И тогда наступит мир
Click to viewЕсли мы возьмём мир сейчас в Кали-югу мы увидим, что этот мир раздираем огромным количеством противоречий. Противоречия возникают по поводу и без повода и весь мир замешан на насилии. Насилие становится всё более и более отвратительной реальностью этого мира. Почему? Только по одной причине - из-за материального самоотождествления.
Материальное самоотождествление становится гуще, и, соответственно насильственная природа материального эго проявляется гораздо ярче сейчас. Почему столько боли, столько насилия, столько вражды между людьми? Именно из-за материального самоотождествления, которое неминуемо приводит к насилию.
И чем дальше, тем больше, тем в большей степени по разным поводам люди разделяются друг с другом, отождествляя себя с какими-то внешними по отношению к себе вещами. И сейчас мы имеем дело с конфликтами цивилизации, с конфликтами ценностей, с религиозными конфликтами всевозможными, конфликтами национальностей - сплошные конфликты. Клубок конфликтов!
И в этом смысле разумные люди очень часто принимают философию адвайта-веданты или буддизм, как способ найти решение этой проблеме. Разумные люди думают над этим, разумные люди понимают, что весь мир на каком-то индивидуальном уровне, на уровне коллективном, на уровне общества идёт куда-то не туда, в тоже самое время они видят как религии вместо того, чтобы объединять людей, разделяют людей.
Один из самых болезненных и самых ярких конфликтов современности - это конфликт идеологический, религиозный. Религия воспринимается как идеология, защищающая определенный способ жизни и т.д. И люди бросаются либо в объятия адвайта-веданты, либо буддизма, либо просто атеизма. Они говорят: "Зачем нужна религия, которая разделяет людей, которая приводит к насилию?"
И с этим невозможно не согласиться. Любой сознательный человек должен будет подписаться под этим утверждением - такая религия не нужна, которая только приводит к увеличению боли, страданий, к усилению насильственных и негативных тенденций в человеке.
А адвайта-веданта кажется привлекательной альтернативой - "Всё едино, все люди одинаковые, все равны". Недавно я смотрел в Ютубе одного такого русского просветлённого гуру. Его осенило просветление в больнице после драки в ресторане. Он рассказывает как это произошло. Он оказался в больнице и какое-то время не мог говорить и на него снизошло просветление. И у него самое мощное утверждение в том, что жизнь не имеет смысла, жизнь имеет только вкус. Смысла нет.
И он показывает это. И там сидит аудитория: "А,о! Жизнь не имеет смысла! Спаситель пришел, который объявил, что в жизни нет смысла и надо пытаться получать этот вкус." И это, на первый взгляд вещь, которая действительно кажется объединяющей, но в то же самое время, опять же, любой разумный человек не сможет эту альтернативу принять, - то, что жизнь не имеет смысла.
Сравнение, которое он делает это жизнь не имеет смысл как пища - у пищи только вкус. Мне хотелось сразу сказать:"Дорогой мой, если тебе важен только вкус питайся только сахарином и посмотрим сколько ты проживёшь. У пищи есть смысл, не только вкус: пища должна питать, пища должна давать энергию."
И у жизни есть глубинный смысл. В конечном счёте, все эти представления адвайта-веданты сводятся именно к этому - что смысла никакого нет, ничего нет - всё едино. Просто живи, вот сейчас больше ничего нет! Вот сейчас, вот сейчас, вот сейчас! Чувствуете, да? Если вы почувствуете, вам сразу станет хорошо. Вот сейчас! К сожалению, это не может явиться решением наших проблем.
Это некая попытка справиться от проблем, когда человек как страус зарывает голову в песок. Некая искусственная поза в которую человек может в течение какого-то времени встать, но он не сможет удержаться в этой позе. Ну и так далее, сейчас речь не идёт о том, чтобы критиковать адвайта-веданту, а о том, чтобы понять что хотел Шрила Прабхупада от нас.
Ещё раз. У людей есть это достаточно страшная альтернатива, которая по сути никакой альтернативой не является. Либо избрать некую идеологию, в конечном счете человеконенавистническую, и как правило вера в Бога превращается в человеконенавистничество.
Ненавистничество тех людей, которые не исповедуют эту веру. люди начинают ненавидеть других вплоть до убийства. Мы знаем весь этот терроризм мусульманский и так далее. Идёт он от самого мусульманства другой вопрос, но так или иначе. Все эти всевозможные религии, либо другая вещь, некая более универсальная вещь, но которая в конце концов низводит жизнь до простого ощущения момента, будь-то гедонизм "Наслаждайся здесь и сейчас" или адвайта-веданта или ещё что-то такое.
Оно в конце концов сводится именно к какому-то совершенно бессмысленному, пустому бытию, потому что всё на пустоте основано, ничего другого нет. И для разумного человека ни то, ни другое не является реальной альтернативой. У разумного человека внутри есть отторжение от узкого сектантского взгляда, а с другой стороны у него есть такое же отторжение от этого либерального атеизма, который восторжествовал на Западе.
Либеральный атеизм значит наслаждайся как хочешь - такая атеистическая либеральная майявада. То есть, с одной стороны сектантской узость, с другой стороны широта либеральная, но атеистическая. Вот, собственно, альтернатива, перед которой люди поставлены. Шрила Прабхупада дал третью возможность.
С одной стороны, он сказал, что есть некая универсальная основа и он попытался изложить в своих книгах это универсальную основу, которая может объединить всех людей, основа для всеобщего братства, для настоящего братства; для того, чтобы убрать вражду; для того, чтобы перестать жить в этом аду, который называется материальным миром, а с другой стороны сохранение веры в Бога, причём в личность Бога.
Шрила Прабхупада сумел так или иначе эти две противоположности скрестить, вернее он сказал, что этот синтез уже есть в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита даёт этот синтез. С одной стороны универсальные принципы, на которых построена Бхагавад-гита... Шрила Прабхупада, у него есть интересное программное эссе "Гита нагари".
Он написал его в 1956 году и до этого опубликовал его в "Бэк ту Готхед", и он там называет Бхагавад-гиту удивительным образом. Слушайте внимательно, как он называет Бхагавад-гиту. Он называет Бхагавад-гиту не просто Бхагавад-гитой, а Technics Bhagavad-gita - техники, методики и даже методология или наука
Иногда Шрила Прабхупада называл Сознание Кришны technical science - технической наукой. Технической наукой значит наукой не имеющей ничего общего с верой. Техническая наука значит точная наука, значит строгая наука, значит не основанная ни на каком субъективизме, потому что любая вера значит субъективизм: я верю в одно, ты веришь в другое - всё, наши дороги разошлись.
Бхагавад-гиту Шрила Прабхупада называет некоей универсальной наукой или точной наукой, потому что она говорит о точной, универсальной природе, которая едина для всех, которые может объединить на той самой платформе, на которой люди могут почувствовать своё братство.
Он собственно говорит, что technics of Bhagavad-gita это объяснить людям что есть Бог Отец, Природа - мать и мы все дети, и мы все братья и что есть единая природы у всех нас это служить. Он постоянно подчёркивал этот момент - религия разделяет, санатана-дхарма - объединяет.
Если мы поймём что у нас у единая природа и что каждый служит и что в принципе, если мы оценим служение другого, мы сможем найти, если... Если каждый к тому же поймёт, что он осознано служит Богу... Единственное, что нужно человеку дать... Все служат все без исключения служат: атеисты служат, и материалисты служат, и буддисты служат, и адвайтисты служат, просто единственное что нужно, не нужно ничего менять.
Служение - это универсальная природа, которая неизменна, она никогда не поменяется. Любой человек, в любом положении всегда служит, чтобы он не делал. Единственное, что нужно человеку дать... Что значит сознание Бога? Он просто должен понять кому он должен служить, кому он служит.
Служить мы всё равно будем. Нужно только правильно понять объект своего служения - для Кого мы служим чтобы это служение было направлено и тогда наступит мир. Если все поймут, что все служат Одному и Тому же: Бог один, мы все слуги, м все равны в этом смысле, потому что мы все служим. Объект служения один, о чём спорить? Ты служишь так, я служу так, какой смысл ссориться друг с другом?
И Шрила Прабхупада в отличие от всех остальных комментаторов, которые до него пытались объяснять Бхагавад-гиту или Ведические Писания, он в максимальной степени проделал этот синтез, с одной стороны универсальности, который всегда был привилегией безличных концепций.
Универсальность, универсальные принципы - это всегда привилегия безличных концепций. Любая личность значит что-то такое во что нужно верить. А с другой стороны, удивительным образом сохранил личность Бога и подчеркнул личность Бога простой вещью, что Он Отец, у Него есть энергии. В этом смысле он личность. И, в сущности, он хотел этого.
Слушайте внимательно. Потому что мы должны очень хорошо понимать что мы пытаемся дать людям. Мы пытаемся дать людям понимание ключа к решению всех проблем на индивидуальном и на коллективном уровне, понимание некой единой платформы с сохранением очень ясной, четкой, бескомпромиссной веры в Бога. Понимание единства с пониманием так сказать личности Бога.
И то и другое Шрила Прабхупада поразительным образом соединил. Потому что если мы возьмём кого угодно, Шрилу Вишванатха Чакраварти Тхакура даже, он будет подчёркивать именно личностные аспекты. У него есть своя задача как он объясняет Священные Писания. Он не будет подчёркивать универсальные вещи.
Если мы возьмём имперсоналистов, они будут подчёркивать универсальные вещи, они забудут о личности Бога. Пришел Шрила Прабхупада и сказал: "Верховная Личность Бога и мы все равны". Почему? Потому что мы все слуги. И в чём наше равенство? В той же самой Гита-нагари Шрила Прабхупада очень интересную вещь объясняет. Он говорит равенство не в том, что всё равны.
Он говорит, всё равно кшатрии служат брахманам, вайшьи и шудры служат кшатриям, шудры служат всем, то есть нет равенства между ними, между людьми. В чём заключается равенство? В понимании того, что мы все очень маленькие по сравнению с Тем, Кто выше нас - с Богом.
Наше равенство в том что да, кто-то чуть-чуть неравнее, но с с точки зрения этого мы все равны. Наше равенство в этом глубинном понимании настоящей природы крошечности живого существа. Потому что так или иначе это действительно единая универсальная природа. Мы хотим, собственно, это людям дать. Шрила Прабхупада ставил перед собой эту задачу.
Он говорил: Что такое ИСККОН? У него были очень большие амбиции. Он говорил: "ИСККОН - это Организация Объединённых Наций". Он говорил: "То, что не сделала Лига Наций, созданная после Первой мировой войны; то, что не сделала Организация Объединённых Наций,то сделает ИСККОН". Теперь надо посмотреть на нас и подумать... Похоже, мы немножко не дотягиваем до того, что ожидал Шрила Прабхупада от нас. Слегка не дотягиваем.
Далее в аудио с 22:22
Бхакти Вигьяна Госвами Марафон Шрилы Прабхупады 30 ноября 2013, Юрлово