Учение о Боге в иудаизме

[valentincehov]

Первый период существования иудаизма - библейский содержит личностное описание Бога как Ишвары. Первый период иудаизма охватывает события, описываемые в Торе, они начинаются с описания творения мира и заканчиваются ниспосланием Моисею Законов.

Как и Упанишады, эта часть Танаха содержит в себе персональные и имперсональные описания Бога. Начальный период библейских времен, допотопный, характеризуется большим количеством теофаний - явлений Господа человеку вполне конкретной личностной форме: Яхве прогуливается по саду, лично закрывает дверь Ковчега.

Позже Он Сам обоняет запах сжигаемых жертв и борется с Иаковом. Однако во времена Моисея характерной особенностью становится то, что хотя Бог описывается как личность, имеющая форму, человек не может видеть Его лицом к лицу. Так на просьбу пророка Моисея показать Себя Господь ответил: «Ты лица Моего видеть не можешь, ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых… И сниму руку Мою, и ты увидишь славу Мою сзади, лица же Моего не покажу". (Тора. Шемот 33.20,23).

В этом тексте по отношению к Господу употребляется абстрагирующее выражение «слава Моя», указывающая, по мнению современных ученых, что Бог является не как личность, а как слава. На основе более поздних текстов последующие поколения делали вывод, что хотя Бог является личностью, Он не имеет форму, так как человек не может увидеть Его.

В ведической литературе невозможность увидеть Бога не является доказательством отсутствия у Него формы, но указывает на необходимость обрести соответствующую квалификацию, чтобы видеть Его таким, какой Он есть, и общаться с Ним: «Только очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное состояние, может общаться c Личностью Бога, испытывая полное удовлетворение и безграничное блаженство». (Шримад Бхагаватам 2.2.31).

Об этом же позднее скажет в Новом Завете Господь Иисус Христос в заповедях блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8). Таким образом, отказ, данный Моисею в том, чтобы увидеть лицо Бога, не является аргументом в пользу отсутствия у Него формы в библейской традиции. Современные ученые, обнаружив в Библии внешне противоречивые описания, выдвинули гипотезу о том, что Тора содержит не только тексты, оставленные самим Моисеем, но и интерполяции более поздних авторов.

Такая же гипотеза возникла у индологов при изучении ведических текстов. Материальная логика может представить Бога или только персонально, или имперсонально, поэтому одновременное наличие этих аспектов в Священном Писании обычно объясняется современной наукой интерполяциями (вставками).

Таким образом, критики Библии пришли к выводу, что в Библии содержаться более древние тексты, которые они назвали - Яхвист, и более поздние, названные ими Элохист. Эти выводы были сделаны учеными, заметившими, что текстах, где Господь называется именем Яхве, содержаться теофании - описания Его явления: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в саду в прохладе дня» (Берейшит 3.8), «И сказал Бог сотворим человека по образу Своему, по подобию Божию» (Бырейшит 1:26)

Эти тексты охватывают наиболее древний период, описанный Библии творение, грехопадение, потоп. Тексты, в которых к Богу обращаются не по имени (Яхве), а как к Богу Элохим), не содержат теофаний. Поэтому ученые назвали их Элохист и посчитали, что они были записаны в более поздний период.

Некоторые ученые считают, что личностные описания Бога были записаны в более древний период, поскольку люди были более примитивными, нуждались в очеловечивании Бога Они полагают, что поздние времена составители Библии очищали ее от наивных антропоморфизмов и обращались к Богу более имперсонально.

С ведической точки зрения Бог тем отличается от человека, что может одновременно являться личностью, и в то же время проявлять безличную вездесущую природу. Поэтому наличие в писаниях того и другого аспекта свидетельствует о полноте Бога, но отнюдь не противоречивости. В целом настроение, в котором дается описание Господа в Торе - это настроение почтения и страха, преобладающая концепция Бога это вездесущая всемогущая личность (Ишвара), которая может явить Себя человеку Второй период иудаизма - храмовый Историки делят это время на 2 промежутка: период первого храма и период второго храма.

Период первого храма это время от скрижалей Моисея до вавилонского плена, во время второго храма - период после него. В период первого храма процесс составления Библии завершается добавлением глав Ктувим и Невиим. В это время мы видим святых царей и пророков, ставших персонажами и авторами Библии.

Их деятельность была отмечена борьбой с идолопоклонством, становлением еврейской государственности и религиозности. Он достиг своего рассвета при святых царях Давиде и Соломоне. В текстах этого периода мы также можем увидеть наличие персональных и имперсональных описаний Бога.

Например, пророчествах Иезеккиля и Исайи персональные характеристики преобладают, там описываются личные встречи пророков с Богом лицом к лицу: «В год смерти царя Уззийау видел я Господа, сидящего на престоле высоком и величественном, и края его наполняли храм». (Йешайа 6:1).

Во многих главах упоминаются очи Бога, Его рука, его голос: «(От имени) Твоего говорит сердце мое: "Ищите лица Моего!" Лица Твоего, Господи, искать буду. (9) Не скрывай лицо Твое от меня, не отвергай в гневе раба Твоего!» (Ктувим Теиллим 27:8). «Голос Господа - над водами, Бог славы гремит, Господь над водами многими! Голос Господа силен, голос Господа величествен!

Голос Господа сокрушает кедры, сокрушает Господь кедры Леванона. И заставляет их скакать, подобно тельцу, Леванон и Сирйон - подобно диким бычкам Голос Господа высекает пламя огня. Голос Господа сотрясает пустыню, сотрясает Господь пустыню Кадэйш. Голос Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса; и в храме Его все гласит: "Слава!" Господь над потопом восседал, и восседает Господь царем вовек. (Ктувим. Теиллим 3:11).

Преобладающая концепция Бога в этот период, это также Бог, как Параматма - Судья и Властитель: «А Господь вечно сидеть будет (на престоле), утвердил Он для суда престол Свой». (Ктувим. Теиллим 9:8). Однако в Песне Песней шаря Соломона лается более возвышенный уровень богопознания, на котором Господь описывается как прекрасный пастух, возлюбленный Шуламит: «Друг мой светел и румян, отличен из десяти тысяч.

Голова его чистое золото, кудри его вьются, черны, как ворон. Они его, словно голуби у водных потоков, что купаются в молоке, (как камни драгоценные), вставленные в оправу. Щеки его - гряды благовоний. цветник благовонных растений, губы его словно лилии, с которых каплет мирра текучая.

Руки его - округлости золотые, испещренные хризолитами: живот его полированная слоновая кость, покрытая сапфирами. Голени его столбы мраморные, поставленные на золотых подножиях, вид его - как Леванон, юноша, как кедры. Уста его - сладость, и весь он - желанный! Таков мой и таков друг мой, дочери возлюбленный Йерушалаима». (Мегилот. Шир га-Ширим 5.10-16).

Последующие еврейские и христианские святые считали эту часть Библии наиболее сокровенной и важной в понимании Бога. Однако для средних верующих на фоне общего духа страха и благоговения перед Богом, такие описания казались достаточно фривольными. Поэтому составители Библии долго колебались, стоит ли включать «Песнь песней» в канон, а решившись на это, трактовали ее как аллегорию на отношения Бога и израильского народа.

После царя Соломона еврейская религиозность приходит в упадок, а государство раскалывается на две части. Политическая раздробленность привела евреев к ослаблению и сделала их беззащитными перед натиском грозных соседей: Ассирии и Вавилона. В VI в. до н.э вавилонский царь Навуходоносор II разрушил Иерусалим и вывез в плен десятую часть евреев, в число которых входило все духовное и административное руководство Иудеи. На этом историческом событии заканчивается период Первого храма.

Это пленение сыграло поворотную роль в иудейской религии, особенно в вопросе понимания Бога Если предшествующие пророки и цари, основываясь на живом опыте, описывали свою встречу с Господом, как с вполне конкретной личностью, то следующий за вавилонским пленением период отмечен сильной тенденцией имперсонализации Господа, получившей исторической науке название борьбы с антропоморфизмами.

После возвращения еврейских переселенцев на родину, древний иврит уступил место арамейскому языку, ставшему основным во всех частях персидской державы. Палеоиврит, изначальный язык Писаний, стал непонятен новым поколениям, поэтому возникла необходимость ревизии древних библейских текстов, их перевода на арамейский язык и понятной интерпретации.

Этим делом в последующие века занялись соферимы - переписчики и переводчики Писания с древнего иврита на арамейский язык. Эти переводы получили название Таргум. К сожалению, многолетний разрыв с истоками привел к тому, что соферимы существенно изменили при переводе те части Библии, которые касались описания Бога.

В борьбе с окружающими их языческими культами, они посчитали необходимым устранить из священных текстов любые персональные описания Бога, считая, что они могут стать основой для отклонений.  Помимо этого они считали персональные описания Бога наивностью своих предков и полагали, что имперсональная концепция более возвышена и чиста.

Соферимы изобрели специальную методологию замены новыми словами персональных описаний Бога при переписке древних источников. Замена личностных описаний приняла в Таргумах регулярный и даже обязательный характер. Для этого были введены некоторые специальные арамейские термины: «мэмра» - «слово», «шехинта» - «присутствие», «екара» - «слава», «дахла» - «страх».

Основоположник нового толкования сакральных книг священник Эзра после возвращения евреев из Вавилона на родину учредил специальную комиссию «Великое собрание», целью которого было воссоздание утерянных священных книг, их перевод на народный, арамейский язык и толкование. В последующий период высшая религиозная власть сосредоточилась в руках Великого Собрания (Кнесет ха-Гдола), или Великой Синагоги, а позднее синедриона.

Их умонастроение отличалось от изначального духа иудейских пророков. Стремясь к формализации религии, они перенесли акцент с Бога на закон. Таким образом, именно под их влиянием в иудаизме происходит сильный крен в нияма-аграху, внешнее следование религии. В большей степени это умонастроение формализма отразилось на их интерпретации описаний Бога.

Еврейский исследователь A. Гейгер приводит следующие примеры измененных этим Собранием текстов Писаний. Так текст Библии «Я буду пребывать вместе с вами» в обетованной земле, (Числ., 14, 30), путем незначительной перемены в произношении видоизменили на: «Я вас поселю в ней» (leschaken etchem), или «Я вас оставлю жить» (waaschakna etchem).

Любимое выражение древних библейских писателей «увидеть Бога» путем незначительного изменения в гласных знаках (jeraeh вместо jireh), (Исх. 34.23; Второзак., 16.16) преобразилось и обратилось в «явиться перед Богом»*
  _______________
 *Abraham Geiger. Urschrift und uebersetzungen der Bibel in ihrer abhаngigkeit von der innern entwickelung des Judenthums. Breslau:   Hainauer, 1857. 318 s.
  _______________

Другие изменения Библии приведены в «Исправлениях книжников или писцов».*
  _______________
  *Taylor Friedman, Jen. Tikkun soferim
  _______________

Например, фраза: «Господь стоял еще пред Авраамом» исправлена на «Авраам стоял еще пред Богом» (Бытие, 18.22). «Кто коснется вас, коснется зеницы ока Моего» они изменили в «зеницы ока своего» (Захар.,2. 12). Наиболее популярным из всех переводов Библии на арамейский язык стал Таргум Онкелоса, римского прозелита, жившего в I в н.э.

Его переводы представляют собой яркий пример систематического изменения всех текстов Библии, касающихся личности Бога. Всюду, где в еврейском тексте употребляется выражение «рука Божия», Онкелос записывал его словами «поражение, исходящее от Бога», (Исх. 9.3).

Или в том же смысле «Я прострю Свою руку» он переводит «Я пошлю поражение, исходящее из Моей силы», (Исх., 3.20). Иногда слово «рука» он переводил как «слово» (Logos), например, выражение «Разве рука Божия коротка?» Онкелос перевел: «Разве слову Божию есть препятствие?» (Числ., 11, 23).

Этот же термин он употреблял во всех случаях, где речь шла о присутствии Бога рядом c человеком. Например, выражение «пусть так будет Господь с вами» переводится «пусть так будет Божие слово в помощь Вам» (Исх., 10.10; Числ., 23.21); или выражение «И вывел Моисей народ навстречу Богу» он перевел «пред Божие слово» (Исх., 19.17).

Этим же термином он передал выражения: «уста Божии», «глас Божий» - «дуновение уст Божиих», например, «Ты дунул духом Твоим, и покрыло их море», он перевел: «Ты сказал слово Твое» (Иер., 15.10). Выражения «глаза Божии», «лицо Божие» переводятся - (перед Богом), и лишь в крайне редких случаях он переводил эти выражения буквально.

То же самое Онкелос делал при переводе некоторых примененных к Божеству глаголов, выражающих передвижения с одного места в другое, напр. глагол - «снизойти» он всегда переводил словом, выражающим «проявление» или «откровение» и т.д. Слова «рука Господня была на них» (Втор 2.15) Онкелос перевел как «поражение от Господа было на них».

Вот еще некоторые примеры из его же Таргума: «ибо всяким исходящим (из) уст Господа будет жить человек» (Втор 8.3) «ибо всяким исхождением слова (мэмра) от Господа будет жить человек», «ибо увидел Господь нужду мою» (Быт 29,32) «ибо открыта пред Господом нужда моя»; «ибо услышал Господь нужду твою» (Быт 16,11) - «ибо принял Господь твою молитву»*
________________
*Антропоморфизм и антропопатизм //Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. - СПб., 1906-1913
________________

Поскольку Таргумы как официальные переводы читались в Храме наряду с древним текстом на иврите, их появление оказало существенное влияние на иудеев этого периода. Чем больше мы отказываем Богу в личностном существовании, тем более исчезает возможность личных отношений с Ним. Тогда акцент традиции неизменно смещается с бхакти в карму.

Эту ситуацию мы и видим в период Второго Храма, логическим завершением которой стала борьба между саддукеями и фарисеями. Если Таргумы - переводы Библии на арамейский язык оказали имперсональное влияние на еврейский народ, то Септуагинта, другой перевод теперь уже на греческий язых, свершил то же дело в христианской традиции.

Этот перевод был осуществлен по заказу египетского царя Птолемея II для его библиотеки в III-II вв. до н.э., a впоследствии распространился в среде греческой диаспоры. В последующие века именно Сентуагинта легла в основу христианского Ветхого Завета и вошла в канон восточного христианства, формируя в нем имперсональное понимание.

Поскольку Александрия была оплотом имперсонализма, переводчики Септуагинты пошли еще дальше в парафразировании личностных описаний Бога. «Лицо Бога» они перевели как «славу Господа»; «уста Бога» как «голос Господа». Запрещалось переводить буквально отрывки об эмоциях Бога. Все места Библии, где речь шла о гневе, раскаянии, жалости, переводились исключающей всякий антропопатизм парафразой.



Например, «...и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» (Исх.24.10) выражение «место стояния» это добавление, сделанное греческими переводчиками, причина которого очевидна Бога видеть нельзя. Выражение «и образ Господа он видит» (Числ 12.8) переведено как «славу Господа он видит».

Изменены места, где говорится о «раскаянии» Бога. Например, слово «раскаялся» (Быт.6.6) в Септуагинте было записано как «и подумал Бог». Таким образом, в период второго храма в иудаизме появляется тенденция перехода от религиозного понимания Господа как Ишвары к имперсональной концепции Брахмана Бхактивинода Тхакур описывает внутренние причины подобного явления неудовлетворенностью религиозным пониманием на платформе гьянамайи: «Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать том, как продвинуться дальше.

На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить всё с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания Поскольку в материальном мире все имеет форму, Абсолют должен быть бесформенным. Поскольку в материальном мире все подвержено изменениям, Абсолют должен быть неизменным.

Поскольку в материальном мире все обладает качествами, Абсолют должен быть лишен качеств. Поскольку в материальном мире существуют различия, Абсолют должен быть единообразным, считают такие люди. Поэтому они создают в своем уме некий расплывчатый образ Абсолюта, который становится целью их жизни. Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания».*
 ____
 *Бхактивинода Тхакур. Шри Чайтанья Шикшамрита (Нектар поучений Шри Чайтаньи). М., Философская книга, 2004. 464 с.
 ____

Третий раввинистический период В раннем традиционном раввинистическом иудаизме мы можем по прежнему встретить персональное понимание Бога. Например, известный средневековый аггадист Шмуэль бар Нахман, отвечал на вопрос о происхождении света следующим образом. «Господь облачился в ослепительно белые ризы, от которых потоками хлынул свет, засиявший от края до края вселенной»*
 ________________
 *Берешит рабба // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. СПб., 1908-1913
 ________________

Здесь Господь, облачаемый в белые одежды, является источником света, а не свет, источником Бога, как это трактовали позже мистики Каббалы. Средневековые мудрецы, толкователи Торы, дали начало нескольким направлениям, которых богопостижение осмысливалось по-разному. Первым было мистическое направление Меркавы, образованное раввинами, повторявшими опыт пророка Иезекиля, восходившего к божественной колеснице Господа.

Эти раввины разработали сложную систему мистической практики, позволившую адепту пройти через семь небес и достигнуть обители Бота. B своих откровениях, называемых Хекхалот, они описывали Бога как личность, имеющую человеческий облик «Украшенный, Он приходит и усаживается в ней на Престол славы» (Хекхалот раббати 3.102) Раввин Ишмаель описывал Господа как Ишвару, великого и прекрасного Царя: «Кто подобен Царю нашему?! Он царствует во всем величии своем. Кто подобен Создателю нашему?!

Кто подобен Господу Богу нашему, увенчанному коронами?! (Хекхалот раббати, 4-103), «Славься, позвышайся, возносись Великий Царь, что на Престоле высоком и вознесенном Грозный и Страшный. Ты обитаешь в чертогах дворца величия. Каждый день служители Престола Твоего громким пением и шумным ликованием пугают и сотрясают Аравот - подножие ног твоих». (Хекхалот раббати 7:153)

Хотя облик Господа внушал мистикам Меркавы благоговейный страх, они говорили, что красота лица Господа затмевает Его могущество, «Лик прекрасный, лик сияющий, лик красоты, лик пламени, лик Господа Бога Израиля, когда Он восседает на Престоле славы. Готово восхваление на троне великолепия. Прекрасней могущества его благолепие». (Хекхалот раббати 8:159)*         
____
  *Великие дворцы (Хеккалот рабати). В основе перевода лежит текст манускрипта Vаt.ebr.228, стр.69v-85r (Библиотека Ватикана,     https://digi.vatib.it/view/MSS_Vat.ebr.228). В работе также использовались другие рукописи Хеккалот рабати, опубликованные в Synopse    zur Hekhalot-Literatur (Peter Schafer,1981)
 ___

В другом произведении «Шиур Кома» раввин Ишмаель описывает детально размеры и пропорции гигантского тела и безупречного лица Господа. Из всех произведений Меркавы эта книга наиболее ясно говорит о том, что Бог имеет прекрасную форму, подобную человеческой.
 ________________
 *Roy A. Rosenberg, The Anatomy of God. New York: Ktav Publishing House, 1973. P. 16)
 ________________

Оно настолько персонально, что представители противоположного имперсонального течения, в частности Маймонид, предлагали сжечь эту книгу. Литература мистиков Меркавы схожа с опытом йогов, достигающих видения Параматмы, и представляет собой вершину богопостижения на уровне гъянамайи.

В противовес учению Меркавы в средневековом иудаизме развились два имперсональных направления: рационализм Маймонида и Каббала. Одно из них, традиционное, было представлено раввинами, обратившимися за рациональными объяснениями Библии к греческой философии.

Попав под влияние абстрактного материализма Аристотеля, они трактовали Танах в выхолощенном философском ключе, представляя Бога как некий далекий безличный Абсолют, породивший мир и отстранившийся от него. Так, например, Саадия Гаон, основоположник еврейской рационалистической философии, утверждал, что телесность Бога противоречит и разуму, и Писанию, как его, по крайней мере, понимает традиция.
 ______
 *Kitab Al Amanat Wa'l-ftiqadat. by Samuel Landauer, Saadia Ben Joseph (Creator). 1881
 ______

Следуя Онкелосу, Саадия установил следующие правила для объяснения десяти встречающихся в Библии личностных описаний Бога: «Голова» Бога означает величие, «глаза» - провидение, «лицо» - милость или немилость, «уши» заботливость, «уста» и «губы» - повеление и поучение, «рука» - могущество, «сердце» - познание, «внутренности» - сострадание и, наконец, «нога» - покорение, завоевание.

Бахья, следующий за Саадиею по времени еврейский философ, коротко упоминает в «Шобот ха-Лебабот» о своем знаменитом предшественнике (гл. 1, 10) и принимает целиком его объяснение библейских описаний Бога. При этом он как и последователи ведического принципа «нети нети» делал акцент на отрицательном характере качеств Бога.

Другой еврейский философ Иегуда Галеви был первым, кто полностью отверг учение о присущих Богу атрибутах, настаивая на том, что невозможно установить ни одного атрибута Бога. Его учение было близко к неоплатонической концепции Бога как «чистого существования».

Окончательный приговор персонализму в иудаизме вынес еврейский раввин Маймонид, установивший догмат о не телесности Бога. Будучи последователем Аристотеля, Маймонид объявил персональное понимание Бога ересью идолоноклонства, которая лишает приверженцев блаженства будущей жизни.*
 _______
 * Jad ha-Chazakah, Hilchot Teschubah, III, 7
 _______

В своих работах он описал Бога как парящее в холодных высях метафизическое Существо, отдаленное от мира и безразличное к радостям и горестям своих созданий, Существо, которое можно описать только отрицательными характеристиками. Таким образом, анализ истории традиционного иудаизма показывает, что, несмотря, на изначально присущее ему понимание Бога, как личности, с течением времени в нем начинает преобладать имперсональное толкование, посредством интерпретации и внесения изменения в текст Писания.

Учение Маймонида представило Его имперсональным Абсолютом, находящимся за пределами бытия. Это учение опустило иудаизм с платформы гьянамайя коши на уровень пранамайи, умозрительных философско-этических рассуждений. Третье направление иудаизма в этот период было представлено мистицизмом Каббалы.

B противоположность учению Маймонида о трансцендентном Боге, Каббала предложила концепцию имманентного Бога. Хотя Бог трактовался в нем полностью противоположно, как находящийся внутри мира, по своему содержанию учение Каббалы было также имперсонально: «До сотворения Всесвятым какого-нибудь образа Он был один без образа и подобия, и никто не может постигнуть Его таким, каким Он был до сотворения [мира], когда ещё не существовало никакой формы.

[Поэтому] запрещается представлять Его под каким бы то ни было образом или в какой бы, то ни было форме, ни даже посредством Священного имени, посредством буквы или точки, как сказано: «Ибо вы не видели никакого образа» (Втор. 4:15). После сотворения Им образа колесницы [Адам Кадмон].

Он спустился туда и стал называться по имени этого образа (Яхве), чтобы Его познали по Его атрибутам. Он этим выразил Свое желание, чтобы Его качества были познаваемы, чтобы всякому было известно, каким образом благость Его и милосердие распространены повсюду. Ибо, если бы Он не распространял Своего света на все Свои творения, то они не могли бы познать Его и не исполнились бы слова «Земля полна величия Его» (Ис. 6:3)

Горе тому, который Его сравнивает с Его атрибутами, тем более с людьми, из земли исходящими и разрушению подверженными. Его следует представлять стоящим выше всех атрибутов и всего сотворённого. Он лишён всяких качеств, как море. Подобно тому, как вода не имеет своей собственной формы, а принимает форму того сосуда или вместилища, в котором она содержится, точно так же и божественный свет, истекающий из Бесконечности, принимает характер той или другой сефиры, в которой он отражается». (Зогар, II, 42б и 43а).

По своему описанию Бога Каббала схожа с монизмом Шанкары, она представляет собой переход на ступень имперсонального осознания вигьянамайя коши. Итак, мистицизм Меркавы описывал Бога как Параматму, a философское и каббалистическое направления иудаизма представляли Бога как Брахман, и предлагали толковать Танах аллегорическим образом.

Понимание Господа как Бхагавана, прекрасного возлюбленного отсутствует в этот период, хотя наиболее почтенный и просветленный мудрец этого отрезка времени, раввин Акива (50-135 г.) считал, что из всех книг Танаха, Песнь Песней царя Соломона дает самое возвышенное и святое понимание Бога.

Асель Айтжанова. Ведическая и библейская теология