Молитесь, а красоту природы не замечаете? А я пью, курю, дебоширю, но человек честный и в Бога верю
Всё начинается с того, что мы начинаем видеть этот материальный мир, что мы начинаем рассматривать этот материальный мир. И по мере того, как мы рассматриваем этот материальный мир, через наши чувства уходит наш разум. Есть такой очень интересный пример. Трава куша растёт в болотистых местностях и при этом забирает очень много влаги. И говорится как трава куша растёт на влажной почве и высушивает эту почву, точно также когда мы через наши чувства начинаем наблюдать этот мир, через эти каналы наших чувств уходит наш разум. Наш разум - будхи нашат. И когда человек лишается разума, для него всё кончено, он обречен.
Чем больше мы привязываемся к этому миру, тем в большей степени мы лишаемся духовного разума, который помогает нам различать материю и дух. Мы сосредотачиваемся на этом мире и сосредоточившись на этом мире мы лишаемся возможности дискриминировать, различать материю от духа, потому что мы слишком привязаны к этому миру своими чувствами.
Как вчера я пошел купаться на речку и какая-то женщина пьяненькая увязалась за нами. В принципе, это тот самый случай, когда даже самые сильные наркотики перестают действовать. Ей хотелось Бога. На самом деле. Я с ней немного поговорил. Ей хочется Бога. Первое, она представилась: - Я пью, курю, дебоширю, но я честный человек, потому что честно в этом признаюсь и в Бога верю.
Она увидела, что мы кришнаиты и ей захотелось про Бога поговорить с нами. Она была пьяненькая, она несла всё, мы с ней немножко мантру поповторяли, она за мной повторяла, но сама она не могла повторять, потому что у неё будхи нашат пранашьянти - разум настолько был разрушен, что она не могла даже короткую мантру запомнить.
Она могла повторить только Харе Кришна Харе Кришна, дальше у неё уже все путалось в мозгах. Дальше она решила прийти к нам. Она сказала: - Я хочу к вам в храм прийти. Она увязалась за нами, мы пошли обратно. Мы шли, повторяли мантру: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе,
И она шла. Слушала-слушала. Она говорит: - Молитесь?
Я говорю: - Молимся.
Она говорит: - Ну и как, помогает?
Я говорю: - Помогает
Она говорит: - Вот я думаю, смотрю: трава растёт зелёная. И такая она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная, и такая она зелё-ё-Ё-ная-зелё-Ё-ё-ная и цвет у неё такой зелё-ё-ё-ный-зелё-ё-ё-ный. Я дочка художника и так это всё красиво, а вот вы сидите что-то бормочите, вы наверное не замечаете какая эта трава красивая. Как вы замечаете или нет?
До этого она шла ничего такого не говорила, болтала что-то, вдруг она заметила эту траву, которая зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная. И сразу стала наслаждаться этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой, которой непонятно чем там можно особенно наслаждаться. Так или иначе она хотела проиллюстрировать, что вы дескать отказались от этого мира наслаждений и что вы получили взамен? Взамен вы получили только:
Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе
Я ответил ей на это: - А я вот иду рядом и думаю - кто из нас счастливее - ты или я? Я вот не вижу этой дурацкой травы, повторяю мантру, а ты видишь эту зелё-ё-ё-ную-зелё-ё-ё-ную траву и пытаешься этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой наслаждаться. Почему? Потом что она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная и всё? И её как-то это задело. Она подумала: - Действительно, кто же из нас счастливее? Так или иначе это её убедило в чём-то. По крайней мере она больше не стала задавать этот вопрос: - А видим мы эту зелёную-зелёную траву или не видим.
На самом деле преданный видит этот мир, но он видит больше чем этот мир. Он видит этот ахам - Кришну, который стоит за этим миром, он видит источник, из которого изошел этот мир и он понимает свою связь с этим источником. В этом на самом деле заключается чудо преданного служения. Преданный с помощью бхакти-йоги, с помощью своего знания может быть постоянно сосредоточен на Кришне.
24 часа в сутки он может находиться в самадхи, быть постоянно сосредоточенным на Кришне. Он утрачивает так или иначе привязанность к этому миру. Как недавно я разговаривал с одним преданным. Он приехал первый раз в Сочи и делился со мной впечатлениями. Он говорит: - Ну и что? Ну деревья большие, ну и что? Ну горы, ну и что? Ну море - большая лужа - ну и что, собственно? И действительно, что? Преданный видит что всё это различные формы иллюзии, но за всем этим стоит Кришна и он может, благодаря этому виденью, быть постоянно сосредоточенным на Кришне.
Он получает такую возможность постоянно находиться в самадхи. На самом деле люди занимаются йогой, они пытаются заниматься мистической йогой, какими-то различными позами, сидят, дышат там, но реально, может ли человек с помощью классической аштанга-йоги достичь чего-то? Может ли он реально достичь самадхи?
Пратьяхара. Сначала человек должен достичь этой ступени - пратьяхары. Ахара - это пища. Пратьяхара - это когда мы отказываемся от пищи. Это ступень, когда мы отрываем свои чувства от этого мира. Сейчас, по сути цель йоги одна та же. Цель йоги отрешиться от этого мира и пратьяхара для глаз пищей является эта зелёная-зелёная трава, зелёный-зелёный цвет.
Для языка пищей является рис и так далее, для уха пищей является звук, для кожи пищей является касание. Поэтому сначала пратьяхара - человек должен отрешиться от этого. В процессе йоги он отрешается от этого достигая ступени пратьяхары. Потом - дхарана. Это значит что у него в уме постоянно что-то такое ух-ух, мысли как пули: жих-жих!
Одна, другая, третья. И поэтому, понимая состояние своего ума, он ловит одну мысль, он хватает эту одну мысль и он перестает замечать все остальные мысли. Дхарана - он держится за одну мысль и пытается на одной мысли сосредоточиться. И дальше - дхьяна, когда у него уже полностью нет никаких мыслей. Только после этого он входит в самадхи. но на самом деле насколько это всё возможно? Насколько реально возможно такое положение в самадхи? насколько мы можем пользоваться этим классическим методом йоги?
Далее в аудио с 0:32:08 - Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 2.9.38 05 августа 1996, Сочи
Чем больше мы привязываемся к этому миру, тем в большей степени мы лишаемся духовного разума, который помогает нам различать материю и дух. Мы сосредотачиваемся на этом мире и сосредоточившись на этом мире мы лишаемся возможности дискриминировать, различать материю от духа, потому что мы слишком привязаны к этому миру своими чувствами.
Как вчера я пошел купаться на речку и какая-то женщина пьяненькая увязалась за нами. В принципе, это тот самый случай, когда даже самые сильные наркотики перестают действовать. Ей хотелось Бога. На самом деле. Я с ней немного поговорил. Ей хочется Бога. Первое, она представилась: - Я пью, курю, дебоширю, но я честный человек, потому что честно в этом признаюсь и в Бога верю.
Она увидела, что мы кришнаиты и ей захотелось про Бога поговорить с нами. Она была пьяненькая, она несла всё, мы с ней немножко мантру поповторяли, она за мной повторяла, но сама она не могла повторять, потому что у неё будхи нашат пранашьянти - разум настолько был разрушен, что она не могла даже короткую мантру запомнить.
Она могла повторить только Харе Кришна Харе Кришна, дальше у неё уже все путалось в мозгах. Дальше она решила прийти к нам. Она сказала: - Я хочу к вам в храм прийти. Она увязалась за нами, мы пошли обратно. Мы шли, повторяли мантру: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе,
И она шла. Слушала-слушала. Она говорит: - Молитесь?
Я говорю: - Молимся.
Она говорит: - Ну и как, помогает?
Я говорю: - Помогает
Она говорит: - Вот я думаю, смотрю: трава растёт зелёная. И такая она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная, и такая она зелё-ё-Ё-ная-зелё-Ё-ё-ная и цвет у неё такой зелё-ё-ё-ный-зелё-ё-ё-ный. Я дочка художника и так это всё красиво, а вот вы сидите что-то бормочите, вы наверное не замечаете какая эта трава красивая. Как вы замечаете или нет?
До этого она шла ничего такого не говорила, болтала что-то, вдруг она заметила эту траву, которая зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная. И сразу стала наслаждаться этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой, которой непонятно чем там можно особенно наслаждаться. Так или иначе она хотела проиллюстрировать, что вы дескать отказались от этого мира наслаждений и что вы получили взамен? Взамен вы получили только:
Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе
Я ответил ей на это: - А я вот иду рядом и думаю - кто из нас счастливее - ты или я? Я вот не вижу этой дурацкой травы, повторяю мантру, а ты видишь эту зелё-ё-ё-ную-зелё-ё-ё-ную траву и пытаешься этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой наслаждаться. Почему? Потом что она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная и всё? И её как-то это задело. Она подумала: - Действительно, кто же из нас счастливее? Так или иначе это её убедило в чём-то. По крайней мере она больше не стала задавать этот вопрос: - А видим мы эту зелёную-зелёную траву или не видим.
На самом деле преданный видит этот мир, но он видит больше чем этот мир. Он видит этот ахам - Кришну, который стоит за этим миром, он видит источник, из которого изошел этот мир и он понимает свою связь с этим источником. В этом на самом деле заключается чудо преданного служения. Преданный с помощью бхакти-йоги, с помощью своего знания может быть постоянно сосредоточен на Кришне.
24 часа в сутки он может находиться в самадхи, быть постоянно сосредоточенным на Кришне. Он утрачивает так или иначе привязанность к этому миру. Как недавно я разговаривал с одним преданным. Он приехал первый раз в Сочи и делился со мной впечатлениями. Он говорит: - Ну и что? Ну деревья большие, ну и что? Ну горы, ну и что? Ну море - большая лужа - ну и что, собственно? И действительно, что? Преданный видит что всё это различные формы иллюзии, но за всем этим стоит Кришна и он может, благодаря этому виденью, быть постоянно сосредоточенным на Кришне.
Он получает такую возможность постоянно находиться в самадхи. На самом деле люди занимаются йогой, они пытаются заниматься мистической йогой, какими-то различными позами, сидят, дышат там, но реально, может ли человек с помощью классической аштанга-йоги достичь чего-то? Может ли он реально достичь самадхи?
Пратьяхара. Сначала человек должен достичь этой ступени - пратьяхары. Ахара - это пища. Пратьяхара - это когда мы отказываемся от пищи. Это ступень, когда мы отрываем свои чувства от этого мира. Сейчас, по сути цель йоги одна та же. Цель йоги отрешиться от этого мира и пратьяхара для глаз пищей является эта зелёная-зелёная трава, зелёный-зелёный цвет.
Для языка пищей является рис и так далее, для уха пищей является звук, для кожи пищей является касание. Поэтому сначала пратьяхара - человек должен отрешиться от этого. В процессе йоги он отрешается от этого достигая ступени пратьяхары. Потом - дхарана. Это значит что у него в уме постоянно что-то такое ух-ух, мысли как пули: жих-жих!
Одна, другая, третья. И поэтому, понимая состояние своего ума, он ловит одну мысль, он хватает эту одну мысль и он перестает замечать все остальные мысли. Дхарана - он держится за одну мысль и пытается на одной мысли сосредоточиться. И дальше - дхьяна, когда у него уже полностью нет никаких мыслей. Только после этого он входит в самадхи. но на самом деле насколько это всё возможно? Насколько реально возможно такое положение в самадхи? насколько мы можем пользоваться этим классическим методом йоги?
Далее в аудио с 0:32:08 - Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 2.9.38 05 августа 1996, Сочи