К вопросу о падении души из духовного мира
Одна из тем, вызывающих наиболее ожесточенные и продолжительные споры в вайшнавском сегменте Фейсбука (наряду с вопросами дикши, женщин-гуру и "изменения" книг Прабхупады) - "падение" души. Споры эти не умолкают уже не один десяток лет; обе стороны пускают в ход тяжелейшую артиллерию - Сандарбхи, "Веданта-сутру", "Джайва-дхарму" и т.п.
Глядя на эти споры, я часто удивлялся (и до сих пор удивляюсь): мне все время кажется, что собеседники не слышат друг друга и, говоря на разных языках, создают лишь иллюзию спора, тогда как на самом деле либо спорят с воображаемым собеседником, либо вовсе не спорят, а просто снова прокручивают для себя свои аргументы (чтобы освежить в памяти или укрепиться в них, не знаю). В связи с этим хотел высказать свое мнение по этому вопросу. Не ради спора, нет.
Все комментарии к этой записи я намерен удалять (советую даже не тратить на них время). Не мне тягаться с пандитами и их тяжелой артиллерией цитат, тем более ни санскрита, ни бенгали я не знаю. Да и времени на споры нет - я и без того достаточно его потратил; интернет-споры - это еще более бессмысленное времяпрепровождение, чем просмотр мыльных опер. Просто некоторые мысли, накопившись в уме, просятся наружу, и, пока их не выпустишь, не дают покоя. А так: написал и забыл. Итак.
1. Я твердо убежден, что падение из духовного мира невозможно. Однако что такое "падение", о котором я говорю? Когда Кришна произносит те слова о душах, которые, попав в духовный мир, никогда не возвращаются в обитель смерти (Б.-г., 8.16), он сопровождает их описанием собственно падения (пунар а̄вартино). Шрила Прабхупада комментирует: "Как люди, живущие на Земле, поднимаются на высшие планеты, так и обитатели высших планет: Брахмалоки, Индралоки и Чандралоки - падают на Землю."
Итак, падение - это когда не хотел, но упал. Когда некие внешние силы взяли и уронили, несмотря на все наше нежелание этого. Думаю, никто не будет спорить: в духовном мире такого нет. Нет никаких внешних сил, которые, не считаясь с волей живого существа, сбросят его оттуда. За исключением воли Кришны, разумеется, как было в случае с Джаей и Виджаей. В этом смысле "падение" из духовного мира невозможно.
2. А возможен ли добровольный уход? По желанию? Я искренне убежден, что да. И здесь, на самом деле кроется главное разногласие. Шрила Прабхупада пишет, что живые существа всегда сохраняют свободу выбора, сами решая, быть им вместе с Кришной или нет. Есть категория существ, которые такого выбора лишены. Это вечные спутники Кришны, часть Его внутренней энергии.
В Панча-таттве их олицетворяет Гададхара Пандит. Внутренняя энергия по определению неотделима от Бога, она не может быть иной. Такие обитатели Вайкунтхи не могут уйти от Кришны ни при каких условиях, ибо они, в каком-то смысле, - Сам Кришна. Однако дживы - явление совсем другого плана (их олицетворением в Панча-таттве является Шриваса Тхакур).
Они - татастха-шакти. (Разногласие, о котором я упоминал выше и которое, на мой взгляд, является коренным и существенным, главным камнем преткновения - вопрос о том, может ли татастха шакти качественно измениться и перейти в категорию внутренней энергии, утратив таким образом свободу воли; я убежден, что нет; мы не можем стать Яшодой или Лалитой; впрочем, я не считаю себя достаточно знающим, чтобы рассуждать об этом.)
3. И тут мне не совсем понятен такой момент. Часто в спорах приходится слышать такой аргумент: дескать мы пришли в материальный мир не из духовного мира, а из некоей "сферы татастха-шакти", ибо майя не может дотянуться до Вайкунтхи, а до этой самой "сферы татастхи" - может. Позвольте, но что это за "сфера татастхи"? Единственное создание татастха-шакти - это мы, живые существа.
Нет никакой "сферы", нет мира татастхи, в котором мы когда-то находились; мы и есть эта самая татастха, до которой дотягивается иллюзия. Не извне, а изнутри, из самой нашей сути. Когда мы ей это позволяем.
4. По моему убеждению, наша природа татастхи может быть проиллюстрирована образом человека, стоящего на пороге темной комнаты. Он может смотреть вглубь, в темноту, а может повернуться к свету. И, соответственно, будет думать, что находится либо во тьме, либо на свету. Но при этом будет оставаться в пределах двух сфер. И глядя на свет, будет затылком досягаем для темноты, которая, тем не менее, не охватит его, пока он сознательно не повернется.
5. Откуда же в нас взялось само это желание - повернуться (кроме того, что оно не было занесено извне)? А вот тут, увы, каждому придется спросить себя. Уверен, что каждый случай - индивидуален, как и сама джива, непостижимая по своей природе, и вряд ли возможно составить список типовых причин, побуждающих ее отвернуться от Кришны. Любопытство кажется мне наиболее правдоподобным объяснением, но это лишь мои домыслы.
6. И, да, мы никуда не падаем. Наши отношения с Кришной - всегда при нас. Это сама наша природа. Нет в мире такой силы, которая могла бы лишить нас этих отношений. Само забвение - это иллюзия, не больше, чем сон. Мы никуда не падали. Кришна с нами, а вокруг - духовный мир. А что мы воспринимаем его как материальный - это лишь мгновенное расстройство восприятия.
7. Иногда, конечно, для удобства приходится говорить о падении и даже рассматривать это как процесс, протяженный во времени. Дескать, мы были с Кришной, а потом пали. Шрила Прабхупада так иногда делал. И, кстати, ошибаются те, кто говорят, что все другие последователи Бхактисиддханты Сарасвати говорят иначе. Помню, как-то в Навадвипе зашел в Ория-матх.
Там у них есть книжная лавочка, и в ней мне удалось найти книгу Факира Мохана Даса "Бхакта кави Гопала Кришна". Факир Мохан - последователь Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, очень авторитетный преданный и, с другой стороны - ученый. Кажется был сотрудником Государственного университета в Бхуванешваре. Он - один из крупнейших специалистов по истории Гаудия-вайшнавизма в Ориссе, и книга "Бхакта кави..." посвящена одному из великих орисских святых, поэту и расика-бхакте Гопалу Кришне (1784-1862).
Так вот, в одной из глав этой монографии мне попался такой момент: "Чувствуя разлуку со Шри Шри Радхой-Кришной, поэт написал много вилап, то есть песен плача, таких как "Вилапа-кусуманджали", "Вилапа-чаутиша", "Вилапа-падья" и "Вилапа". Можно увидеть некоторое сходство между стихами Гопала Кришны в жанре вилапа и "Вилапа-кусуманджали", написанной Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами.
Вот один из примеров. Шрила Рагхунатха дас Госвами пишет: атй-уткатена нитарам вираханалена... [санскрит не привожу полностью - В.д.] "О Свамини! Я - Твоя бедная служанка. С тех пор как я оставила служение Тебе, мое сердце терзается мукой разлуки. Потому-то, осиротевший, я со слезами подношу Тебе свою песню плача". Гопала Кришна в цикле стихов "Вилапа" выражает похожие чувства: "О моя Свамини! Ты - океан благих качеств и океан милости.
Я - Твоя служанка. Из-за моей неудачливости я оставила служение Твоим лотосным стопам и плачу, как молодая орлица. О царица расы! Ты - дочь царя Вришабхану. Поскольку я оставила Твои лотосные стопы, я постоянно плачу, вспоминая Твой божественный облик и прекрасные качества. О Свамини! Я - жалкий садхака. Я оставил драгоценное служение Тебе, которого не могут достичь даже полубоги, и погрузился в океан материального мира. Поэтому я сижу в уединенном месте и плачу" (Конец цитаты)
(Я постарался перевести "грубо", т.е. практически дословно, поэтому смысл английского текста Факира Мохана Прабху, думаю, передан точно. К тому же, не думаю, что он как-то исказил смысл написанного Гопалом Кришной). Таковы мои несвязные мысли по этому поводу. Настоятельно прошу не комментировать этот пост. Я не для того его писал. Все буду удалять, не читая. Виджитатма дас
Vladimir Piskarev (Vijitatma das) ФБ. Страница автора в ЖЖ: Журнал Авдия Каллистратова. Жизнь отдельно взятого кришнаита
Глядя на эти споры, я часто удивлялся (и до сих пор удивляюсь): мне все время кажется, что собеседники не слышат друг друга и, говоря на разных языках, создают лишь иллюзию спора, тогда как на самом деле либо спорят с воображаемым собеседником, либо вовсе не спорят, а просто снова прокручивают для себя свои аргументы (чтобы освежить в памяти или укрепиться в них, не знаю). В связи с этим хотел высказать свое мнение по этому вопросу. Не ради спора, нет.
Все комментарии к этой записи я намерен удалять (советую даже не тратить на них время). Не мне тягаться с пандитами и их тяжелой артиллерией цитат, тем более ни санскрита, ни бенгали я не знаю. Да и времени на споры нет - я и без того достаточно его потратил; интернет-споры - это еще более бессмысленное времяпрепровождение, чем просмотр мыльных опер. Просто некоторые мысли, накопившись в уме, просятся наружу, и, пока их не выпустишь, не дают покоя. А так: написал и забыл. Итак.
1. Я твердо убежден, что падение из духовного мира невозможно. Однако что такое "падение", о котором я говорю? Когда Кришна произносит те слова о душах, которые, попав в духовный мир, никогда не возвращаются в обитель смерти (Б.-г., 8.16), он сопровождает их описанием собственно падения (пунар а̄вартино). Шрила Прабхупада комментирует: "Как люди, живущие на Земле, поднимаются на высшие планеты, так и обитатели высших планет: Брахмалоки, Индралоки и Чандралоки - падают на Землю."
Итак, падение - это когда не хотел, но упал. Когда некие внешние силы взяли и уронили, несмотря на все наше нежелание этого. Думаю, никто не будет спорить: в духовном мире такого нет. Нет никаких внешних сил, которые, не считаясь с волей живого существа, сбросят его оттуда. За исключением воли Кришны, разумеется, как было в случае с Джаей и Виджаей. В этом смысле "падение" из духовного мира невозможно.
2. А возможен ли добровольный уход? По желанию? Я искренне убежден, что да. И здесь, на самом деле кроется главное разногласие. Шрила Прабхупада пишет, что живые существа всегда сохраняют свободу выбора, сами решая, быть им вместе с Кришной или нет. Есть категория существ, которые такого выбора лишены. Это вечные спутники Кришны, часть Его внутренней энергии.
В Панча-таттве их олицетворяет Гададхара Пандит. Внутренняя энергия по определению неотделима от Бога, она не может быть иной. Такие обитатели Вайкунтхи не могут уйти от Кришны ни при каких условиях, ибо они, в каком-то смысле, - Сам Кришна. Однако дживы - явление совсем другого плана (их олицетворением в Панча-таттве является Шриваса Тхакур).
Они - татастха-шакти. (Разногласие, о котором я упоминал выше и которое, на мой взгляд, является коренным и существенным, главным камнем преткновения - вопрос о том, может ли татастха шакти качественно измениться и перейти в категорию внутренней энергии, утратив таким образом свободу воли; я убежден, что нет; мы не можем стать Яшодой или Лалитой; впрочем, я не считаю себя достаточно знающим, чтобы рассуждать об этом.)
3. И тут мне не совсем понятен такой момент. Часто в спорах приходится слышать такой аргумент: дескать мы пришли в материальный мир не из духовного мира, а из некоей "сферы татастха-шакти", ибо майя не может дотянуться до Вайкунтхи, а до этой самой "сферы татастхи" - может. Позвольте, но что это за "сфера татастхи"? Единственное создание татастха-шакти - это мы, живые существа.
Нет никакой "сферы", нет мира татастхи, в котором мы когда-то находились; мы и есть эта самая татастха, до которой дотягивается иллюзия. Не извне, а изнутри, из самой нашей сути. Когда мы ей это позволяем.
4. По моему убеждению, наша природа татастхи может быть проиллюстрирована образом человека, стоящего на пороге темной комнаты. Он может смотреть вглубь, в темноту, а может повернуться к свету. И, соответственно, будет думать, что находится либо во тьме, либо на свету. Но при этом будет оставаться в пределах двух сфер. И глядя на свет, будет затылком досягаем для темноты, которая, тем не менее, не охватит его, пока он сознательно не повернется.
5. Откуда же в нас взялось само это желание - повернуться (кроме того, что оно не было занесено извне)? А вот тут, увы, каждому придется спросить себя. Уверен, что каждый случай - индивидуален, как и сама джива, непостижимая по своей природе, и вряд ли возможно составить список типовых причин, побуждающих ее отвернуться от Кришны. Любопытство кажется мне наиболее правдоподобным объяснением, но это лишь мои домыслы.
6. И, да, мы никуда не падаем. Наши отношения с Кришной - всегда при нас. Это сама наша природа. Нет в мире такой силы, которая могла бы лишить нас этих отношений. Само забвение - это иллюзия, не больше, чем сон. Мы никуда не падали. Кришна с нами, а вокруг - духовный мир. А что мы воспринимаем его как материальный - это лишь мгновенное расстройство восприятия.
7. Иногда, конечно, для удобства приходится говорить о падении и даже рассматривать это как процесс, протяженный во времени. Дескать, мы были с Кришной, а потом пали. Шрила Прабхупада так иногда делал. И, кстати, ошибаются те, кто говорят, что все другие последователи Бхактисиддханты Сарасвати говорят иначе. Помню, как-то в Навадвипе зашел в Ория-матх.
Там у них есть книжная лавочка, и в ней мне удалось найти книгу Факира Мохана Даса "Бхакта кави Гопала Кришна". Факир Мохан - последователь Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, очень авторитетный преданный и, с другой стороны - ученый. Кажется был сотрудником Государственного университета в Бхуванешваре. Он - один из крупнейших специалистов по истории Гаудия-вайшнавизма в Ориссе, и книга "Бхакта кави..." посвящена одному из великих орисских святых, поэту и расика-бхакте Гопалу Кришне (1784-1862).
Так вот, в одной из глав этой монографии мне попался такой момент: "Чувствуя разлуку со Шри Шри Радхой-Кришной, поэт написал много вилап, то есть песен плача, таких как "Вилапа-кусуманджали", "Вилапа-чаутиша", "Вилапа-падья" и "Вилапа". Можно увидеть некоторое сходство между стихами Гопала Кришны в жанре вилапа и "Вилапа-кусуманджали", написанной Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами.
Вот один из примеров. Шрила Рагхунатха дас Госвами пишет: атй-уткатена нитарам вираханалена... [санскрит не привожу полностью - В.д.] "О Свамини! Я - Твоя бедная служанка. С тех пор как я оставила служение Тебе, мое сердце терзается мукой разлуки. Потому-то, осиротевший, я со слезами подношу Тебе свою песню плача". Гопала Кришна в цикле стихов "Вилапа" выражает похожие чувства: "О моя Свамини! Ты - океан благих качеств и океан милости.
Я - Твоя служанка. Из-за моей неудачливости я оставила служение Твоим лотосным стопам и плачу, как молодая орлица. О царица расы! Ты - дочь царя Вришабхану. Поскольку я оставила Твои лотосные стопы, я постоянно плачу, вспоминая Твой божественный облик и прекрасные качества. О Свамини! Я - жалкий садхака. Я оставил драгоценное служение Тебе, которого не могут достичь даже полубоги, и погрузился в океан материального мира. Поэтому я сижу в уединенном месте и плачу" (Конец цитаты)
(Я постарался перевести "грубо", т.е. практически дословно, поэтому смысл английского текста Факира Мохана Прабху, думаю, передан точно. К тому же, не думаю, что он как-то исказил смысл написанного Гопалом Кришной). Таковы мои несвязные мысли по этому поводу. Настоятельно прошу не комментировать этот пост. Я не для того его писал. Все буду удалять, не читая. Виджитатма дас
Vladimir Piskarev (Vijitatma das) ФБ. Страница автора в ЖЖ: Журнал Авдия Каллистратова. Жизнь отдельно взятого кришнаита