О сектантстве внутри нас
Прежде всего, сектантское настроение, или вот эти проявления сектантства: агрессивность, фанатизм, пренебрежительное отношение к другим, отсутствие уважения - это следствие слабой веры и инстинктивного желания защитить эту слабую веру с помощью каких-то таких внешних вещей.
Собственно, самым лучшим средством является укрепление веры: если вера будет сильная, то у нас не будет потребности проявлять эти странные формы поведения, мы сможем уважительно относиться к другим; мы не будем бояться, если будут говорить что-то, задевающее наши чувства, мы сможем людей ставить на место.
Собственно, всегда все проблемы человека - из-за одной вещи: из-за какой-то внутренней неуверенности, из-за страха, из-за чувства какой-то незащищенности… Люди все глупости делают из-за этого. И проявление сектантства - это тоже специфическая форма некой внутренней незащищенности, или неуверенности, вот в этой сфере.
Когда человек уверен внутри, то у него нет необходимости всем доказывать, что это самое лучшее, ненавидеть других или какие-то совсем уж дурацкие вещи делать (как, к сожалению, принято в некоторых религиозных ответвлениях), ругаться с другими… Потому что мы можем видеть…
Парадоксальная вещь! И это - самое печальное, что есть: упрек, который выдвигают атеисты против всех религий - то, что вы все говорите о мире, о любви, о благоденствии, но в то же время религия, пожалуй, больше всего раздоров внесла в этот мир. И Шрила Прабхупада именно таким образом формулирует первую цель ИСККОН: он хочет, чтобы ИСККОН, проповедуя некие универсальные духовные принципы, смог примирить противоборствующие силы.
Но мы, к сожалению, видим, что мы не можем эти противоборствующие силы примирить даже внутри, не говоря уже о том, чтобы примирять их снаружи. Почему? Именно потому, что мы по-прежнему мыслим на уровне вот этой дуальности: хорошо - плохо, люблю - не люблю, мое - чужое.
Если человек утвердился в каком-то другому взгляде, когда нет аханкары, ложного эго, нету этого «мое» (потому что продолжением «я» всегда является «мое») и когда человек видит, что есть Бог и мы все - частицы Бога, и, проявляя любовь к Нему, я должен проявлять ее ко всем остальным, не осуждая никого, не измеряя никого…
То есть, иначе говоря, когда люди достигают уровня ништхи, смирения и терпения, тогда они перестают быть сектантами. До ништхи мы все немножечко сектанты. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что Общество ИСККОН - для мадхьяма-адхикари. Уровень мадхьяма-адхикари начинается с ништхи, со ступени ништхи.
И человек может очень быстро прийти на этот уровень, если у него есть правильное общение и если он действительно учится общаться с другими людьми правильно, если он проповедует правильно. Потому что настоящая проповедь значит уважение к другим, уважение к их взглядам, уважение к их точке зрения, способность выслушать другого человека, понять другого человека, принять внутрь другого человека… То есть, вывести из сферы такого конфликтного комплекса неполноценности.
Бхати Вмгьяна Госвами Махарадж. Встреча с учениками Москва. 15.08.2015
Собственно, самым лучшим средством является укрепление веры: если вера будет сильная, то у нас не будет потребности проявлять эти странные формы поведения, мы сможем уважительно относиться к другим; мы не будем бояться, если будут говорить что-то, задевающее наши чувства, мы сможем людей ставить на место.
Собственно, всегда все проблемы человека - из-за одной вещи: из-за какой-то внутренней неуверенности, из-за страха, из-за чувства какой-то незащищенности… Люди все глупости делают из-за этого. И проявление сектантства - это тоже специфическая форма некой внутренней незащищенности, или неуверенности, вот в этой сфере.
Когда человек уверен внутри, то у него нет необходимости всем доказывать, что это самое лучшее, ненавидеть других или какие-то совсем уж дурацкие вещи делать (как, к сожалению, принято в некоторых религиозных ответвлениях), ругаться с другими… Потому что мы можем видеть…
Парадоксальная вещь! И это - самое печальное, что есть: упрек, который выдвигают атеисты против всех религий - то, что вы все говорите о мире, о любви, о благоденствии, но в то же время религия, пожалуй, больше всего раздоров внесла в этот мир. И Шрила Прабхупада именно таким образом формулирует первую цель ИСККОН: он хочет, чтобы ИСККОН, проповедуя некие универсальные духовные принципы, смог примирить противоборствующие силы.
Но мы, к сожалению, видим, что мы не можем эти противоборствующие силы примирить даже внутри, не говоря уже о том, чтобы примирять их снаружи. Почему? Именно потому, что мы по-прежнему мыслим на уровне вот этой дуальности: хорошо - плохо, люблю - не люблю, мое - чужое.
Если человек утвердился в каком-то другому взгляде, когда нет аханкары, ложного эго, нету этого «мое» (потому что продолжением «я» всегда является «мое») и когда человек видит, что есть Бог и мы все - частицы Бога, и, проявляя любовь к Нему, я должен проявлять ее ко всем остальным, не осуждая никого, не измеряя никого…
То есть, иначе говоря, когда люди достигают уровня ништхи, смирения и терпения, тогда они перестают быть сектантами. До ништхи мы все немножечко сектанты. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что Общество ИСККОН - для мадхьяма-адхикари. Уровень мадхьяма-адхикари начинается с ништхи, со ступени ништхи.
И человек может очень быстро прийти на этот уровень, если у него есть правильное общение и если он действительно учится общаться с другими людьми правильно, если он проповедует правильно. Потому что настоящая проповедь значит уважение к другим, уважение к их взглядам, уважение к их точке зрения, способность выслушать другого человека, понять другого человека, принять внутрь другого человека… То есть, вывести из сферы такого конфликтного комплекса неполноценности.
Бхати Вмгьяна Госвами Махарадж. Встреча с учениками Москва. 15.08.2015