Наверное, не было более известного эволюционного биолога и критика религии в ХХ в., чем Дж. С. Хаксли (1887-1975). Один из основных создателей современной эволюционной теории, получившей название «синтетической теории эволюции» (СТЭ), был многогранным, разносторонним, талантливым и очень деятельным, в том числе в общественной сфере.
Если Ч. Дарвин от веры эволюционировал к неверию, Ф.Г. Добржанский и П. Тейяр де Шарден всю жизнь оставались верующими, хотя и весьма своеобразными, то Дж. Хаксли на протяжении всей своей жизни был убежденным неверующим. В основе его критики религии лежал научный подход, результаты исследований, их научный анализ и осмысление
.
Поскольку первым шагом науки является описание и классификация, то первым шагом в изучении религии является составление перечня «идей и практик, связанных с различными религиями - богов и демонов, жертвоприношений, богослужений, веры в будущую жизнь, табу и моральных правил в этой жизни». Но это лишь первый шаг научного исследования, ведь задача науки - постижение сути вещей.
Научный метод включает исторический или, точнее, эволюционный подход к изучаемому явлению. Религия, как и любой другой предмет или процесс в этом мире, когда-то возникла, эволюционировала, пройдя разные, но закономерные стадии развития, все еще эволюционирует, но когда-нибудь ее эволюция закончится и ее существование прекратится.
Эволюционный подход позволяет, по Хаксли, дать не только общую оценку эволюции религии, но и обстоятельную характеристику отдельных фаз этой эволюции. Данная Хаксли характеристика эволюции религии в основном совпадает с современным ее пониманием.
Научное, в том числе эволюционное исследование религии, объясняет, чем является религия, чем была и чем, скорее всего, будет. По Хаксли, если определять религию в самых общих понятиях, «религия есть продукт определеного типа взаимодействия человека и окружающей его среды». Но что же это за тип, в чем его особенность?
Хаксли выделяет пять элементов, определяющих специфику религии как взаимодействия между человеком и его средой, которые могут неравным образом развиваться, но всегда в ней присутствуют: - эмоциональным компонентом религии является чувство святости, - религия предполагает интеллектуальную веру - чувство обязательной справедливости, - она всегда сосредоточена на человеческом предназначении и смысле жизни, - она всегда приводит человека в состояние принимаемого близко к сердцу отношения с силами, находящимися вне его самого, - она «всегда включает некоторый сорт бегства от внутреннего конфликта».
Дальнейший анализ показывает, что «религия видится как попытка достичь соглашения с иррациональными силами, воздействующими на человека - некими космическими, социальными, персональными. Эти соглашения могут быть соглашениями капитуляции или победы, компромисса или бегства».
Для понимания религии по Хаксли крайне важно, что у нее нет одной-единственной функции. Ученый дает логичную классификацию функций религии и значения каждой из них.
Весьма важными являются эмоциональные функции, возникающие из осознания или восприятия человеком противоречий своего бытия в мире и самого себя. Они позволяют особым, обеспечиваемым именно религией, образом «разрешить» противоречия и конфликты, с которыми каждый человек неизбежно сталкивается в своей жизни. Тем самым религия выполняет компенсаторную функцию. Она позволяет человеку выйти за пределы собственной ограниченности и ограничений, налагаемых природой и обществом, преодолеть чувство неудовлетворенности, разочарования и собственного несовершенства. Она примиряет человека с самим собой с учетом особенностей его ума и мышления.
На вопрос, почему возник монотеизм, Хаксли отвечал, что любой бог - всего лишь творение самого человека: «Бог, равно как боги, ангелы, демоны, духи и другая духовная мелкая сошка, есть человеческий продукт, возникающий неизбежно из определенного вида невежества и определенной степени беспомощности человека по отношению к окружаюшей его среде».
Естественно и закономерно возникает вопрос: на каком же этапе своей эволюции религия находится теперь? Хаксли был убежден, что религия уже выполнила свою историческую роль. В то же время он хорошо понимал, что она еще востребована и, более того, необходимость в ней и ее всевластие еще могут вернуться.
Научный анализ эволюции религии по Хаксли показывает не только ее историческую ограниченность и самоисчерпание, но ясно и неопровержимо демонстрирует, что на современном этапе религия находится в глубочайшем кризисе - для Хаксли этот факт был несомненен. Вопрос для него заключался в другом: «Может ли научный подход пролить какой-либо свет на текущий кризис религии и на его возможное будущее разрешение?».
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно было понять и объяснить, в чем заключается кризис, каковы причины, его породившие, и тенденции его развития. Согласно Хаксли прежде всего необходимо осознать и признать то, что концепция или идея бога потеряла свою полезность. В течение долгого периода развития западной цивилизации «боги были необходимой выдумкой, полезной гипотезой, помогающей жить. Но боги необходимы или полезны только на определенной стадии эволюции... Прогресс естествознания, логики и психологии привел нас к стадии, на которой Бог больше не является полезной гипотезой».
Наука представляет собой более эффективный и мощный инструмент, чем религия, и надлежащее владение этим инструментом делает человека настолько сильным, знающим и умеющим, что Бог уже оказывается ненужным: «Естествознание вытеснило Бога на самые задворки, пока его функция как правителя и диктатора не исчезла и он не стал просто первопричиной или неопределенным общим принципом».
В итоге, власть и существование бога приобретают призрачный и даже фантасмагорический характер: «Слабый след Бога, наполовину метафизический и наполовину магический, все еще нависает над нашим миром подобно улыбке космического Чеширского кота. Но рост психологического знания сотрет даже его из вселенной».
Критика религии была для Хаксли не самоцелью, а частью общей критики западного общества, находившегося в глубоком кризисе в канун Второй мировой войны. Об этом прямо и недвусмысленно заявил ученый в предисловии к сборнику своих очерков «Уникальность человека».
Он не только не побоялся честно взглянуть на то, что происходило вокруг, но и попытался найти выход из кризиса, в котором оказался западный мир. Хаксли понял сам и посчитал своим гражданским долгом сообщить другим тот вывод, к которому он пришел как ученый и гражданин не только своей страны, но и всего мира: «Если цивилизация воссоздаст себя после войны, она сможет сделать это только на основе того, что, за неимением лучшего слова, мы обязаны назвать социальным мировоззрением»
«Новая вера должна быть социальной верой, основанной на концепции общества как органического целого, в котором права и обязанности тщательно сбалансированы, так же как они автоматически сбалансированы в тканях тела животного. Экономические ценности должны потерять свое превосходство и стать подчиненными ценностям социальным».
Он снова и снова подчеркивал социальный характер предстоящей трансформации западного общества, элементы которой, на его взгляд, уже наметились: «Наиболее жизненная задача настоящей эпохи - сформулировать социальную основу цивилизации, развенчать экономические идеалы и заменить их человеческими».
Позиция Хаксли была, как написали бы теперь, комплексной, полидисциплинарной и предельно ясной и точной: специалист, профессионал должен быть в то же время человеком, гуманистом, и, наоборот, гуманист должен быть профессионалом. Этот баланс между профессионализмом и человечностью должен быть уравновешенным, стабильным и гармоничным. Ученый не претендовал на исчерпывающее видение проблемы, но считал необходимым сделать то, что должно быть им сделано как ученым и человеком. Однако, в этой гармонии - и это очень характерно для Хаксли, - приоритет остается за человечностью, за гуманизмом, а наука является лишь инструментом для достижения, сохранения и развития этой человечности.
Кризис религии имеет, по Хаксли, ряд следствий. В частности, затянувшаяся кончина идеи бога предполагает новое место человека в мире и его новое предназначение: «Она означает, что человек берет на себя ту ответственность, которую он прежде возлагал на Бога». В чем же состоит это новое место человека в мире и его новое предназначение, требующее от него принципиально новой, а не просто большей, ответственности? В чем заключается эта ответственность, которую человек должен теперь принять?
По Хаксли, она двояка: ответственность за свое собственное невежество и ответственность за свою судьбу, вытекающая из необходимости принимать решения и предпринимать действия, основанные на знании: «Многое из того, что теистические религии оставляли божественному правлению, остается вне наших рук. Но наше знание дает нам власть управлять своей судьбой и судьбой планеты, которую мы населяем, в пределах широких границ». Отныне, и это, по Хаскли, самое важное, человек ответственен не только за свое собственное настоящее и за будущее, но и за настоящее и будущее всех живых существ.
Кроме новой ответственности, ложащейся на человека, кризис религии имел следствием кризис основывавшихся на ней или связанных с ней систем, институтов и практик. И прежде всего нравственности: «Крах сверхъестественной теологии сопровождался крахом прежде всего сверхестественных моральных санкций, а затем и любого абсолютного базиса морали».
Чем же и как именно, по мнению ученого, наука может помочь преодолению кризиса религии и, фактически, кризису западного общества? В пределах своей компетенции наука призвана дать ответ на вопрос о причинах кризиса религии и о посткризисном периоде ее эволюции. Она показывает, что кризис необратим и будет углубляться как следствие роста научного знания и обретения человеком все большей власти над внешним окружением, если только наука и технология не исчезнут при наступлении нового Средневековья.
Хаксли занимал позицию, прямо противоположную подходу адептов «свободного рынка» и «открытого общества» Ф. Хайека и К. Поппера, которые выступали против социального контроля, неизбежно ведущего якобы к тоталитаризму.
Хаксли видел эту сторону проблемы, но исходил из того, что вовсе не всякий контроль ведет к тоталитаризму. Написав специальную книгу, посвященную «феномену» Т.Д. Лысенко, он подчеркивал, что та же проблема стоит перед западным обществом и будет стоять перед любым обществом в будущем - проблема контроля за наукой со стороны общества. Поэтому человек не просто может, но обязан заниматься социальной инженерией, если воспользоваться терминологией К. Поппера.
См.:
Михаил Конашев
Выдающийся эволюционист и критик религии
http://www.humanism.su/ru/articles.phtml?num=000895Окончание слелует.