О чине приема в Церковь, а также об икономии.
Дорогие коллеги, выношу на ваш компетентный суд и обсуждение (равно допустим "суд и осуждение" :) свой доклад, прочитанный на XVII конференции ПСТГУ в прошлом году. На нашей канонической секции для обсуждения не хватило тогда времени, а мне представляется небезинтересным рассмотреть "сообща" (раз уж мы здесь "сообществились" :) предлагаемую проблему.
Резюме предлагаемого доклада.
В докладе констатируется различный взгляд канонического права «греческой» и «русской» традиций на действительность Таинства Крещения вне границ Православной Церкви. Разница подходов коренится в неоднозначном понимании метода «икономии». Непоследовательность использования принципа «икономии» в греческой канонистике показана на примере авторитетного в грекоязычном православном мире канонического сборника «Пидалион». Во второй части доклада дается сопоставление в исторической ретроспективе чиноприемов инославных в Греческой и Русской Церквях, как иллюстрация указанного серьезного церковно-правового недоразумения, требующего скорейшего разрешения.
Я хочу предложить, для "затравки" наших размышлений, несколько вопросов.
1. В Православной Церкви нет норм, регулирующих применение икономии. Обычно утверждается, что "начало икономии допустимо тогда лишь, когда не привносится новизна в церковные догматы"(Евлогий Александрийск. Phot. Bibi. PG. 103. Col. 953, 956). Относится ли порядок приема в Церковь по своей важности к догматам? Или здесь возможен "икономический" релятивизм, задаваемый обстоятельствами текущего момента? И более абстрактно: каковы критерии применимости икономии?
2. В связи с готовящимся сестрами Ново-Тихвинского монастыря (Екатеринбург) русского перевода Пидалиона, следует ли превентивно указывать на его известный радикализм? Насколько он может быть опасен для нас сегодня?
3. ... о "границах Церкви" не будем.
Священник Димитрий ПАШКОВ
ДВА ВЗГЛЯДА НА ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ ТАИНСТВ У ИНОСЛАВНЫХ
ХРИСТИАН 1.
Перед русскими православными канонистами уже достаточно долгое время, около двух столетий, стоит важная проблема, вызванная различным подходом греческого - c одной стороны, и отечественного канонического права - с другой, к действительности важнейших Таинств вне границ Православной Церкви. Речь идет прежде всего о Таинстве крещения, которое дает человеку возможность пользоваться спасительными плодами крестной жертвы Сына Божия. Признание или непризнание этого Таинства у инославных христиан сказывается на порядке их приема в Православную Церковь, или иными словами, становится вопросом о так называемом перекрещивании. Этот вопрос не имеет до сих пор единого ответа православных канонистов, стоит только сравнить мнения двух видных авторов учебников Канонического права, - профессора МДА прот. В. Цыпина и профессора Афинского университета П. Бумиса 2.
Далее мы будем упоминать важнейшие правила, которыми Церковь руководствуется при принятии еретиков. Перечислим их:
- 1-е правило св. Василия Великого, где судить о действительности крещения у неправославных предлагается сообразно степени их отступления от Церкви;
- 8-е и 19-е I-го Вселенского Собора, предписывающие принимать без крещения новациан и крестить при приеме павликиан;
- 7-е правило II-го Вселенского Собора, установившее два чина приема: через крещение для тех сект, которые крестили с нарушениями формы Таинства, вызванными серьезными повреждениями веры (евномиане, монтанисты, савеллиане), и через миропомазание для тех ересей, догматическое учение которых более или менее повреждено, но не нарушает способа крещения, - троекратным погружением с призыванием Св. Троицы.
Итоговым правилом, в значительной степени даже текстуально составившимся из названных выше, стало 95-е правило Трулльского Собора, который в канонических сборниках традиционно именуется шестым Вселенским. Трулльский Собор узаконил и третий способ приема, - через покаяние, для несториан и севириан (т.е. монофизитов).
Первый взгляд на крещение, а также миропомазание у инославных допускает их действительность. В этом случае, приведенные правила понимаются как неизменные нормы, устанавливающие четкие критерии приема. Этот критерий основан на близости, или напротив, удаленности от догматической чистоты Православия доктрин тех или иных инославных сообществ. В таком представлении, сила таинства крещения заключается в призывании Святой Троицы с правильным его совершением, после чего оно носит неотменяемый характер. Принятие еретиков является присоединением к Церкви некогда отпадших от нее членов.
Другой взгляд полностью отрицает действительность Таинств вне Православной Церкви, ибо единственной хранительницей и раздаятельницей Божественной благодати является только она. При таком подходе требуется или крестить всех присоединяющихся к Православию инославных, что приводит к противоречию с указанными выше соборными правилами, или при видимом сохранении разнообразия чинов присоединения, каким-то особым образом это разнообразие описывать. Как пишет проф. Бумис, «Церковь имеет… способность дополнять, «наполнять» Божественной благодатью форму Таинства, совершенного внутри какого-либо еретического или раскольнического течения, поскольку принявший эту форму Таинства вступает в Православную Церковь» 3.
Чтобы разобраться яснее в основных посылках второго взгляда, разделяемого в целом современной греческой канонической наукой, следует рассмотреть подход к этому вопросу Авторов Пидалиона. Это издание представляет собой сборник правил с подтекстовыми комментариями, прежде всего преп. Никодима Святогорца. В этих комментариях содержатся и пространные рассуждения относительно важнейших канонических вопросов, в частности интересующего нас. Пидалион всегда пользовался большим авторитетом в Церквах греческого языка, о чем свидетельствуют его многочисленные переиздания 4. Именно по этой причине представляется необходимым выяснить особенности канонических представлений Авторов этого собрания.
Авторы Пидалиона, разрешая задачу о способе приема еретиков, неожиданно отводят центральное место 46-му Апостольскому правилу: «Епископа, или пресвитера, пріявшихъ крещеніе или жертву еретиковъ, извергати повелѣваемъ…» 5.
Как видим, это правило имеет довольно общий характер и требует пояснений. Изданная Святейшим Синодом в 1839 году «Книга Правил» содержит примечание к нему: «Сіе апостольское правило относится къ еретикамъ, каковые были въ апостольскія времена, повреждающымъ главные догматы о Богѣ Отцѣ и Сынѣ и Святомъ Духѣ, и о воплощеніи Сына Божія. О другихъ родахъ еретиковъ дальнѣйшыя постановленія представляютъ слѣдующія правила: I.BC 19, Лаодик. 7, 8, VI.BC 95, Вас. Вел. 47. Данное примечание дает официальную, так сказать, интерпретацию этого правила для Российской Церкви: оно имеет в виду не всех вообще еретиков, а только тех, которых, по соборным постановлениям, требовалось крестить; общий же характер этой нормы не позволяет еще сделать каких-либо практических выводов и установить единый метод (чин) приема всего многообразия еретиков. С этой интерпретацией соглашался и еп. Никодим (Милаш) 6.
Перейдем теперь к интерпретации этого канона Пидалионом. Здесь мы встретим совершенно иной, оригинальный подход. Рассмотрим комментарий Авторов Пидалиона более подробно.
Прежде всего, Авторы ссылаются на единственное постановление Карфагенского собора 256-го года при св. Киприане, как на важную и актуальную до сих пор норму. Этот местный собор Африканской Церкви провозгласил недействительность всякого еретического и раскольнического крещения 7. Но уже в IV веке это постановление потеряло свою силу, ибо встало в противоречие с названным выше рядом соборных правил, внесших существенные различия между еретиками и раскольниками, с точки зрения действительности их крещения. Далее, Трулльский Собор (691 - 692 гг.) во втором своем правиле исчислил все предыдущие церковные постановления, придав им обязательный характер. В числе прочих он называет и это киприановское правило. На это обращают особое внимание Авторы Пидалиона: «Постановление этого [карѳагенского] собора утвердил VI-й Вселенский Собор во 2-м правиле, и до этих пор это было постановление местного собора и частного характера, а с этого времени - канон Вселенского Собора, ибо был им утвержден» 8. Однако, сами трулльские отцы оговаривают здесь частный характер карфагенского постановления о перекрещивании еретиков 9, о чем преп. Никодим предпочитает не говорить. Недействительность данного правила особо подчеркивал Иоанн Зонара в своем комментарии к нему: «…это постановление впоследствии не было принято святыми Отцами… Что данное правило не было принято всеми святыми Отцами, обнаруживается из второго правила Собора, бывшего в Трулле (ἐν τῲ Τρούλλῳ)… Этим доказывается, что и с самого начала не всеми соблюдалось это правило» 10.
Далее в своем комментарии Авторы утверждают, что св. Василий Великий безразлично настаивал на крещени и «еретиков», и «раскольников», допуская прием последних без крещения только по снисхождению 11. На самом деле, св. Василий, говоря о встречавшихся в то время несогласиях по поводу приема отдельных сект (например, наватиан), призывает придерживаться местного обычая, а окончательное решение данного вопроса возлагает на усмотрение собора епископов («и так, если будет угодно, следует собраться многим епископам, и таким образом издать канон, чтобы и действующий не подвергался опасности, и отвечающий на вопрос об этих вещах имел достоверный ответ» 12), который и состоялся вскоре по смерти св. Василия, и точно определил, каких еретиков при вступлении в Церковь должно крестить, а каких - нет; мы имеем в виду II Вселенский Собор и помянутое уже 7-е его правило 13.
Приведя далее ряд цитат из других отцов Церкви о крещении еретиков (свт. Афанасия и Григория Богослова в отношении ариан и македониан), преп. Никодим переходит к ответу на очень важный вопрос: «После всего сказанного, иной (читатель) с полным правом спросит, почему же Святой второй Вселенский Собор в 7 его правиле, а также и шестой Вселенский Собор в 95 его правиле не отвергают крещения всех вообще еретиков согласно с этими Апостольскими правилами и святым Собором при Киприане, и всеми другими великими и богомудрыми Отцами, помянутыми выше, … но одних еретиков крещение признают, а других - нет? Чтобы легче разрешить это недоумение, полезно разъяснить сначала, что в Христовой Церкви сохраняются два способа окормления и управления. Первый способ называется «точность» (ἀκρίβεια), а другой - «домостроительство» (οἰκονομία) и снисхождение, коими домостроители (οἰκονόμοι; ср. 1 Кор. 4, 1; Тит. 1, 7) Духа направляют души ко спасению: сейчас - одним способом, а затем - другим. Вот и святые Апостолы в указанных нами канонах, а равно и все упомянутые святые, употребили акривию, а посему совершенно отвергают крещение еретиков, а эти два Вселенских Собора воспользовались икономией, и признали крещение ариан и македониан и других, а евномиан и прочих - не признали…» 14. Икономия была применена, например, в отношении ариан (продолжает преп. Никодим), их было много в то время и они имели большую власть. Авторы Пидалиона делают вывод: «Таковой смысл икономии является первой и главной причиной того, что эти Соборы признают крещение одних еретиков и не признают других» 15. - Иными словами, разные известные способы приема в Церковь выбираются ею (в лице епископов) из соображений пользы текущего момента и могут в со временем меняться.
Этот взгляд на икономию в отношении еретических Таинств поясняется дальше, в комментарии (Συμφωνία) на 68-е Апост. правило 16: «хиротонии донатистов были признаны карѳагенским собором ради великой нужды Африки в клириках, … т.е. были признаны по икономии и ради нужды (οἰκονομικῶς καὶ ἐξ ἀνάγκης). И Вселенский VII-й Собор, если и признал хиротонии еретиков-иконоборцев, … но сделал это по икономии (οἰκονομικῶς), ради великого множества появившихся тогда иконоборцев. Равно и II-й Вселенский Собор признал крещение некоторых еретиков ради икономии (δι' οἰκονομίαν), как сказали мы выше. Посему Собор, допустивший эту временную и чрезвычайную икономию не в качестве "определения" (ὡς μὴ ὅρον), не вступает в противоречие с данным апостольским правилом. […] И многие другие были рукоположены еретиками, и были впоследствии приняты православными. Но все это случаи редкие и произошедшие в трудных обстоятельствах, вопреки канонической точности (κανονικῆς ἀκριβείας λειπόμενα), не является же церковным законом (νόμος Ἐκκλησίας) мера редкая и чрезвычайная, согласно узаконению, гласящему: "Противоречащее канонам не может стать образцом (τὸ παρὰ κανόνας οὐχ ἕλκεται πρὸς ὑπόδειγμα)"» 17. - Отсюда видно, что за канонический эталон Авторы Пидалиона принимают Апостольские правила, и не просто потому, что они в канонических сборниках находятся впереди всех прочих правил (не ранее, чем с конца VI века). Авторы в соответствии с воззрениями своего времени убеждены, что правила Святых Апостолов восходят непосредственно к Апостолам 18 (в чем сомневались уже отцы Трулльского собора, см. пр. 2) и в силу этого должны считаться некими каноническими аксиомами, с которыми следует соотносить последующее церковное законодательство. Если «позднейшие» правила в каком-то отношении не согласуются с ними, они расцениваются Пидалионом уже не как «правила» в строго нормативном смысле, а только как пример отеческого «снисхождения», икономии.
В этом состоит основная причина расхождения двух интересующих нас подходов: то, что для «российской» традиции несомненное руководство, важнейшее церковное правило, для «греческой» традиции лишь «мера редкая и чрезвычайная», т.е. икономическая. Иными словами, 95-е Трулльское правило, в такой интерпретации, становится частным случаем применения к ряду Апостольских правил принципа икономии.
Однако 95-е Трулльское издано именно в качестве «определения», является правилом универсального характера, предписанным всем церквам. Это нетрудно доказать: об этом говорят и формальные признаки самого юридического языка, и фактические данные истории его появления. Рассмотрим то и другое более подробно.
С формальной стороны, это правило имеет вид строгой и самостоятельной директивы без малейших признаков его «икономических» целей. Достаточно вспомнить некоторые показательные его моменты: «Присоединяющихся къ православію и къ части спасаемыхъ изъ еретиковъ, пріемлемъ по слѣдующему чиноположенію и обычаю (δεχόμεθα κατὰ τὴν ὑποτεταγμένην ἀκολουθίαν τε καὶ συνήθειαν)… А бывшихъ павліанами, потомъ къ каѳолической церкви прибѣгшихъ, постановлено (ὅρος ἐκτέθειται)…» 19. Вместе с тем, мы без труда можем обнаружить ряд правил того же Трулльского собора (как впрочем и любого другого), в которых специально оговаривается икономический характер принимаемых или отвергаемых норм:
Так, 3-е Трулльское правило применяет икономию. Оно говорит о недопустимости второбрачия духовенства: «Такъ какъ по этому предмету принадлежащіе къ святѣйшей Римской Церкви предлагали соблюдать строгое правило (τὸν τῆς ἀκριβείας τηρηθῆναι κανόνα), а подвластные престолу сего Богохранимаго и царствующаго града, правило человѣколюбія и снисхожденія (τὸν τῆς φιλαντρωπίας καὶ συμπαθείας)…» 20 - и далее полагает определенную дату, до которой клирики, имевшие неправильный брак, могли бы принести покаяние и исправиться, что и было филантропической, или икономической мерой в отношении к ним. 8-е Трулльское правило опять применяет икономию. Здесь идет речь о провинциальных соборах епископов, которые должны были, по строгим предписаниям предыдущих соборов, созываться в каждой провинции дважды в год. Эта норма и воспроизводится сначала, а затем к ней прилагается «икономическая» поправка: «Но какъ, по причинѣ набѣговъ варваровъ, и по инымъ случайнымъ препятствіямъ, предстоятели церквей не имѣютъ возможности (ἀδυνάτως ἔχουσι) составляти соборы дважды въ году, то разсуждено: для могущихъ возникати церковныхъ дѣлъ, въ каждой провинціи во всякомъ случаѣ единожды въ годъ быти собору вышереченныхъ епископовъ…» 21. 29 Трулльское правило напротив, отклоняет икономию: «Правило отецъ карѳагенскаго собора повелѣваетъ, дабы священнодѣйствіе олтаря совершаемо было не иначе, развѣ людьми неядшими, кромѣ единаго въ году дня, въ который вечеря Господня совершается. Святые отцы оные, можетъ быть, по нѣкоторымъ мѣстнымъ причинамъ, полезнымъ для церкви, учинили такое распоряженіе (…τῶν θείων ἐκείνων πατέρων τοιαύτῃ χρησαμένων οἰκονομίᾳ). А понеже насъ ничто не побуждаетъ оставити благоговѣйную строгость (μηδενὸς οὖν ἡμᾶς ἐνάγοντος καταλιπεῖν τὴν ἀκρίβειαν): то послѣдуя апостольскимъ и отеческимъ преданіямъ, опредѣляемъ (ὁρίζομεν), яко не подобаетъ въ четыредесятницу, въ четвертокъ послѣднія седмицы, разрѣшати пощеніе, и тѣмъ всю четыредесятницу безчествовати».
Из приведенных канонов хорошо видно, что на икономию каждый раз указывается особо; сюда можно еще прибавить 17, 18, 21, 37, 48, 93, 102 правила Трулльского Собора. Это составляет очень небольшую часть (9%) трулльского законодательства. Общий характер постановлений этого Собора, скорее, более «акривический», вводящий строгие нормы или даже ужесточающий прежние, более мягкие (таковы 12, 24, 26, 29, 40, 41, 42, 54 правила). Таким образом, становится ясным, что в намерение трулльских отцов не входило 95-м правилом смягчить строгость древней нормы, а напротив, установить четкий порядок принятия в Церковь инославных, в зависимости от расстояния этих групп от границ Православия.
Кроме того, Трулльское 95-е правило есть в большей своей части прямая цитата 7-го правила II-го ВС, т.е. почти через триста лет Церковь повторяет (с известными дополнениями) закон, регулирующий очень важный вопрос. Может ли претендовать на характер «временной и чрезвычайной» норма, неизменно сохраняемая на протяжении трехсот лет? Ответ очевиден: эта норма постоянная и универсальная. Отсюда следует единственный вывод: Трулльское 95 правило дополняет (или лучше сказать, заменяет собой) не только правила предыдущих Вселенских Соборов, регламентирующих порядок приема еретиков лишь отчасти, но и 46-е Апостольское правило, говорящее на сей счет совсем туманно. Трулльское правило имеет характер парадигмы, задающей единственно возможное отношение к инославному крещению и миропомазанию.
Вопрос о чиноприеме инославных получил особенную актуальность во втором тысячелетии церковной истории, и прежде всего - о приеме католиков. Проблему признания католических таинств пришлось решать и Вселенским патриархам, и Русской церкви.
В Греческой церкви долгое время не было особого узаконения относительно приема в Церковь латинян; в отношении них применялось и перекрещивание, и миропомазание. Со всей определенностью вопрос о порядке приема латинян возник к концу XV века, когда турецкое завоевание позволило грекам, вынужденным некогда признать власть Рима, вернуться наконец в Православие. По этому поводу в 1484 году в Константинополе составился собор четырех восточных патриархов под председательством Константинопольского патриарха Симеона, на котором был принят чин присоединения латинян «через миропомазание» 22. Долгое время такой порядок приема сохранялся в этих Патриархатах неизменным, пока в 1756 году, после нескольких лет волнений вокруг этого вопроса 23, несколько меньший по представительству Константинопольский собор (его составили три патриарха, под председательством Константинопольского Кирилла V) не постановил, что вне пределов Единой Святой и Апостольской Церкви, т.е. у еретиков, не совершаются Таинства, и прежде всего - крещение, как «изобретение развращенных человеков, как отличное от всего апостольского Предания», и следовательно, всех присоединяющихся от ересей к Церкви нужно принимать как «неосвященных и некрещенных», т.е. крестить 24. Несомненно, Авторы Пидалиона не могли не учитывать не только сложные взаимоотношения с католиками, обострившиеся на Востоке к XVIII столетию, но и это важное постановление церковной власти. Возможно, это стало еще одной причиной признания за 46-м Апостольским правилом аксиоматической ценности, и таким образом постановление 1756 года должно было в этой «системе канонических координат» расцениваться как возвращение к его точному «акривическому» соблюдению.
Русская цековь до XVII века не имела официально утвержденного чиноприема католиков. В 1620 г. московский собор при патриархе Филарете издал постановление о перекрещивании латинян, которое было настоящим каноническим недоразумением: было признано, что латиняне приняли ереси мелхиседекиан, жидов, армян, монтанистов, манихеев, евномиан, ариан, мессалиан и др., после чего приводит правила о перекрещивании именно этих еретиков (ссылается на Апп. 46 и 50-е, Ник. 19-е) 25.
Большой Московский собор 1667 г. с участием Александрийского и Антиохийского патриархов совершенно изменил чин приема латинян, признав некорректную интерпретацию на соборе 1620 года 46-го и 50-го Апостольских правил, Ник. 19 и Тр. 95: они были «не прилично» выписаны на латинское крещение. Сославшись на постановление Константинопольского собора 1484 года, было решено католиков помазывать св. миром 26.
Несколько позже, в 1718 году Константинопольский патриарх Иеремия III прислал по запросу императора Петра I относительно лютеранского крещения «грамату», где излагал постановления двух Константинопольских соборов 1708 и 1718 годов о том, что лютеран перекрещивать не следует 27.
Дальнейшая практика Русской церкви в отношении к католикам стала еще более мягкой. В Киевском Требнике св. Петра Могилы находится рубрика: «Приходящихъ отъ нихъ (латинян) извѣстно испытати подобаетъ, аще суть мѵромъ помазани, или ни; аще убо суть помазани, нетребѣ есть помазывати ихъ, аще же не суть, всяко подобаетъ ихъ мѵромъ святымъ помазати…». С Требника св. Петра Могилы Святейший Синод перепечатал в 1757 году чин приема католиков через покаяние 28.
Итак, к XIX веку сложились два разных подхода к католическому крещению и прочим таинствам: на греческом Востоке - совершенное их отрицание, что было продиктовано серьезными обстоятельствами текущего момента, а в России - совершенное признание крещения и миропомазания.
Эта существенная разница подходов к действительности католических таинств привлекла к себе внимание уже в то время. Св. Филарет Московский писал по этому поводу: «Кому благонадежнее послѣдовать, четыремъ ли патріархамъ и собору 1484 года, или тремъ патріархамъ 1756 года? Бόльшій соборъ могъ бы измѣнить рѣшеніе меньшаго; но меньшинство не можетъ отнять силы у рѣшенія предшествовавшаго бόльшаго собора. Притомъ опредѣленіе 1756 года основано, вѣроятно, на невѣденіи. Въ началѣ его сказано: «Назадъ тому три года возникъ вопросъ, достойно ли пріятія крещеніе приходящихъ къ намъ еретиковъ». Изъ сего видно, что составители сего опредѣленія вопросъ о латинскомъ обливательномъ крещеніи почитали новымъ, и не знали, что онъ за три вѣка былъ разсматриваемъ, и рѣшенъ соборно… Изъ сказаннаго теперь должно заключить, что опредѣленіе 1484 года не можетъ быть отвергнуто силою опредѣленія 1756 года, и можно только разсуждать, слѣдуетъ ли сіе послѣднее опредѣленіе совсѣмъ оставить недѣйствительнымъ, или по уваженію къ тѣмъ и другимъ іерархамъ, слѣдовать тому или другому опредѣленію, по обстоятельствамъ. […]
По строгому сужденію, она (Греческая Церковь) отъ приходящихъ изъ латинства требуетъ крещенія. Но недавно двухъ мельхитскиъ священниковъ приняла въ свое общеніе посредствомъ таинства мѵропомазанія, съ сохраненіемъ ихъ священнической степени. Нынѣшній святѣйшій вселенскій патріархъ (Iоакимъ II), разсуждая о семъ, отозвался, что это допущено χάριν οἰκονομίας, подобно какъ было и въ Россіи, при возсоединеніи уніатовъ» 29.
В другом месте св. Филарет писал: «Членъ Англиканской церкви, несомнѣнно крещенный во имя Отца, и Сына и Святаго Духа, хотя и обливательно, по принятому въ Россійской церкви правилу (которое Константинопольская признаетъ снисхожденіемъ) может быть принятъ въ православную церковь безъ новаго крещенія» 30.
Впрочем, в начале XX века в России высказывались мнения, основанные на теории икономии в отношении Таинств. Так, митр. Антоний (Храповицкий) писал в 1912 году: «68-е правило Карѳагенского собора, признавъ всѣхъ еретиковъ и раскольниковъ лишенными благодати, разрѣшаетъ принимать кающихся третьимъ чиномъ, не потому, чтобы признавало ихъ іереями, а потому, что въ покаяніи воздаетъ имъ и дарованіе священства всѣхъ трехъ степеней не по обдержимому правилу, а для того, чтобы облегчить имъ переходъ въ Церковь… Епископовъ и іереевъ нѣтъ ни у послѣдователей бѣгствующаго священства, ни у послѣдователей священства австрійскаго, хотя, по моему крайнему мнѣнію, Церковь могла бы принять тѣхъ и другихъ третьимъ чиномъ и тѣмъ воздать имъ истинное священство и архіерейство безъ внѣшняго дѣйствія рукоположенія, какъ дозволяютъ намъ приведенные правила…» 31.
Эти частные взгляды митрополита Антония связаны с энергичными действиями по сближению русских старообрядцев с Российской церковью в начале прошлого столетия. Напротив: отрицание икономии в отношении приема инославных является доминирующим взглядом русского канонического права в целом до сих пор. Так, прот. В. Цыпин пишет: «Конечно, не ради икономии и не применяясь к сиюминутной пользе Василий Великий выделил три разряда отделившихся обществ, а руководствуясь мерой повреждения в них евангельского учения, ибо этой мерой определяется и степень оскудения благодати» 32.
Таким образом, до сих пор остается неоднозначным отношение к действительности Таинств в не-православных церквах, связанное с неоднозначным пониманием икономии в греческой и русской канонической традиции. Поэтому для скорейшего разрешения этой контроверзы необходима серьезная совместная работа ради достижения четкого однозначного понимания «икономии» и принципов ее использования, не только для разрешения насущных церковных проблем, но и для корректной интерпретации древних канонов.
Примечания:
1 В данной статье приняты следующие сокращения:
ССО = Les Canons des Conciles Oecumeniqes // Fonti. Ser. I. Fasc. IX. T. 1. Pars 1. Grottaferrata, 1967.
CPG = Les Canons des Pères Grecs // Fonti. Ser. I. Fasc. IX. T. 2. Grottaferrata, 1963.
CSP = Les Canons des Synodes particuliers // Fonti. Ser. I. Fasc. 9. T. 1. Pars. 2. Grottaferrata, 1962.
Р.-П. = Α .Ῥάλλη, Μ. Ποτλὴ. Σύνταγμα τῶν θειῶν καὶ ἱερῶν κανόνων. Ἀθηνῆσιν, 1852-1859.
2 В рекомендованном Советом МДА Учебнике прот. Владислава Цыпина сказано следующее: «Чин приема в Православную Церковь обусловлен мерой отступления доктрины той схизмы, к которой прежде принадлежал приходящий в Церковь, от православного учения» (Цыпин В., прот. Церковное право. М., 1994. С. 405). В Учебнике проф. П.Бумиса читаем: «…Невозможно их (еретиков и раскольников) рассматривать как крещенных канонично, поскольку они не приняли крещение от каноничного клирика Православной Церкви, Таинства которой, и только одной ее, признаются действительными и действенными» (Μπούμης П. Ι. Κανονικὸν Δίκαιον. Αθῆνα, 2000. Σ. 105). В первом случае наличие Таинств вне Православия является, по меньшей мере, предметом исследования, а во втором они категорически отрицаются.
3 Μπούμης, op. cit. Σ. 105.
4 Πηδάλιον. Ἀθῆναι, 2003. Это издание стало уже тринадцатым с 1800 года.
5 CSP. P. 31.
6 Правила Православной Церкви съ толкованіями Никодима, епископа Далматинско-Истрійскаго. СПб., 1911. Т. I, C. 117.
7 Р.-П. Т. ΙΙΙ. Σ. 3-6.
8 «Ταύτης τῆς συνόδου τὸν Κανόνα καὶ ἡ ἁγία Οἰκουμενικὴ ς' σύνοδος (Κανόνι β') ἐπεσφράγισε, καὶ ἀπὸ ἐκεῖ ὁποῦ ἦτο πρῶτον Κανὼν συνόδου τοπικῆς καὶ μερικῆς, ἤδη ἐστὶ Κανὼν συνόδου Οἰκουμενικῆς, ὡς ὑπὸ ταύτης ἐπισφραγιζόμενος». Πηδάλιον. Σ. 52.
9 «[Этот канон] соблюдался в областях названных предстоятелей, и только у них, по преданому им обычаю» ([Ὁ κανῶν οὗτος] ἐν τοῖς τῶν προειρημένων προέδρων τόποις, καὶ μόνον, κατὰ τὸ παραδοθὲν αὐτοῖς ἔθος, ἐκράτησε). ССО. P. 124.
10 «…Ὅθεν φαίνεται, ὅτι οὐκ ἐδέχθη παρὰ τῶν μετέπειτα ἁγίων Πατέρων ἡ διαταγὴ αὕτη… Ὅτι δὲ οὐκ ἐδέχθη ὁ παρὼν κανὼν παρὰ πάντων τῶν ἁγίων Πατέρων, δηλοῦται καὶ ἐκ τοῦ δευτέρου κανόνος τῆς ἐν τῲ Τρούλλῳ γενομένης συνόδου… Ἐντεῦθεν οὖν δείκνυται, ὅτι καὶ ἀρχῆθεν οὐ παρὰ πᾶσιν ἦν ἐνεργῶν ὁ κανῶν». Р.-П. Т. ΙΙΙ. Σ. 6-7). Мнение Зонары повторил в своем комментарии на данное правило и Вальсамон (Р.-П. Т. III. Σ. 19).
11 «Ὅθεν ἂν τὸ βάπτισμα σχισματικῶν ἀτεθῇ ὁ μέγας Βασίλειος, μὲ τὸ νὰ τοὺς ἔλειψεν ἡ τελειωτικὴ χάρις, περιττὸν εἶναι λοιπὸν καὶ τὸ νὰ ζητῇ τινὰς ἂν πρέπῃ νὰ βαπτίζωμεν τοὺς αἱρετικούς». Πηδάλιον. Σ. 52.
12 Правило 47. СPG. P. 138.
13 Иоанн Зонара в комментарии 47-го правила св. Василия, который предлагал перекрещивать новатиан: «Св. Василий предписывает крестить наватиан… Седьмой же канон второго (Вселенского) Собора, перечисляя тех, кого следует принимать через помазание, причисляет к ним и этих наватиан. Во всяком случае, тот канон важнее, который более поздний и соборный, а св. Василий это решение произнес не как канон, но как свое мнение, отвечая на вопрос (οὐδὲ ὁ μέγας Βασίλειος ὡς κανόνα τοῦτον ἐξεφώνησεν, ἀλλὰ τὴν οἰκείαν γνώμην πρὸς ἐρώτησιν ἐδήλωσεν)». Р.-П. Т. IV. Σ. 198.
14 Πηδάλιον, Σ. 53.
15 Πηδάλιον, Σ. 54.
16 CSP, p. 42-43.
17 Πηδάλιον, Σ. 91.
18 Cм. Предисловие к Апостольским правилам: Πηδάλιον, Σ. κγ'.
19 ССО. P. 230-231.
20 ССО. P. 125-130.
21 ССО. P. 135-136.
22 Р.-П. Т. V. Σ. 143-149.
23 «Ἐπειδὴ τοιγαροῦν πρὸ χρόνων ἤδη τριῶν ζήτημα ἀνεφύη…». Р.-П. Т. V. Σ. 615.
24 Там же.
25 Макарий (Булгаков), митр. Московский. История Русской Церкви. М., 1996. Кн. VI. С. 287-288.
26 Макарий (Булгаков), митр. Московский. Там же, кн. VII. С. 388-389.
27 Полное собраніе законовъ Россійской Имперіи. СПб., 1830. Т. V, №3225 (С. 386).
28 Чины приема неправославных, где католики принимаются по третьему чину, напечатаны в 1831, 1845, 1858 годах на основе Требника св. Петра Могилы.
29 Филарет, митр. Московский. Собрание мнений и отзывов по учебным и церковно-государственным вопросам. М., 1887. Т. V. С. 283-284.
30 Филарет, митр. Московский. Мнения, отзывы и письма. М., 1998. С. 312.
31 Архиеп. НИКОНЪ (Рклиций). Митрополит Антоний (Храповицкий) и его время. Н.Новгород, 2004. Кн. II. C. 339 (Послание к старообрядцам После единоверческого съезда 1912 г.).
32 Цыпин В., прот. Ук. соч. С. 406.
Резюме предлагаемого доклада.
В докладе констатируется различный взгляд канонического права «греческой» и «русской» традиций на действительность Таинства Крещения вне границ Православной Церкви. Разница подходов коренится в неоднозначном понимании метода «икономии». Непоследовательность использования принципа «икономии» в греческой канонистике показана на примере авторитетного в грекоязычном православном мире канонического сборника «Пидалион». Во второй части доклада дается сопоставление в исторической ретроспективе чиноприемов инославных в Греческой и Русской Церквях, как иллюстрация указанного серьезного церковно-правового недоразумения, требующего скорейшего разрешения.
Я хочу предложить, для "затравки" наших размышлений, несколько вопросов.
1. В Православной Церкви нет норм, регулирующих применение икономии. Обычно утверждается, что "начало икономии допустимо тогда лишь, когда не привносится новизна в церковные догматы"(Евлогий Александрийск. Phot. Bibi. PG. 103. Col. 953, 956). Относится ли порядок приема в Церковь по своей важности к догматам? Или здесь возможен "икономический" релятивизм, задаваемый обстоятельствами текущего момента? И более абстрактно: каковы критерии применимости икономии?
2. В связи с готовящимся сестрами Ново-Тихвинского монастыря (Екатеринбург) русского перевода Пидалиона, следует ли превентивно указывать на его известный радикализм? Насколько он может быть опасен для нас сегодня?
3. ... о "границах Церкви" не будем.
Священник Димитрий ПАШКОВ
ДВА ВЗГЛЯДА НА ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ ТАИНСТВ У ИНОСЛАВНЫХ
ХРИСТИАН 1.
Перед русскими православными канонистами уже достаточно долгое время, около двух столетий, стоит важная проблема, вызванная различным подходом греческого - c одной стороны, и отечественного канонического права - с другой, к действительности важнейших Таинств вне границ Православной Церкви. Речь идет прежде всего о Таинстве крещения, которое дает человеку возможность пользоваться спасительными плодами крестной жертвы Сына Божия. Признание или непризнание этого Таинства у инославных христиан сказывается на порядке их приема в Православную Церковь, или иными словами, становится вопросом о так называемом перекрещивании. Этот вопрос не имеет до сих пор единого ответа православных канонистов, стоит только сравнить мнения двух видных авторов учебников Канонического права, - профессора МДА прот. В. Цыпина и профессора Афинского университета П. Бумиса 2.
Далее мы будем упоминать важнейшие правила, которыми Церковь руководствуется при принятии еретиков. Перечислим их:
- 1-е правило св. Василия Великого, где судить о действительности крещения у неправославных предлагается сообразно степени их отступления от Церкви;
- 8-е и 19-е I-го Вселенского Собора, предписывающие принимать без крещения новациан и крестить при приеме павликиан;
- 7-е правило II-го Вселенского Собора, установившее два чина приема: через крещение для тех сект, которые крестили с нарушениями формы Таинства, вызванными серьезными повреждениями веры (евномиане, монтанисты, савеллиане), и через миропомазание для тех ересей, догматическое учение которых более или менее повреждено, но не нарушает способа крещения, - троекратным погружением с призыванием Св. Троицы.
Итоговым правилом, в значительной степени даже текстуально составившимся из названных выше, стало 95-е правило Трулльского Собора, который в канонических сборниках традиционно именуется шестым Вселенским. Трулльский Собор узаконил и третий способ приема, - через покаяние, для несториан и севириан (т.е. монофизитов).
Первый взгляд на крещение, а также миропомазание у инославных допускает их действительность. В этом случае, приведенные правила понимаются как неизменные нормы, устанавливающие четкие критерии приема. Этот критерий основан на близости, или напротив, удаленности от догматической чистоты Православия доктрин тех или иных инославных сообществ. В таком представлении, сила таинства крещения заключается в призывании Святой Троицы с правильным его совершением, после чего оно носит неотменяемый характер. Принятие еретиков является присоединением к Церкви некогда отпадших от нее членов.
Другой взгляд полностью отрицает действительность Таинств вне Православной Церкви, ибо единственной хранительницей и раздаятельницей Божественной благодати является только она. При таком подходе требуется или крестить всех присоединяющихся к Православию инославных, что приводит к противоречию с указанными выше соборными правилами, или при видимом сохранении разнообразия чинов присоединения, каким-то особым образом это разнообразие описывать. Как пишет проф. Бумис, «Церковь имеет… способность дополнять, «наполнять» Божественной благодатью форму Таинства, совершенного внутри какого-либо еретического или раскольнического течения, поскольку принявший эту форму Таинства вступает в Православную Церковь» 3.
Чтобы разобраться яснее в основных посылках второго взгляда, разделяемого в целом современной греческой канонической наукой, следует рассмотреть подход к этому вопросу Авторов Пидалиона. Это издание представляет собой сборник правил с подтекстовыми комментариями, прежде всего преп. Никодима Святогорца. В этих комментариях содержатся и пространные рассуждения относительно важнейших канонических вопросов, в частности интересующего нас. Пидалион всегда пользовался большим авторитетом в Церквах греческого языка, о чем свидетельствуют его многочисленные переиздания 4. Именно по этой причине представляется необходимым выяснить особенности канонических представлений Авторов этого собрания.
Авторы Пидалиона, разрешая задачу о способе приема еретиков, неожиданно отводят центральное место 46-му Апостольскому правилу: «Епископа, или пресвитера, пріявшихъ крещеніе или жертву еретиковъ, извергати повелѣваемъ…» 5.
Как видим, это правило имеет довольно общий характер и требует пояснений. Изданная Святейшим Синодом в 1839 году «Книга Правил» содержит примечание к нему: «Сіе апостольское правило относится къ еретикамъ, каковые были въ апостольскія времена, повреждающымъ главные догматы о Богѣ Отцѣ и Сынѣ и Святомъ Духѣ, и о воплощеніи Сына Божія. О другихъ родахъ еретиковъ дальнѣйшыя постановленія представляютъ слѣдующія правила: I.BC 19, Лаодик. 7, 8, VI.BC 95, Вас. Вел. 47. Данное примечание дает официальную, так сказать, интерпретацию этого правила для Российской Церкви: оно имеет в виду не всех вообще еретиков, а только тех, которых, по соборным постановлениям, требовалось крестить; общий же характер этой нормы не позволяет еще сделать каких-либо практических выводов и установить единый метод (чин) приема всего многообразия еретиков. С этой интерпретацией соглашался и еп. Никодим (Милаш) 6.
Перейдем теперь к интерпретации этого канона Пидалионом. Здесь мы встретим совершенно иной, оригинальный подход. Рассмотрим комментарий Авторов Пидалиона более подробно.
Прежде всего, Авторы ссылаются на единственное постановление Карфагенского собора 256-го года при св. Киприане, как на важную и актуальную до сих пор норму. Этот местный собор Африканской Церкви провозгласил недействительность всякого еретического и раскольнического крещения 7. Но уже в IV веке это постановление потеряло свою силу, ибо встало в противоречие с названным выше рядом соборных правил, внесших существенные различия между еретиками и раскольниками, с точки зрения действительности их крещения. Далее, Трулльский Собор (691 - 692 гг.) во втором своем правиле исчислил все предыдущие церковные постановления, придав им обязательный характер. В числе прочих он называет и это киприановское правило. На это обращают особое внимание Авторы Пидалиона: «Постановление этого [карѳагенского] собора утвердил VI-й Вселенский Собор во 2-м правиле, и до этих пор это было постановление местного собора и частного характера, а с этого времени - канон Вселенского Собора, ибо был им утвержден» 8. Однако, сами трулльские отцы оговаривают здесь частный характер карфагенского постановления о перекрещивании еретиков 9, о чем преп. Никодим предпочитает не говорить. Недействительность данного правила особо подчеркивал Иоанн Зонара в своем комментарии к нему: «…это постановление впоследствии не было принято святыми Отцами… Что данное правило не было принято всеми святыми Отцами, обнаруживается из второго правила Собора, бывшего в Трулле (ἐν τῲ Τρούλλῳ)… Этим доказывается, что и с самого начала не всеми соблюдалось это правило» 10.
Далее в своем комментарии Авторы утверждают, что св. Василий Великий безразлично настаивал на крещени и «еретиков», и «раскольников», допуская прием последних без крещения только по снисхождению 11. На самом деле, св. Василий, говоря о встречавшихся в то время несогласиях по поводу приема отдельных сект (например, наватиан), призывает придерживаться местного обычая, а окончательное решение данного вопроса возлагает на усмотрение собора епископов («и так, если будет угодно, следует собраться многим епископам, и таким образом издать канон, чтобы и действующий не подвергался опасности, и отвечающий на вопрос об этих вещах имел достоверный ответ» 12), который и состоялся вскоре по смерти св. Василия, и точно определил, каких еретиков при вступлении в Церковь должно крестить, а каких - нет; мы имеем в виду II Вселенский Собор и помянутое уже 7-е его правило 13.
Приведя далее ряд цитат из других отцов Церкви о крещении еретиков (свт. Афанасия и Григория Богослова в отношении ариан и македониан), преп. Никодим переходит к ответу на очень важный вопрос: «После всего сказанного, иной (читатель) с полным правом спросит, почему же Святой второй Вселенский Собор в 7 его правиле, а также и шестой Вселенский Собор в 95 его правиле не отвергают крещения всех вообще еретиков согласно с этими Апостольскими правилами и святым Собором при Киприане, и всеми другими великими и богомудрыми Отцами, помянутыми выше, … но одних еретиков крещение признают, а других - нет? Чтобы легче разрешить это недоумение, полезно разъяснить сначала, что в Христовой Церкви сохраняются два способа окормления и управления. Первый способ называется «точность» (ἀκρίβεια), а другой - «домостроительство» (οἰκονομία) и снисхождение, коими домостроители (οἰκονόμοι; ср. 1 Кор. 4, 1; Тит. 1, 7) Духа направляют души ко спасению: сейчас - одним способом, а затем - другим. Вот и святые Апостолы в указанных нами канонах, а равно и все упомянутые святые, употребили акривию, а посему совершенно отвергают крещение еретиков, а эти два Вселенских Собора воспользовались икономией, и признали крещение ариан и македониан и других, а евномиан и прочих - не признали…» 14. Икономия была применена, например, в отношении ариан (продолжает преп. Никодим), их было много в то время и они имели большую власть. Авторы Пидалиона делают вывод: «Таковой смысл икономии является первой и главной причиной того, что эти Соборы признают крещение одних еретиков и не признают других» 15. - Иными словами, разные известные способы приема в Церковь выбираются ею (в лице епископов) из соображений пользы текущего момента и могут в со временем меняться.
Этот взгляд на икономию в отношении еретических Таинств поясняется дальше, в комментарии (Συμφωνία) на 68-е Апост. правило 16: «хиротонии донатистов были признаны карѳагенским собором ради великой нужды Африки в клириках, … т.е. были признаны по икономии и ради нужды (οἰκονομικῶς καὶ ἐξ ἀνάγκης). И Вселенский VII-й Собор, если и признал хиротонии еретиков-иконоборцев, … но сделал это по икономии (οἰκονομικῶς), ради великого множества появившихся тогда иконоборцев. Равно и II-й Вселенский Собор признал крещение некоторых еретиков ради икономии (δι' οἰκονομίαν), как сказали мы выше. Посему Собор, допустивший эту временную и чрезвычайную икономию не в качестве "определения" (ὡς μὴ ὅρον), не вступает в противоречие с данным апостольским правилом. […] И многие другие были рукоположены еретиками, и были впоследствии приняты православными. Но все это случаи редкие и произошедшие в трудных обстоятельствах, вопреки канонической точности (κανονικῆς ἀκριβείας λειπόμενα), не является же церковным законом (νόμος Ἐκκλησίας) мера редкая и чрезвычайная, согласно узаконению, гласящему: "Противоречащее канонам не может стать образцом (τὸ παρὰ κανόνας οὐχ ἕλκεται πρὸς ὑπόδειγμα)"» 17. - Отсюда видно, что за канонический эталон Авторы Пидалиона принимают Апостольские правила, и не просто потому, что они в канонических сборниках находятся впереди всех прочих правил (не ранее, чем с конца VI века). Авторы в соответствии с воззрениями своего времени убеждены, что правила Святых Апостолов восходят непосредственно к Апостолам 18 (в чем сомневались уже отцы Трулльского собора, см. пр. 2) и в силу этого должны считаться некими каноническими аксиомами, с которыми следует соотносить последующее церковное законодательство. Если «позднейшие» правила в каком-то отношении не согласуются с ними, они расцениваются Пидалионом уже не как «правила» в строго нормативном смысле, а только как пример отеческого «снисхождения», икономии.
В этом состоит основная причина расхождения двух интересующих нас подходов: то, что для «российской» традиции несомненное руководство, важнейшее церковное правило, для «греческой» традиции лишь «мера редкая и чрезвычайная», т.е. икономическая. Иными словами, 95-е Трулльское правило, в такой интерпретации, становится частным случаем применения к ряду Апостольских правил принципа икономии.
Однако 95-е Трулльское издано именно в качестве «определения», является правилом универсального характера, предписанным всем церквам. Это нетрудно доказать: об этом говорят и формальные признаки самого юридического языка, и фактические данные истории его появления. Рассмотрим то и другое более подробно.
С формальной стороны, это правило имеет вид строгой и самостоятельной директивы без малейших признаков его «икономических» целей. Достаточно вспомнить некоторые показательные его моменты: «Присоединяющихся къ православію и къ части спасаемыхъ изъ еретиковъ, пріемлемъ по слѣдующему чиноположенію и обычаю (δεχόμεθα κατὰ τὴν ὑποτεταγμένην ἀκολουθίαν τε καὶ συνήθειαν)… А бывшихъ павліанами, потомъ къ каѳолической церкви прибѣгшихъ, постановлено (ὅρος ἐκτέθειται)…» 19. Вместе с тем, мы без труда можем обнаружить ряд правил того же Трулльского собора (как впрочем и любого другого), в которых специально оговаривается икономический характер принимаемых или отвергаемых норм:
Так, 3-е Трулльское правило применяет икономию. Оно говорит о недопустимости второбрачия духовенства: «Такъ какъ по этому предмету принадлежащіе къ святѣйшей Римской Церкви предлагали соблюдать строгое правило (τὸν τῆς ἀκριβείας τηρηθῆναι κανόνα), а подвластные престолу сего Богохранимаго и царствующаго града, правило человѣколюбія и снисхожденія (τὸν τῆς φιλαντρωπίας καὶ συμπαθείας)…» 20 - и далее полагает определенную дату, до которой клирики, имевшие неправильный брак, могли бы принести покаяние и исправиться, что и было филантропической, или икономической мерой в отношении к ним. 8-е Трулльское правило опять применяет икономию. Здесь идет речь о провинциальных соборах епископов, которые должны были, по строгим предписаниям предыдущих соборов, созываться в каждой провинции дважды в год. Эта норма и воспроизводится сначала, а затем к ней прилагается «икономическая» поправка: «Но какъ, по причинѣ набѣговъ варваровъ, и по инымъ случайнымъ препятствіямъ, предстоятели церквей не имѣютъ возможности (ἀδυνάτως ἔχουσι) составляти соборы дважды въ году, то разсуждено: для могущихъ возникати церковныхъ дѣлъ, въ каждой провинціи во всякомъ случаѣ единожды въ годъ быти собору вышереченныхъ епископовъ…» 21. 29 Трулльское правило напротив, отклоняет икономию: «Правило отецъ карѳагенскаго собора повелѣваетъ, дабы священнодѣйствіе олтаря совершаемо было не иначе, развѣ людьми неядшими, кромѣ единаго въ году дня, въ который вечеря Господня совершается. Святые отцы оные, можетъ быть, по нѣкоторымъ мѣстнымъ причинамъ, полезнымъ для церкви, учинили такое распоряженіе (…τῶν θείων ἐκείνων πατέρων τοιαύτῃ χρησαμένων οἰκονομίᾳ). А понеже насъ ничто не побуждаетъ оставити благоговѣйную строгость (μηδενὸς οὖν ἡμᾶς ἐνάγοντος καταλιπεῖν τὴν ἀκρίβειαν): то послѣдуя апостольскимъ и отеческимъ преданіямъ, опредѣляемъ (ὁρίζομεν), яко не подобаетъ въ четыредесятницу, въ четвертокъ послѣднія седмицы, разрѣшати пощеніе, и тѣмъ всю четыредесятницу безчествовати».
Из приведенных канонов хорошо видно, что на икономию каждый раз указывается особо; сюда можно еще прибавить 17, 18, 21, 37, 48, 93, 102 правила Трулльского Собора. Это составляет очень небольшую часть (9%) трулльского законодательства. Общий характер постановлений этого Собора, скорее, более «акривический», вводящий строгие нормы или даже ужесточающий прежние, более мягкие (таковы 12, 24, 26, 29, 40, 41, 42, 54 правила). Таким образом, становится ясным, что в намерение трулльских отцов не входило 95-м правилом смягчить строгость древней нормы, а напротив, установить четкий порядок принятия в Церковь инославных, в зависимости от расстояния этих групп от границ Православия.
Кроме того, Трулльское 95-е правило есть в большей своей части прямая цитата 7-го правила II-го ВС, т.е. почти через триста лет Церковь повторяет (с известными дополнениями) закон, регулирующий очень важный вопрос. Может ли претендовать на характер «временной и чрезвычайной» норма, неизменно сохраняемая на протяжении трехсот лет? Ответ очевиден: эта норма постоянная и универсальная. Отсюда следует единственный вывод: Трулльское 95 правило дополняет (или лучше сказать, заменяет собой) не только правила предыдущих Вселенских Соборов, регламентирующих порядок приема еретиков лишь отчасти, но и 46-е Апостольское правило, говорящее на сей счет совсем туманно. Трулльское правило имеет характер парадигмы, задающей единственно возможное отношение к инославному крещению и миропомазанию.
Вопрос о чиноприеме инославных получил особенную актуальность во втором тысячелетии церковной истории, и прежде всего - о приеме католиков. Проблему признания католических таинств пришлось решать и Вселенским патриархам, и Русской церкви.
В Греческой церкви долгое время не было особого узаконения относительно приема в Церковь латинян; в отношении них применялось и перекрещивание, и миропомазание. Со всей определенностью вопрос о порядке приема латинян возник к концу XV века, когда турецкое завоевание позволило грекам, вынужденным некогда признать власть Рима, вернуться наконец в Православие. По этому поводу в 1484 году в Константинополе составился собор четырех восточных патриархов под председательством Константинопольского патриарха Симеона, на котором был принят чин присоединения латинян «через миропомазание» 22. Долгое время такой порядок приема сохранялся в этих Патриархатах неизменным, пока в 1756 году, после нескольких лет волнений вокруг этого вопроса 23, несколько меньший по представительству Константинопольский собор (его составили три патриарха, под председательством Константинопольского Кирилла V) не постановил, что вне пределов Единой Святой и Апостольской Церкви, т.е. у еретиков, не совершаются Таинства, и прежде всего - крещение, как «изобретение развращенных человеков, как отличное от всего апостольского Предания», и следовательно, всех присоединяющихся от ересей к Церкви нужно принимать как «неосвященных и некрещенных», т.е. крестить 24. Несомненно, Авторы Пидалиона не могли не учитывать не только сложные взаимоотношения с католиками, обострившиеся на Востоке к XVIII столетию, но и это важное постановление церковной власти. Возможно, это стало еще одной причиной признания за 46-м Апостольским правилом аксиоматической ценности, и таким образом постановление 1756 года должно было в этой «системе канонических координат» расцениваться как возвращение к его точному «акривическому» соблюдению.
Русская цековь до XVII века не имела официально утвержденного чиноприема католиков. В 1620 г. московский собор при патриархе Филарете издал постановление о перекрещивании латинян, которое было настоящим каноническим недоразумением: было признано, что латиняне приняли ереси мелхиседекиан, жидов, армян, монтанистов, манихеев, евномиан, ариан, мессалиан и др., после чего приводит правила о перекрещивании именно этих еретиков (ссылается на Апп. 46 и 50-е, Ник. 19-е) 25.
Большой Московский собор 1667 г. с участием Александрийского и Антиохийского патриархов совершенно изменил чин приема латинян, признав некорректную интерпретацию на соборе 1620 года 46-го и 50-го Апостольских правил, Ник. 19 и Тр. 95: они были «не прилично» выписаны на латинское крещение. Сославшись на постановление Константинопольского собора 1484 года, было решено католиков помазывать св. миром 26.
Несколько позже, в 1718 году Константинопольский патриарх Иеремия III прислал по запросу императора Петра I относительно лютеранского крещения «грамату», где излагал постановления двух Константинопольских соборов 1708 и 1718 годов о том, что лютеран перекрещивать не следует 27.
Дальнейшая практика Русской церкви в отношении к католикам стала еще более мягкой. В Киевском Требнике св. Петра Могилы находится рубрика: «Приходящихъ отъ нихъ (латинян) извѣстно испытати подобаетъ, аще суть мѵромъ помазани, или ни; аще убо суть помазани, нетребѣ есть помазывати ихъ, аще же не суть, всяко подобаетъ ихъ мѵромъ святымъ помазати…». С Требника св. Петра Могилы Святейший Синод перепечатал в 1757 году чин приема католиков через покаяние 28.
Итак, к XIX веку сложились два разных подхода к католическому крещению и прочим таинствам: на греческом Востоке - совершенное их отрицание, что было продиктовано серьезными обстоятельствами текущего момента, а в России - совершенное признание крещения и миропомазания.
Эта существенная разница подходов к действительности католических таинств привлекла к себе внимание уже в то время. Св. Филарет Московский писал по этому поводу: «Кому благонадежнее послѣдовать, четыремъ ли патріархамъ и собору 1484 года, или тремъ патріархамъ 1756 года? Бόльшій соборъ могъ бы измѣнить рѣшеніе меньшаго; но меньшинство не можетъ отнять силы у рѣшенія предшествовавшаго бόльшаго собора. Притомъ опредѣленіе 1756 года основано, вѣроятно, на невѣденіи. Въ началѣ его сказано: «Назадъ тому три года возникъ вопросъ, достойно ли пріятія крещеніе приходящихъ къ намъ еретиковъ». Изъ сего видно, что составители сего опредѣленія вопросъ о латинскомъ обливательномъ крещеніи почитали новымъ, и не знали, что онъ за три вѣка былъ разсматриваемъ, и рѣшенъ соборно… Изъ сказаннаго теперь должно заключить, что опредѣленіе 1484 года не можетъ быть отвергнуто силою опредѣленія 1756 года, и можно только разсуждать, слѣдуетъ ли сіе послѣднее опредѣленіе совсѣмъ оставить недѣйствительнымъ, или по уваженію къ тѣмъ и другимъ іерархамъ, слѣдовать тому или другому опредѣленію, по обстоятельствамъ. […]
По строгому сужденію, она (Греческая Церковь) отъ приходящихъ изъ латинства требуетъ крещенія. Но недавно двухъ мельхитскиъ священниковъ приняла въ свое общеніе посредствомъ таинства мѵропомазанія, съ сохраненіемъ ихъ священнической степени. Нынѣшній святѣйшій вселенскій патріархъ (Iоакимъ II), разсуждая о семъ, отозвался, что это допущено χάριν οἰκονομίας, подобно какъ было и въ Россіи, при возсоединеніи уніатовъ» 29.
В другом месте св. Филарет писал: «Членъ Англиканской церкви, несомнѣнно крещенный во имя Отца, и Сына и Святаго Духа, хотя и обливательно, по принятому въ Россійской церкви правилу (которое Константинопольская признаетъ снисхожденіемъ) может быть принятъ въ православную церковь безъ новаго крещенія» 30.
Впрочем, в начале XX века в России высказывались мнения, основанные на теории икономии в отношении Таинств. Так, митр. Антоний (Храповицкий) писал в 1912 году: «68-е правило Карѳагенского собора, признавъ всѣхъ еретиковъ и раскольниковъ лишенными благодати, разрѣшаетъ принимать кающихся третьимъ чиномъ, не потому, чтобы признавало ихъ іереями, а потому, что въ покаяніи воздаетъ имъ и дарованіе священства всѣхъ трехъ степеней не по обдержимому правилу, а для того, чтобы облегчить имъ переходъ въ Церковь… Епископовъ и іереевъ нѣтъ ни у послѣдователей бѣгствующаго священства, ни у послѣдователей священства австрійскаго, хотя, по моему крайнему мнѣнію, Церковь могла бы принять тѣхъ и другихъ третьимъ чиномъ и тѣмъ воздать имъ истинное священство и архіерейство безъ внѣшняго дѣйствія рукоположенія, какъ дозволяютъ намъ приведенные правила…» 31.
Эти частные взгляды митрополита Антония связаны с энергичными действиями по сближению русских старообрядцев с Российской церковью в начале прошлого столетия. Напротив: отрицание икономии в отношении приема инославных является доминирующим взглядом русского канонического права в целом до сих пор. Так, прот. В. Цыпин пишет: «Конечно, не ради икономии и не применяясь к сиюминутной пользе Василий Великий выделил три разряда отделившихся обществ, а руководствуясь мерой повреждения в них евангельского учения, ибо этой мерой определяется и степень оскудения благодати» 32.
Таким образом, до сих пор остается неоднозначным отношение к действительности Таинств в не-православных церквах, связанное с неоднозначным пониманием икономии в греческой и русской канонической традиции. Поэтому для скорейшего разрешения этой контроверзы необходима серьезная совместная работа ради достижения четкого однозначного понимания «икономии» и принципов ее использования, не только для разрешения насущных церковных проблем, но и для корректной интерпретации древних канонов.
Примечания:
1 В данной статье приняты следующие сокращения:
ССО = Les Canons des Conciles Oecumeniqes // Fonti. Ser. I. Fasc. IX. T. 1. Pars 1. Grottaferrata, 1967.
CPG = Les Canons des Pères Grecs // Fonti. Ser. I. Fasc. IX. T. 2. Grottaferrata, 1963.
CSP = Les Canons des Synodes particuliers // Fonti. Ser. I. Fasc. 9. T. 1. Pars. 2. Grottaferrata, 1962.
Р.-П. = Α .Ῥάλλη, Μ. Ποτλὴ. Σύνταγμα τῶν θειῶν καὶ ἱερῶν κανόνων. Ἀθηνῆσιν, 1852-1859.
2 В рекомендованном Советом МДА Учебнике прот. Владислава Цыпина сказано следующее: «Чин приема в Православную Церковь обусловлен мерой отступления доктрины той схизмы, к которой прежде принадлежал приходящий в Церковь, от православного учения» (Цыпин В., прот. Церковное право. М., 1994. С. 405). В Учебнике проф. П.Бумиса читаем: «…Невозможно их (еретиков и раскольников) рассматривать как крещенных канонично, поскольку они не приняли крещение от каноничного клирика Православной Церкви, Таинства которой, и только одной ее, признаются действительными и действенными» (Μπούμης П. Ι. Κανονικὸν Δίκαιον. Αθῆνα, 2000. Σ. 105). В первом случае наличие Таинств вне Православия является, по меньшей мере, предметом исследования, а во втором они категорически отрицаются.
3 Μπούμης, op. cit. Σ. 105.
4 Πηδάλιον. Ἀθῆναι, 2003. Это издание стало уже тринадцатым с 1800 года.
5 CSP. P. 31.
6 Правила Православной Церкви съ толкованіями Никодима, епископа Далматинско-Истрійскаго. СПб., 1911. Т. I, C. 117.
7 Р.-П. Т. ΙΙΙ. Σ. 3-6.
8 «Ταύτης τῆς συνόδου τὸν Κανόνα καὶ ἡ ἁγία Οἰκουμενικὴ ς' σύνοδος (Κανόνι β') ἐπεσφράγισε, καὶ ἀπὸ ἐκεῖ ὁποῦ ἦτο πρῶτον Κανὼν συνόδου τοπικῆς καὶ μερικῆς, ἤδη ἐστὶ Κανὼν συνόδου Οἰκουμενικῆς, ὡς ὑπὸ ταύτης ἐπισφραγιζόμενος». Πηδάλιον. Σ. 52.
9 «[Этот канон] соблюдался в областях названных предстоятелей, и только у них, по преданому им обычаю» ([Ὁ κανῶν οὗτος] ἐν τοῖς τῶν προειρημένων προέδρων τόποις, καὶ μόνον, κατὰ τὸ παραδοθὲν αὐτοῖς ἔθος, ἐκράτησε). ССО. P. 124.
10 «…Ὅθεν φαίνεται, ὅτι οὐκ ἐδέχθη παρὰ τῶν μετέπειτα ἁγίων Πατέρων ἡ διαταγὴ αὕτη… Ὅτι δὲ οὐκ ἐδέχθη ὁ παρὼν κανὼν παρὰ πάντων τῶν ἁγίων Πατέρων, δηλοῦται καὶ ἐκ τοῦ δευτέρου κανόνος τῆς ἐν τῲ Τρούλλῳ γενομένης συνόδου… Ἐντεῦθεν οὖν δείκνυται, ὅτι καὶ ἀρχῆθεν οὐ παρὰ πᾶσιν ἦν ἐνεργῶν ὁ κανῶν». Р.-П. Т. ΙΙΙ. Σ. 6-7). Мнение Зонары повторил в своем комментарии на данное правило и Вальсамон (Р.-П. Т. III. Σ. 19).
11 «Ὅθεν ἂν τὸ βάπτισμα σχισματικῶν ἀτεθῇ ὁ μέγας Βασίλειος, μὲ τὸ νὰ τοὺς ἔλειψεν ἡ τελειωτικὴ χάρις, περιττὸν εἶναι λοιπὸν καὶ τὸ νὰ ζητῇ τινὰς ἂν πρέπῃ νὰ βαπτίζωμεν τοὺς αἱρετικούς». Πηδάλιον. Σ. 52.
12 Правило 47. СPG. P. 138.
13 Иоанн Зонара в комментарии 47-го правила св. Василия, который предлагал перекрещивать новатиан: «Св. Василий предписывает крестить наватиан… Седьмой же канон второго (Вселенского) Собора, перечисляя тех, кого следует принимать через помазание, причисляет к ним и этих наватиан. Во всяком случае, тот канон важнее, который более поздний и соборный, а св. Василий это решение произнес не как канон, но как свое мнение, отвечая на вопрос (οὐδὲ ὁ μέγας Βασίλειος ὡς κανόνα τοῦτον ἐξεφώνησεν, ἀλλὰ τὴν οἰκείαν γνώμην πρὸς ἐρώτησιν ἐδήλωσεν)». Р.-П. Т. IV. Σ. 198.
14 Πηδάλιον, Σ. 53.
15 Πηδάλιον, Σ. 54.
16 CSP, p. 42-43.
17 Πηδάλιον, Σ. 91.
18 Cм. Предисловие к Апостольским правилам: Πηδάλιον, Σ. κγ'.
19 ССО. P. 230-231.
20 ССО. P. 125-130.
21 ССО. P. 135-136.
22 Р.-П. Т. V. Σ. 143-149.
23 «Ἐπειδὴ τοιγαροῦν πρὸ χρόνων ἤδη τριῶν ζήτημα ἀνεφύη…». Р.-П. Т. V. Σ. 615.
24 Там же.
25 Макарий (Булгаков), митр. Московский. История Русской Церкви. М., 1996. Кн. VI. С. 287-288.
26 Макарий (Булгаков), митр. Московский. Там же, кн. VII. С. 388-389.
27 Полное собраніе законовъ Россійской Имперіи. СПб., 1830. Т. V, №3225 (С. 386).
28 Чины приема неправославных, где католики принимаются по третьему чину, напечатаны в 1831, 1845, 1858 годах на основе Требника св. Петра Могилы.
29 Филарет, митр. Московский. Собрание мнений и отзывов по учебным и церковно-государственным вопросам. М., 1887. Т. V. С. 283-284.
30 Филарет, митр. Московский. Мнения, отзывы и письма. М., 1998. С. 312.
31 Архиеп. НИКОНЪ (Рклиций). Митрополит Антоний (Храповицкий) и его время. Н.Новгород, 2004. Кн. II. C. 339 (Послание к старообрядцам После единоверческого съезда 1912 г.).
32 Цыпин В., прот. Ук. соч. С. 406.