Традиция использования амулетов

Sep 19, 2015 23:47

Магия славянских оберегов-амулетов.

Главным оружием защиты древнего славянина и средневекового человека от повсеместно рассеянных в природе незримых вредящих сил было противопоставление миру тёмных сил как отдельных оберегов-амулетов ограниченного действия, так и всего макрокосма во всём его величии - с солнцем в активном движении, как бы надвигающимся на тьму. Хронологически первыми свидетельствами открытия славянами столь мощного апотропея (т.е. оберега) являются фибулы* VI-VII вв. с их полным набором вселенской стратиграфии от ящера до солнечного небосвода. Сложная историческая обстановка эпохи завоевания Византии и отражения кочевнических набегов (авары, тюрко-болгары, хазары) содействовала выработке универсальной формы оберега на все случаи опасной жизни в лесостепи.

Амулеты
С конца X в. христианство стало официальной религией Древней Руси, однако язычество в сознании, обрядах и обычаях народа сохранялось в течение многих веков и одним из доказательств этого является языческая символика народных, преимущественно женских украшений X-XIV вв.
Самой интересной частью женских украшений являются специальные амулеты-обереги, включавшиеся в ожерелье или подвешивавшиеся особо (в области сердца, или в «калите» у пояса). Амулеты могли быть как в виде отдельных подвесок, так и целыми наборами. Их магическое и апотропеическое значение не вызывает сомнений.

Восточнославянские амулеты делятся на три больших группы, одна из которых также может быть разделена на подгруппы:

1. Амулеты, связанные с космогоническими верованиями.

а) амулеты, связанные с культом Перуна
б) амулеты с солярными и лунарными символами

2. Амулеты, связанные с заклинательной магией.
3. Амулеты, связанные с культом животных.

Подвески, отражавшие космогонические представления славян, по своему происхождению связаны с аграрной магией.
Славяне-земледельцы придавали важнейшее значение стихийным силам природы (солнцу, луне, грозе, дождю), поэтому и в декоративно-прикладном искусстве славян символы небесных сил сохраняли своё магическое значение и после принятия христианства.

Подвески, соотносимые с культом Перуна, широко распространены. У многих народов мира с такими явлениями природы, как гроза и молния, связано почитание «громовых стрел», к которым относили белемниты , каменные стрелы, топоры и мечи.

Известны древние изделия из кремня, носившиеся как подвески и имевшие значение амулетов. Например, кремниевая стрелка, тупой конец которой заключён в серебряную зернёную оправу с петлёй, или аналогичная стрелка в биллоновой оправе.

По свидетельству Прокопия (VI в.), главный бог у славян - творец молний. Культ Перуна - бога грозы и дождя - засвидетельствован почти у всех славян, но особенно ярко его следы сохранились в язычестве славян восточных.

В конце IX-X вв. скандинавские дружины занесли на территорию Ярославского Поволжья железные подвески - молоточки Тора, широко известные по находкам в Скандинавии, Финляндии, Прибалтике; есть они и в Гнёздовских курганах. В Древней Руси аналогом таким амулетам являлись миниатюрные железные, бронзовые, иногда свинцовые, топорики-подвески. Некоторые из них орнаментированы концентрическими кружками и зигзагообразными линиями, в которых исследователи видят символы солнца и молнии.
В X-XI вв. находки таких топориков связаны с мужскими погребениями. Здесь эти амулеты, являясь символами боевого оружия, занимали традиционное для последнего место - сбоку, или в ногах покойного.
В XI в. производство таких амулетов стало серийным, появились стандартные формы в виде широколезвийных секир, отливавшихся из бронзы.
В XI-XII вв. топорики-амулеты встречались и в женских погребениях. Они найдены вместе с другими амулетами и
определённого места в погребении не занимали.
В женском погребении марийского могильника XII-XIII вв. топорик находился вместе с бусами, в ожерелье.
В эпоху первых киевских князей культ Перуна приобрёл дружинный воинский характер. Перед идолом Перуна дружина приносила клятву на обнажённых мечах, чему и обязаны возникновением подвески-амулеты в виде мечей.
Наиболее ранняя подвеска - железная с серебряным ушком - найдена в дружинном погребении по обряду трупосожжения в ладье (X в.) в кургане 47 лесной группы Гнёздова.
Остальные известные подвески - бронзовые и были распространены до XII в. включительно, причём топография находок позволяет предположить, что и в XII в. подвески-мечи являлись амулетами воинов-дружинников.

Подвески, связанные с солярным культом, имеют форму круга, креста, креста в круге, колеса и т.п.
Круг отождествлялся с формой солнечного диска, поэтому круглые (без орнамента) подвески уже сами по себе могут рассматриваться как солярные символы. Такие подвески носили обычно в ожерелье по несколько штук. Датируются такие амулеты XI-XIII вв.
Крест - древнейший символ огня земного и огня небесного - солнца; сочетанием креста и круга в различных композициях образуются основные солярные символы. В XI-XII вв., главным образом у вятичей и смоленских кривичей, известны выпуклые круглые подвески с рисунком креста, выполненным ложной зернью. На прорезных подвесках из славянских курганов встречаются различные изображения креста: простого, косого, с перекладинами. Также известны подвески с крестом в двойном круге, которые в XII-XIII вв. встречались на всех землях, где к этому времени расселились восточные славяне. Колесо - солнечный символ, которым с древнейших времён выражалась идея перемещения солнца по небосводу. Изображённое на подвесках «сегнерово колесо» с загнутыми в одну сторону спицами также связано с образом катящегося солнечного колеса.
К солнечным символам относятся и изображения многолучевой розетки и спиралей.

Подвески-лунницы, в которых отразилось поклонение луне, разнообразны и многочисленны. Древнейшие - широкорогие, штампованно-филигранные, датируются X-XI вв., выполнены из серебра и найдены как в погребениях, так и в кладах. Подражаниями этим дорогим изделиям, распространённым главным образом среди феодальной знати, явились лунницы из бронзы или биллона с имитацией филиграни, которые были доступны женщинам всех слоёв населения Древней Руси. Такие лунницы встречены повсеместно и датируются концом X - 1 половиной XII вв.
В XI-XII вв. входят в моду узкорогие лунницы, отличавшиеся разнообразием орнамента и размеров.
Б.А. Рыбаков предположил также, что лунницы, сохраняя заклинательное обращение к ночному светилу изображали вместе с тем небосвод с его двумя небесами, нависающий над землёй, которая представлена или в виде крестообразно расположенных 4-5-ти квадратиков, или в виде креста.

Особый тип представляют подвески-лунницы с крестом. В XII-XIII вв., особенно на вятической земле, были распространены круглые прорезные подвески, в центре которых помещены изображения лунницы и креста. Такие подвески представляют собой единый солярно-лунарный символ. В языческих представлениях солнце и луна являются космической брачной парой и покровителями супружества. Солнце и луна благоприятствовали жизни, здоровью и благополучию человека - отсюда охранительное значение их символов на амулетах.

Амулеты заклинательной магии найдены только в женских погребениях и имеют вид миниатюрных предметов быта: ложек, ковшей, ключей, гребней, ножен, игольников, серпа, пилки, которые обычно прикрепляли к цепочкам, служившим нагрудным, плечевым или поясным украшением. Часто встречаются вместе с другими амулетами: зооморфными подвесками, клыками животных и т.п. Изготавливались эти подвески из бронзы. Наборы бытовых амулетов характерны для сельского населения Древней Руси.
Несмотря на то, что сами подвески не имели этнографических различий, состав наборов и способы их ношения различны. На территории Смоленской, Брянской, Калужской областей бытовали короткие цепочки, иногда присоединённые к арочной подвеске с петлями. Такие арочные «цепедержатели» носили обычно на груди. В северных областях и в Приладожье, помимо ложечек и ключей, в набор входили также бронзовые копоушки, игольники, которые часто подвешивали к длинным нагрудным цепочкам, прикрепляемым к одежде парными фибулами/булавками.

Ложечки - символ благосостояния и сытости, наиболее распространены. Найдены как в наборах, так и отдельно. Отдельные экземпляры найдены в Новгороде (слои конца X - середины XII в.), Киеве, Серенске, Новогрудке, Лукомле, Ярополче, Старой Рязани (слои XI - XII вв.).
Различаются ложечки продолговатые и круглые, которые более распространены, черенок ложки бывает изогнут.
Известно 69 пунктов находок ложечек-амулетов; самые восточные - в Кемском некрополе на северном берегу Белого озера, где найдены 3 ложечки (подвешены к поясу) вместе с монетами второй половины XI в.

Ковшики - символ благосостояния. Найдены в восьми женских погребениях XI-XII вв. Смоленской, Московской, Калининской областей и в одном - Гомельской области.

3) Ключи - символ богатства и его охраны. Единичные находки - в курганах Калининской, Московской, Смоленской областей в наборах амулетов. Отдельные экземпляры - из поселений (Серенск, Торопец). В Приладожье и Обонежье в погребениях веси XI-XII вв. встречается по 3-5 штук, но по форме они отличны от славянских и близки к прибалтийским образцам.
Две самые восточные находки - на северном берегу Белого озера и в Корбальском могильнике на р. Ваге.


Амулеты, связанные с культом животных, отражают воззрения, возникшие в первобытном обществе, - представления о происхождении рода от почитаемого животного (тотема). Тотем обеспечивал продолжение рода, защищал обращавшихся к нему за помощью, передавал им свою силу, мудрость. Возникла традиция носить при себе часть тотема (шкуру, когти, зубы) , а затем магические свойства оберега были перенесены на изображение животного (выполненное в камне, роге, металле).
Топография находок указывает на два очага концентрации зооморфных подвесок в Древней Руси X-XI вв. - Приладожье и Волго-Клязьминское междуречье. В XI-XII вв. у славян появляются собственные зооморфные украшения, которые отражали уже не племенные, а территориальные общности со смешанным финско-славянским населением. В XIII-XIV вв. такие украшения делали в мастерских русских городов, имевших широкий сбыт в окраинных районах Руси. Амулеты-подвески представляют собой реалистичные или стилизованные изображения различных птиц или животных: утки, петуха с одной или двумя головами, коня, оленя /лося/, зайца бобра, собаки, рыбы, змеи , а также подвески в виде головы быка, когтя медведя, челюсти зверя.
Всего в трёх экземплярах XI-XIII вв. известны амулеты-подвески в виде птиц с распростёртыми крыльями - владимирские, костромские и подмосковные курганы. На вщижских (г. Вщиж ок. Брянска, XII в.) арках птицы в таком виде помещены внутри солнечного круга в полдневной позиции солнца.
Амулеты с зооморфными изображениями делали из бронзы или сплавов меди с оловом или серебром, а также из свинцово-оловянных сплавов. Амулеты из железа и серебра крайне редки. Изготавливались они литьём, штамповкой, плетением (филигрань), а также путём сочетания филиграни с отливкой. Есть находки редких амулетов из рога.
Неметаллические изображения коня в Древней Руси очень редки. Две подвески из курганов у с. Кветунь (Брянская обл.) и с. Колчино (Калужская обл.) датируются XI-XII вв. Два двухголовых конька веси датируются XII в.
Носили такие амулеты исключительно женщины - на груди, плече или поясе, что связано с функциональным назначением подвесок - защищать грудь и лоно женщины и сообщать ей плодородие.

Отсюда

- только не стоило бы сужать тему до славянской истории, т.к. если приглядеться к самим амулетам, они вмещают чуть ли не всю евразийскую космогонию и теологию, от Апи и Кибелы до неолитических символов, распространенных на всей территории Евразии еще с тех времен, когда, возможно, не было разделения на народы.
Очевидно, что в практическом применении был широкий спектр знаков, которые выражали и продолжают выражать и обращаться к универсальным силам. Вот только в наше время их почему-то разносят по разным религиям и народам.

древность, магия, амулеты

Previous post Next post
Up