Генеалогия атеизма

[trita]

По картинке тезисно:

• три мира (физический, эмоциональный, ментальный) являются метафизическими аналогиями агрегатных состояний физического вещества: твёрдое, жидкое, газообразное.
• уместна и аналогия корпускурярно-волнового дуализма, где чётные миры проявляют волновые качества (жидкость, плазма), а нечётные - корпускулярные (твёрдый, газообразный)
• чётные резонируют с чётными (2-4), нечётные с нечётными (1-3); между собой соседние планы в определённом смысле метафизически «конфликтуют»; урегулирование всех конфликтов ведёт к окончанию цикла существования в трёх мирах.
• человек, как микрокосмическая аналогия «логоса», является духовным двигателем материальной эволюции и проходит на эволюционном пути через все три мира, «овладевая» всеми материями, погружаясь в иллюзии и освобождаясь от них.
• функция эволюции в каждом мире находит свой экстремум максимум, выраженный неким «культом», и минимум - в точках соприкосновения между мирами
• аскетизм > атеизм > отречение - это три минимума, переходные состояния сознания, когда фокусировка точки эволюции, достигнув определённой полноты опыта, переносится из одного мира в другой, отбрасывая предыдущие формы и шаблоны существования; в этих точках, эзотерически говоря, имеет место «наложение нового ритма»
• известная нам сегодня история цивилизации рассматривает активность человека «арийского», в послепотопном мире - мире по большей части затопленном астральной водой (эмоциями и желаниями); современную цивилизации правильнее считать постатлантической, или кама-манасической, нежели арийской
• лемурийское и атлантическое состояние сознание представить умом невозможно, без предварительного регресса

Если физика вполне хорошо знакома с объективными «законами природы», то гуманитарная сфера почти ничего не знает о субъективных законах природы, обуславливающих содержание бытия, а не форму. Пытаться выяснить эти законы на основе статистики и анализа их феноменальных последствий (истории) примерно так же непросто, как если пытаться абстрагироваться от «картинки» кинофильма, ничего при этом не зная о кинематографе. Можно вспомнить, как испугались первые зрители «Прибытия поезда», или какую панику вызвала радиопостановка «Войны миров» Уэлса, например. Современный мыслитель аналогично принимает видимый мир за чистую монету, пытаясь как-то вписаться в происходящее, соответствовать. И спонтанность и тенденциозность исторических событий выглядит одинаково подлинно и самодостаточно, если не понимать законов жанра, в рамках которых это события планомерны и тривиальны. Никто ведь не называет «пророком» математика, рассчитавшего физическую траекторию, такого математика нужно поместить в довольно первобытное окружение, чтобы его тривиальные расчёты воспринимались как «пророчества».

Возникновения тренда на «атеизм» это событие планомерное и неизбежное, «предсказанное» (в силу метафизических расчётов) как обязательный атрибут так называемой «кали-юги» во времена не поддающиеся датировке. Люди не выдумывают и не решают, быть атеизму или не быть, так же как не решают они есть им пищу или не есть. Законы природы не детерминируют каждый шаг человека, но универсальные условия движения они обуславливают непреложно, только если падение яблок под воздействием гравитации для нас наглядно, то падение ума под тяжестью духа неочевидно.

* * *

«Аскетизм» возник вследствие чувственного распознавания атлантическим человеком «добра» и «зла», которых человек лемурийский вообще не ведал, настолько он был далёк от «тонких материй». Кризис этого распознавания (первый духовный кризис) параллельно с ростом «греха» привёл и к практике религиозного «аскетизма», или «умерщвления плоти», говоря языком всё той же Махабараты, которая с эзотерической точки зрения считается исторически основанной именно на атлантических событиях, современной истории не известных. Через отказ от норм телесного существования человек пытался реализовать возникшее мистическое чувство и освободиться от привязанности к материи через дисциплину и преданность идеалу.

Аналогично и «атеизм» в своё время на более высоком витке эволюции возникает вследствие ментального распознавания «истинного» и «ложного», не в том смысле, конечно, что «Бог» есть ложь, а в том смысле, что божество теологии является личностной концепцией самих людей, экзальтацией самости человека, и потому рациональной проверки умом этот концепт не проходит, а все претензии на абсолют со стороны локального религиозного  догматизма не имеет реальных оснований и мощности, способной обусловить критическое мышление.

Ещё позже в эволюции человека наступит момент интуитивного  распознавания «реального» и «нереального», который приведёт к кризису «отречения» - глобальному по отношению ко всей иллюзии жизни в трёх мирах. В культуре через «пророчество» этот кризис известен как «Судный день» - критический момент общечеловеческой эволюции, в который человечество разделиться на тех, для кого все ценности и цели объективного существования будут видны как иллюзия, и тех, кто подобно юноше из притчи про игольное ухо и верблюда, который  «услышав слово сие отошел с печалью», останется по другую сторону эволюционного порога. Дальнейшая судьбы обоих групп - это уже отдельный разговор.

Такова общая картина и внутренняя динамика развития. Картина осложняется тем, что в неё вовлечены разные и по цвету и по насыщенности потоки людей, в разных пропорциях с разными целями и перспективами.

* * *

Если переходить к частностям (а мы говорим о генеалогии «атеизма» концептуального, идейного, а не о натуральном атеизме, или подсознательном сатанизме, который в сущности есть обывательство и натуральный материализм) можно сказать, что для возникновения социального «атеизма» необходим ряд событий, как последовательность химических реакций:

• глобальный рост интеллектуальности и перенос эволюционной фокусировки из эмоциональной сферы в ментальную >
• развитие просвещения и образования >
• усиление индивидуальности и появление индивидуализма как социального тренда >
• массовое развитие «критического ума» >
• конфликт критического ума и религиозного догматизма >
• секуляризация социальных систем и рационализация атеизма как антитезиса религиозности >
• научно-технический материальный прогресс и закрепление атеизма как рациональной нормы мышления

То есть исторически «атеизм» совсем новое явление, оно начинает возникать не раньше широкого распространения книгопечатания и буржуазных революций, раньше бы его просто уничтожали физически, на «законных» основаниях. Атеизму и не нужно было бы концептуализироваться в нечто, если бы не давление внешней культурной среды, и там где такого давления нет - там и атеизм существует латентно, молча, там нет нужды тратить силы на его конкретизацию. Закон экономии, например, делает появление книгопечатания неизбежным, а по закону духовной эволюции человек рано или поздно достигает такого состояния сознания, в котором его «я» становится настолько выраженным и самостоятельным, что «Бог» ему становится как бы не нужен, уж точно ему не нужен теологический «Бог» церковного патернализма, мстительный, догматический и демагогический, на фоне сомнительно обоснованных претензий клира на морально-экономические привилегии вперемешку с сексуальными девиациями.

Как ни парадоксально или даже иронично, но эзотерически «атеизм» во многом есть более продвинутое проявление божественного, нежели религиозность. В том же кинематографе сценарный «злодей» вполне может быть главным героем и центральным источником морали сказки. Ведь именно в атеистической фазе развития индивид впервые и без задней мысли начинает прорабатывать античный тезис «Nosce te ipsum», и тут как раз  контраст между «верой» и «знанием» становится критичным, тем не менее, синтез обоих фаз сознания в нечто среднее и цельное находится для него в будущем, и на основе этого синтеза совершается «отречение».

Интересно, что с исторической точки зрения (экзотерической) условия для возникновения атеизма были заложены ещё в те далёкие времена, когда обозначился вынужденный  переход от религиозной анархии «язычества» к  религии на основе «Книги». Начался процесс унификации, стандартизации и организации «веры» - процесс интеллектуальной проработки мистического чувства, который в итоге привёл к кристаллизации этого чувства в догматических религиях, в церквях и ритуалах известных сегодня.

Тезис о сугубо эмоциональной природе настоящей (атлантической) религиозности нередко вызывает возражения. Дело в том, что современный интеллигент (даже если он считает себя «верующим») почти никакого понятия о религиозном чувстве не имеет, он дистанцирован от этого чувства примерно на такое же эволюционное расстояние, на какое покупатель супермаркета отдалён от охотника на дикого зверя. Разве что в юности каждый человек кратко проходит эмо-стадию роста, аналогичную атлантической стадии эволюции (глядя на поклонниц Битлз, например, можно представить себе качество этой стихии, которая движет массовый мистицизм и религиозность, и которую сегодня проще найти в сектах, чем в церквях).

«Вера» интеллигента по большей части есть философствование «о Боге», рефлексия на закате солнца мистицизма, попытка интуитивного проникновения в субъект бытия через интеллектуальную проработку религиозных традиций и их артефактов. Религия тут лишь ближайшая и с виду подходящая область реализации отклика на некий внутренний запрос, однако интеллектуальный подход к религии почти ни чем не оправдан и не эффективен, любая же экспансия в религию со стороны ума и модернизм ведут к ярому ответному сопротивлению, на уровне инстинкта. Религиям нельзя предъявлять интеллектуальных претензий, и не случайно их отчуждение от государства является необходимой нормой. Религиозный символизм и традиции создавались в контексте решения вполне определённых задач и нацелены на определённые состояния сознания. В детских мультфильмах, например, так же при желании можно найти много недетской морали и философии, поскольку творческая деятельность человека невозможна в отрыве от универсальных творческих законов бытия. Аналогично и в интеллектуальном подходе к религиозности.  Интеллект применим для «физики», а для «метафизики» требуется либо мистицизм, который остался в атлантическом прошлом, либо интуитивное восприятие, которое ещё не развито. Атеизм же находится посередине между эмоциональностью и интуитивностью, между мистицизмом и оккультизмом.

Наследием лемурийской эпохи для нас сегодня является культ физкультуры и спорта, фитнесс, ЗОЖ и пр. Атлантическим наследием помимо религий в большей степени является «шоубизнес» и все культ-массовые мероприятия по любому поводу.

* * *

Возвращаясь к картинке и закругляясь.

Инфографика дополнена линией,  очерчивающей всю эволюцию в трёх мирах, как целое, в её связи с четвертой сферой - сферой чистого разума, или «буддхи». Эту сферу (четвёртую из семи) хотя бы вкратце нужно описать, чтобы понять причину движения в трёх мирах.

Энергия чистого разума является для всей низшей эволюции магнитом, или эталоном. Философы именно её называют «истиной», интуитивно чувствуя её существование как некий неизъяснимый факт внутренней природы. Это ориентир для эволюции, все отклонения от которого так или иначе погибают, будучи менее истинными, а значит и мене эффективными. Буддхи можно назвать волновой функцией материального бытия.

Буддхи резонирует в эмоциональной природе порождая «желание»,  распознавание добра и зла, притягательное мистическое «чувство верующих», идеализм. В прошлом именно этот резонанс был единственным технически доступным методом «просветления», через «беззаветную преданность Господу». Для массового же сознания это был источник религиозного чувства, чувства божественного присутствия, основа веры и надежды.

Для ментальной сферы буддхи является источником «откровения» - интуитивного прозрения любого рода истин, как в науке так и в искусстве. Весь нынешний прогресс и культура в сущности обеспечены интуитивной восприимчивостью передовых умов к сверхментальной реальности. Общая же масса современных умов находятся пока в фазе «атеизма», как в потенциальной яме, в равной мере они почти не восприимчивы мистически и с трудом воспринимают что-либо интуитивно. Они только начинают выстраивать связь в уме между тремя мирами эволюции человека и высшей эволюцией, выстраивать мост между интеллектом и интуицией, между умом и разумом. «Наука антахкараны» является сегодня самой прогрессивной и актуальной дисциплиной для человека, но человек о ней не знает почти ничего, он ещё не покинул атеистическую фазу развития, он всё ещё пытается найти выход из экзистенциального тупика в рамках тех норм и актуальностей, которые его же в этот тупик и привели, погружаясь в «калейдоскопический идиотизм» от самовозбуждения ума мышлением.

Что же касается «отречения», то с ним современная культура формально знакома через евангельскую мистерию Христа и кульминацию на «лобном месте». Смысл этого события не понятен сегодня почти полностью, а религиозные интерпретации отражают человеческую версию событий, надуманную. Фактически отречением было уже само «явление Христа народу», поскольку по неминуемой логике метафизических законов Его «крёстная смерть» была после этого уже предрешена, но только она.

«Это кульминационное отречение, знаковое действие совершённых за множество веков малых отречений. Отречение отмечает эволюцию всех стремящихся и учеников - отречение, к которому сознательно готовятся, осмысливают и совершают»

Если кратко, то ключевой смысл «отречения» не в отбрасывании всего и вся, не в уходе за черту хлопнув дверью, а ровно наоборот - человек впервые становится человеком в полном смысле слова, на его сознание больше не влияют материи трёх миров, законы мира не диктуют ему больше свои условия («Я победил мир»), что с точки зрения ума сопряжено с разрушением всех иллюзий жизни, внутри которых миллиарды людей живут как в защитных оболочках, сбрасывая их по мере роста сознания как старую змеиную кожу, переходя от разочарований к новым очарованиям. Нормальному человеку немыслимо представить, что все известные ему актуальности и ценности на самом деле не то, чем он их считает, равно как и мнимый смысл жизни не имеет почти никакого отношения к реальному её смыслу.

Так же и подлинный смысл атеизма не в отрицании «Бога» (трансцендентного и в сущности неизвестного ни атеисту и теисту почти в равной мере), а в установлении более высокого стандарта истины, по сравнению с теологической религиозной догмой. Со временем и «атеизм» точно так же будет отвергнут, как стандарт неудовлетворительный для более широко понимаемой действительности...