Человек. Свобода. Рабство. 17: Итоги.
Сразу же хочу ответить на все поставленные вопросы.
Свобода - состояние реализации Человека своего предназначения и жизни в согласии со своей природой. Очевидным признаком этого состояния является способность к Созиданию, то есть Творчеству (именно с большой буквы). Пробуждение и раскрепощение в Человеке высших творческих способностей - описание этого состояния в коммунизме.
Вопрос Антуана де Сент-Экзюпери: «как сохранить человека, не убив в нем Моцарта?» - отправляет нас именно к этому пониманию свободы.
Предназначение Человека - быть носителем Высоких смыслов. Я бы даже сказал Высочайших Смыслов. Но не просто носителем, а тем, кто воплощает эти Идеалы в Жизнь. Соединить два мира - идеальный и материальный. Именно в этом соединение и есть уникальность природы Человека.
Соответственно рабство это отчуждение Человека от своего предназначения и разрушения его природы. Более того, рабство в таком понимании неминуемо ведет к смерти Человека.
Вот собственно и все!
Можно было бы остановиться, особенно тем, кто, набравшись терпения, прочитал все посты в этой серии. Но прочитали не все. И потому для них сделанные выше выводы могут показаться моим произволом. Придется мне, как говорится, «повторить пройденное».
Так как, вся эта серия текстов возникла, от ветом на обвинение христианства в том, что оно делает Человека рабом, то мне пришлось «читать вслух» тексты святителя Игнатия Брянчанинова. Выбор пал на него не случайно, так как святитель воплотил в своих трудах то, что он сам называл «симфонию святых отцов». Из обилия наследия этого выдающегося человека я выбрал работу, наиболее соответствующую поставленной задаче - «Слово о Человеке». Когда я разговаривал на тему моих текстов с нашим семейным духовником, он мне попенял, что я взял труды именно свт. Игнатия. Так как святитель писал преимущественно для чернецов, монахов. Поэтому я выбирал из приводимых текстов очередных глав, только то, что мне казалось, является общим с точки зрения гуманизма для христиан и светских людей.
Начну я с рабства. То есть с того состояния, в котором мы пребываем сейчас. Апостол Павел описывает его так: «Ибо я творю не то доброе, которое хочу, но злое, которого не хочу, это делаю. Если же я делаю то, чего не хочу, то уже не я это совершаю, но живущий во мне грех». (Рим. 7:19-20)
Маркс говорит об отчуждении Человека от своей природы и соответственно от своего предназначения. То есть Маркс и апостол описывают состояние несвободы: внутренней и внешней. Хотя как их можно разделить? Внутренняя всегда порождает внешнюю. А внешняя не способна перейти от лишения к отчуждению, без внутреннего закрепления в Человеке.
Святитель, опираясь на святоотеческое наследие, выносит страшный приговор - рабство греха, всегда приводит к смерти Человека. Потому что это один из законов мироздания - за грехом всегда следует смерть.
Маркс, говоря об изъятии капитализмом всего трепетного и сакрального из человеческой деятельности и бытия (см. «Манифест …»), приводит нас к тому же. Человек, ставший товаром, как Человек умирает. На его место приходит пост-человек. Что мы и наблюдаем отчасти у себя и очень явственно на Западе.
В этом состоянии ни о какой свободе говорить не приходится. Много лет назад на одном православном форуме я столкнулся со словами одного священника из Западной Европы. «Сейчас у нас вместо выбора между грехом и добродетелью, остался выбор между разновидностями порока». То есть - видимость выбора, а на деле полнейшее рабство. А может ли быть некий фундаментальный выбор, когда нет права на альтернативу? И потому как только альтернатива в виде коммунистической идеологии ушла с глобальной политической сцены, сразу же Человечеству объявили приговор - конец Истории. То есть конец Человека.
Завершая наше короткое возвращение к теме рабства, я хочу ответить на один вопрос, который сам же задал и оставил без ответа. « Святитель персонализирует то зло, которое стало довлеть над Человеком. Он говорит о господстве над Человеком диавола. Зачем?»
Вначале хочу привести эпизод из «Деяний» учеников Христа.
«Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. Он, увидев Петра и Иоанна перед входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь. Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И, взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени, и вскочив, стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога». (Деян.3, 1-7)
Мое внимание в этом сюжете привлекло именно это требование - «взгляни на меня», «увидь во мне человека». Вообще увидеть Человека! Это крайне важно в любом разговоре на темы связанные с Историей, метафизикой, гуманизмом. Нет ничего этого без Человека! И потому рассуждать о чем-то таком без того, чтобы всегда говорить о Человеке - бессмысленно.
Мы можем говорить о неком зле, как начале противоположном гуманизму, и соответственно Человеку. Но это зло есть и в падшем Человеке. Более того, принять это зло в себя (стать рабом греха) Человек может только добровольно. Но тогда, допуская тождество между этим злом вообще и злом в Человеке, можно сделать вывод о тождественности злу самого Человека! А как бороться Человеку с самим собой? На этой подтасовке и строится логика фашизма.
Человек же не равен живущему в нем злу. И потому зло, как понятие, выносится за его пределы. А Человек, как понятие, превращается в процесс очищения себя от зла (в падшем состоянии). Помните чеховское - выдавливать по капле из себя раба? Это именно об этом!
После же восстановления своей природы и возвращения к своему предназначению, Человек опять же не превращается в константу.
Его движение продолжается. Но уже в качестве устремления к наибольшей реализации своего творческого потенциала, познания Бога, себя и мира.
Это мы зашли уже на территорию следующей подтемы - Человек. И прежде, чем окончательно перейти на нее, надо пару слов сказать о мiре, то есть Земле.
Выше я уже говорил о внутреннем рабстве и внешнем. Кроме того я написал, что христианство не может свестись только к борьбе против первого. А коммунизм, соответственно,- к борьбе против второго.
Христианин должен еще пребывая в мiре, сделать свой выбор в пользу борьбы за возвращение своей природы и к своему предназначению. И доказать этот выбор деятельно: «…вера без дел мертва?». (Иак. 2:20). Я не стану тут переписывать соответствующий пост. Я повторю лишь вывод - Земля (то есть мiр) не является тюрьмой или гостиницей для Человека. Это, прежде всего лечебница. И создание условий, более благоприятных для исцеления себя и ближнего - долг христианина. А это обязательно обозначает благоустройство мiра, как подобия Рая. Потому что именно в Раю, были созданы Богом условия для самой полной реализации Человеком своего потенциала.
Что же касается попытки бороться только против внешних форм отчуждения (то есть только против эксплуатации), то нельзя не отметить два момента. Во-первых, как я писал выше, лишение никогда не станет отчуждением без внутреннего порабощения Человека. А во-вторых, коммунизм, как пробуждение и раскрепощение в Человеке его потенциала - это именно апелляция к внутреннему. Что есть коммунизм в таком понимании - демонстрирует поколение ребят, ушедших на войну с первых курсов института и со школьной скамьи. Читая дневники Рудневой, ты видишь именно этот пробужденный в Человеке Дух. А что такое «коммунизм» после изъятия из него метафизики Духа, мы видим из позорной сдачи страны в годы перестройки.
Итак, следующее из рассматриваемых нами понятий - Человек. Выше мы уже сказали, что, прежде всего, надо говорить о его предназначении. Христианство утверждает, что высота и уникальность предназначения Человека объясняет и его уникальную природу. Коммунизм исходит из того, что уникальная природа Человека определяет его уникальное и высочайшее предназначение. Но и христианство, и коммунизм сходятся в том, что предназначением Человека является служение Высоким смыслам.
И коммунизм, и христианство, как было показано выше, не допускают возможность жизни Человека вне служения этому предназначению. Потому что в этом случае речь сразу же идет о разрушении природы Человека. То есть о смерти Человека.
Пока не далеко отойдя от темы мiра, как места, где Человек борется за возвращение себе своего подобия Богу, еще раз хочется подчеркнуть, что привнесение сюда, в мiр высочайших смыслов - является миссией Человека. Потому что Человек создан, как мост между мирами Идей и материи.
Находясь в состоянии порабощенности злом, отчужденности от своей природы и предназначения, Человек стремится вернуть себе утраченную Свободу. Стремится вернуться к себе. Вот мы и подошли к третьей и последней теме нашего поиска - Свободе.
Без обретения этого отвергнутого им самим Дара, Человек не может быть равным самому себе. И, следовательно, обречен на смерть. И тут встает вопрос, который мне не так давно был задан в комментариях: а что есть Свобода? Свой ответ я пометил в качестве вступления к этому посту. Здесь же я хочу обсудить отличные от данного мною определения Свободы.
Свобода, как осознанная необходимость (определение Спинозы) сводит это понятие к поиску места проведения границ потенциала Человека. Понимание свободы, как реализации господства (то есть примитивное противопоставление социальному рабству) унижает понятие Человек. И с точки зрения христианства, где власть - понятие сложное и сильно выходящее за пределы двух полюсов: господин - раб. И прежде всего, приводит нас к понятию ответственности.
И с точки зрения коммунизма, ставящего себе целью разрушение мира любого насилья, кроме как насилья (неприятие) над злом.
Мы уже выше говорили о Рае как месте, где Бог создал Человеку самые оптимальные условия для самореализации. Глупо считать, что Рай - это некого рода «заповедник», для «выпаса» Совершенного Божьего создания. Рай был местом духовного Восхождения Человека из первозданного состояния по пути к обретению подобия Богу.
Человек не может не стремиться к этому, потому что в нем запечатлен Образ Божий. Более того, природа Человека только тогда становится соответствующей самой себе, когда она сопричастна Духу.
Человек - место обитания Духа! Разве может быть что-то выше такого предназначения?
Триединство природы Человека: Дух, душа, тело. Это если хотите и есть «биологическое» состояние Свободы!
Иерархия Духа нужна, прежде всего, для реализации Человеком своего Творческого потенциала. Дух рождает волю. Воля дает силы. А сила нужна только для деятельности. У души, по словам святых отцов, есть три силы: словестности, желания (воли) и мужества.
Прп. Иоанн Дамаскин даже восклицает - Что же такое образ Божий, если не ум? Но ведь ум - это инструмент души, необходимый для Творческого созидания! Дух - вот источник и силы души и творческого потенциала. Дух довлеет надо всем.
Все в Человеке создано для того, чтобы он мог стать сотворцом Богу. Он единственное существо способное устранить разрыв между желанием и хотением, между мыслию и созиданием мыслимого. Это позволяет делать ему воля, питаемая Духом.
А раз это соответствует его природе, то с любой точки зрения (христианина, коммуниста) является его предназначением. Служение этому предназначению и есть Свобода.
