Лес и поле. Животное и человек.
Каждый человек живет в создаваемом им самим тепловом поле. Когда сил человека для его поддержание недостаточно, он прибегает к дополнительным источникам тепла. Без поля он жить не может. Культура это такое же поле, только наполненное смыслами. Вне его человек жить не может, и формирует он его не один, а вместе с другими.
Если посмотреть на Круг отчуждения, то видно, что я уже рассказал практически обо всех точках левого его крыла. Вот эти точки:
Десоциализация - потеря человеком способности выстраивать какие-либо отношения на любом уровне: дружба, любовь, совместная деятельность. И как следствие - сильно деформированная личность, ущербное бытие.
Деисторизация - отказ от святости священных камней и пепелищ. Отказ от наследия предков и разрыв цепи передачи традиции, языка и т.д.
Иморализация - отказ от единого понимания сущностных, базовых понятий и категорий в жизни отдельного человека, так и всего общества.
Неэмоциональность - утрата способности воспламеняться на сущностные вызовы и по-настоящему реагировать на присутствие в жизни других людей, идей.
Бегство от вызова смерти или капитуляция перед ним ( тут и тут )- отказ от творческой потенции человека, попадание в рабство саморазрушения.
Если попытаться окинуть взглядом весь этот адов круг, и присмотреться к уже обозначенным точкам, то можно можно обобщить их содержание и последствия в одно слово.
Что все это вместе означает? На мой взгляд, с определенными оговорками - смерть Культуры. Ведь что такое Культура? Культура это процесс возделывания себя, по аналогии возделывания почвы. Такое сравнение дает автор нашего учебника по войне с культурой. Вот есть лес, он же животное начало в человеке. И есть окультуренное поле, оно же отнятое у животного начало и
«очеловеченное». И если отойти от расмотрения Культуры, как процесса к Культуре, как состоянию, то обозначенные точки как раз и являются фиксацией этого состояния в процессе очеловечивания.
Религиозный человек может возразить: какое животное, если человек потомок Адама, а не обезьяны? Давайте заменим животное начало на греховное, и снова окажемся все в той же схеме. Все в той же области.
Итак, мы говорим о возделанном поле. Декультурация - то есть сознательное или по небрежению - прекращение его возделывания. Это не означает возвращения в состояние леса. На заброшенном поле вырастет только сорняк. Об этом же говорит Господь в своей притче о злых духах:
«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом». (Мф. 12:43-45)
Но кто-то возразит, мол, можно просто сменить культуры посева. Это уже оказаться во власти аналогии. А, как известно, любые аналогии хромают. То есть отражают лишь некую одну, или несколько граней описываемого ими явления или объекта. Но никак не всю суть! Давайте тогда говорить о культурном поле в другом ключе. Каждый человек живет в создаваемом им самим тепловом поле. Когда сил человека на его поддержания недостаточно, он прибегает к дополнительным источникам. Без этого поля он жить не может. Культура это такое же поле, только смыслов. Вне его человек жить не может, и формирует он его не один, а вместе с другими.
И что значит пытаться заменить это поле? Это возможно сделать, только убив человека, убив народ. И декультурация - это просто напросто убийство, а декультураторы - убийцы. И они это знают. Всякого рода деятели, типа Гельмана, Быкова и прочая старо- и
ново-перестроечная публика, - они ведь паразитируют на созданном поле, а не дополняют его. Вне этого культурного поля, они бесплодны. На нем они паразиты. Паразиты были всегда, и культура их терпела и выдерживала нагрузку их существования. И паразиты понимали, что без него они умрут сами.
Своеобразие нашего времени - в том, что паразитам дали команду на убийство тела, дающего поле. И они с огромным рвением бросились кромсать его.
Какие есть каналы сохранения и обогащения культуры? Их всего три: система образования, музеи и библиотеки. То есть наука, в широком понимании, искусство и механизмы сохранения и осмысления созданного культурного богатства. И что мы видим во всех эти трех сферах? По-моему целенаправленное уничтожение этой сферы и этих институтов.
Гельманизация музеев в одно время была мейнстримом в нашей стране. Даешь «Дворцы Новой культуры», сказал в свое время первый вице-премьер г-н Сурков. То есть призвал по существу к убийству культурного поля.
Даешь реформу образования! То есть полный разгром! И понеслось. Теперь чиновники бойко рапортуют о снижения уровня образования и требуют корректировки программ и критериев оценки в сторону упрощения. А параллельно с этим разгром такого института как Академия Наук.
Теперь взялись за библиотеки.
Что это? Случайные совпадения? Так бывает?
Культура понятие парадоксальное. Если начать искать его границы, то непонятно где их проводить. Что больше: Традиция или Культура? С одной стороны Культура часть Традиции. Но с другой стороны, Традиция это ведь то, что уже сформировано. Грубо можно сказать: Традиция - это то, что сейчас и вчера. А Культура - это еще и то, что завтра. Это еще одна причина, по которой невозможно взять и отбросить Культуру и вернуться куда-то назад.
Но такие попытки делались. Эпоха нового романтизма, как ответ на культуру Модерна. С одной стороны, романы Жуль Верна, а с другой Вальтера Скота и творения Вагнера. То ли это было ростками зарождающегося фашизмом, то ли это подтолкнуло фашизм к оформлению. Но факт в том, что эта попытка перехода к культуре премодерна и фашизм связаны друг с другом очень прочно. И уже в 20 веке. Снова в ответ на научную фантастику - фантастика в стиле фэнтези. И снова возрождение неофашизма. Тут уже связь очевидная. Потому что фашистский субъект, вылазку которого отбила наша страна в 1945, остался жив, и очень хорошо вписался в Запад.
Что больше: Культура или религия. С одной стороны, Культура вбирает в себя и религию. А с другой стороны, в основе любой
Культуры лежит религиозность. Ведь создателем и хранителем культуры является народ. А это понятие невозможно вне религиозного контекста. Каждый народ возделывает свое поле по своему, исходя из своего исторического опыта. А что составляет сердцевину истории? По Хомякову А.С. -именно религиозное переживание. По Марксу история - это тоже некая мистерия. Я понимаю, что светские люди могут начать оспаривать эти утверждения. Но я прошу их привести примеры успешных исторических проектов, не имевших в своей сердцевине этой мистерии. Их нет.
Европа секуляризируется, но это не конечная фаза этого движения. Уже показывает свой страшный лик, стоящий за всем этим пост-модерном новый мистический субъект. Его можно называть и описывать по-разному. Кто-то видит одно, кто-то другое. Потому что он только стал показываться. Но он уже чувствуется! Для меня, как верующего человека - это, конечно же, антихрист и его царство. Кстати, в Писании его часто называют зверем. И мы снова возвращаемся к полю и лесу.
Вот есть такой Библейский сюжет, о котором по стечению обстоятельств говорится именно в сегодняшнем чтении Святого Писания.
«На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город». (Быт. 11:1-8)
Люди, лишенные единого языка, не смогли завершить начатое. Но дело не только в языке. Язык лишь инструмент понимания друг друга. А предоставление возможности понимания друг друга - это как раз одна из задач культуры.
В цикле статей нашей газеты Ю. Бардахчиев описывает русский героизм. И для иллюстрации приводит русские поговорки и пословицы. То, что мы их понимаем, говоря уже во многом совсем другим языком; то, что они для нас актуальны, спустя века, в совершенно иных социально-общественных условиях, - все это говорит, что мы остались в общем культурном поле с нашими праотцами.
То, что мы читаем Пушкина, Аксакова, Гоголя и способны эмоционально реагировать на предлагаемые ими образы, говорит, что мы с ними на одном культурном поле.
Культура это общее для всех поколений пространство, область, где мы обретаем понимание другу друга. Именно наличие такого пространства и дает возможность нам быть народом. И потому враг так яростно обрушивается на Культуру, чтобы лишить нас этого святого права.
А вся парадоксальность Культуры объясняется тем, что она неотделимо от понятия человека. И не просто человека, а Человека восходящего. Его нельзя заключить в какие-то рамки, и чем-то определить.