К вопросу о том, почему в Китае не произошла научная революция, можно подойти с разных сторон. Я собираюсь подходить в диссертации со стороны эпистемологии. Вот прочитал статью Дэвида Де Сэгера (David De Saeger), в которой он рассматривает императорские экзамены как эпистемологическое препятствие для развития науки в Китае.
Дело в том, что начиная с династии Юань (13-14 вв.) государственные экзамены были построены на Четверокнижии (Daxue, Zhongyong, Mengzi and Lunyu) и комментариям Чжу Си к ним. Вся эта система действовала до 1905 года. Ответы на вопросы должны были четко соответствовать комментариям Чжу Си. Любое отклонение от ортодоксальной интерпретации означало провал экзамена, тоже самое было и в случае ошибки в написании какого-либо знака. Затем Пятикнижие (5 конфуцианских канонических книг) так же включили как обязательное. Все книги нужно было знать досконально, так как требовалось не только знать правильные интерпретации, но и уметь воспроизводить дословный текст. Вопросы могли быть такого рода: сдающему экзамен показывали предложение и он должен был назвать книгу и главу, в котором есть это предложение. Или же, могли написать предложение, и экзаменующийся должен был написать следующее предложение. Доскональное знание в таком случае означает знание наизусть. Экзаменуемый должен был знать наизусть 431,286 иероглифов (столько содержится всего в этих книгах).
Без всяких сомнений, это требует особых механизмов работы сознания и памяти, чтобы запомнить наизусть все эти тексты и точно воспроизводить написание знаков в соответствии с традицией.
Де Сэгер пишет, что это не самое принципиальное, что создает из этих экзаменов эпистемологическое препятствие («epistemological obstacle» - термин Гастона Башляра). Важно то, что сдающие государственные экзамены должны знать классическую литературу и ритуалы, но не развивающуюся уже в то время в Китае науку. Наукой и техническими знаниями занимались торговцы и ремесленники. Знания, в Европе относившиеся к научным, такие как математика и медицина, в Китае относились к знаниям ремесленников, и ими не пристало заниматься государственному мужу. Но даже если бы они захотели заниматься наукой, они бы не смогли, так как те, кто сдавал государственные экзамены, не могли заниматься наукой, они были обязаны нести государственную службу, съедавшую большую часть их времени.
Так же, Де Сегэр, опираясь на Бенжамина Эльмана, пишет о том, что подобная экзаменационная система, требующая знать наизусть все канонические тексты, способствует интериоризации экзаменующимся ортодоксальных моделей языкового употребления, мышления и видения.
Тем не менее, в Европе в это время происходило примерно тоже самое. Институциональная среда воспроизводила ориентировку на книги, то есть ортодоксию, а не живой вопрошающий ум. Новые науки какое-то время не получали развития, потому что ученые могли существовать только в рамках университетов, а университеты были на тот момент очень закостенелыми структурами, не принимающими новое. И разрешению этого эпистемологического препятствия на взгляд Де Сэгера способствовал возникший институт патронажа. У ученых, которых не принимали в университеты, появилась возможность заниматься наукой, сохраняя материальный достаток и общественный статус, так как патрон как правило был из самых высших слоев и хотел повысить свой статус за счет достижений патронируемого им ученого (Тихо Браге был под патронажем датского короля Фредерика II, Кеплер - под Рудольфом II, Галилео - под Козимо II Медичи).
Тут в развитие науки вторгается социально-политический фактор. В Китае никакого патронажа быть не могло, так как это означало бы пойти наперекор императору, который соединяет землю и небо. В имеющихся случаях патронажа в Китае как правило речь не идет о конкуренции и разрыве с традицией, речь скорее идет о совершенствовании имеющихся инструментов или научных изысканий для нужд императора, то есть патроном выступал сам император. Европейский патронаж имеет в основе своей конкуренцию между правителями и герцогами разных областей, или же патронаж конкурирующих семей одного королевского двора. Тут уже вопросы не эпистемологии, а социологии науки.
Так что, нужно копать в другую сторону.
Для тех, кому интересно, вот тут можно скачать статью Де Сэгера:
http://logica.ugent.be/philosophica/fulltexts/82-4.pdf