Что такое Путь? Дао и До: японская интерпретация Пути. XXXVII
Сэйсин танрэн
Изучение рю и получение знаний данной традиции предполагают принятие на себя определенных обязательств, т.к. само изучение это не только приобретение технических навыков. Само знание техники можно передать другому человеку, но обретение уровня реального владения этой техникой целиком зависит от конкретного человека, его мотивации и желания учиться, и здесь уже важно не то, насколько эффективен инструктаж учителя, сколько целеустремленность и самоотверженность ученика. Несмотря на иногда встречающиеся в Японии, как, впрочем, и на Западе попытки продать мастерство по сходной цене, никто не может просто отдать или продать вам искусство. Вы должны найти его сами.
Каждый раз когда вы достигаете нового уровня осознанности или понимания, вы тем самым учитесь, постигаете природу Пути. Т.е., несмотря на бытующее мнение, практика будо направлена не на то, чтобы научить вас и каждого отдельного ученика побеждать противника (пистолет в этом случае более эффективен), да и хороший чай можно заварить гораздо быстрее, чем это делают в тя до. В практике Пути техники и методы это лишь средство для достижения Сэйсин танрэн.
Сэйсин значит «дух», а танрэн - «ковка». В практике Пути дух выковывается так же, как и японский меч. Ниппон-то, меч самурая, известен во всем мире благодаря своей невероятной прочности и остроте. Меч начинает свой путь с куска железа, который впоследствии накаляют, выковывают, сворачивают и бьют, придавая ему нужную форму. Ниппон-то появляется на свет в результате многочисленного сворачивания, изгибания и ковки в раскаленной докрасна кузне. В конце он будет опущен в ледяную воду, выдержан там, закален, и готовый меч будет иметь столь прекрасную, сколь и наводящую ужас форму.
Меч самурая символизировал его дух: острый, гибкий, мощный и чистый. Принимая во внимание то доминирующее положение в японском обществе, которое занимали самураи, не удивительно, что дух самурая и сегодня, в 21 в., пронизывает все сферы японской культуры, искусств и Пути.
Ковка духа - эта идея является общей для всех форм До - от чайной церемонии до каллиграфии, и конечно же в БИ, которые изначально представляли собой не духовную практику, а ремесло сословия воинов Японии. Также как создание великолепного меча требует мощной работы кузнеца, так и человек, изучающий Путь, должен через практику До очистить, укрепить и сделать острым свой дух, это процесс, который может показаться очень суровым и необоснованно жестким, но когда становится виден результат, все вопросы и сомнения отпадают сами собой.
Знакомые часто спрашивают меня о различных практикуемых мной формах До. В зависимости от человека и иногда от моего настроения я могу рассказать о своих регулярных занятиях, копировании работ моего сэнсэя, иногда даже показываю свои работы. Они спрашивают, сколько раз мне пришлось рисовать, например, иероглиф, пока я не добился желаемого результата, и приходят в полнейшее изумление, когда я отвечаю, что мои попытки насчитывают не десятки, а сотни работ. Еще больше их удивляет, что иногда на занятии я практикую только один-единственный элемент иероглифа, делая сотни повторений без перерыва.
Некоторые интересуются, почему утром 1 января, после праздника, я иду в додзё. Я объясняю, что мне надо практиковать медитацию с моими учениками, что подразумевает часовое неподвижное сидение в сэйдза в неотапливаемом помещении. Друзья, которые не понаслышке знают, что такое сэйдза, бледнеют, при одной только мысли о часовой «пытке».
Кан гэйко, специальный тренинг, применяемый в самое холодное время года. Сама форма кан гэйко может существенно меняться в зависимости от практикуемого искусства и конкретного учителя, но в будо является неотъемлемой частью тренировочного процесса. В практикуемом нами виде БИ мы занимаемся следующим образом: отправляемся на пляж и тренируемся в течение 3 часов. Зимой на пляже достаточно холодно, но теплая одежда запрещена - только кимоно, и все занимаются босиком. После того как мы «разогрелись», идут сотни повторений бросков и падений на песок. «Холодно?» - спрашивают друзья. Да, но только если ты обращаешь на это внимание. «Песок попадает в глаза?» Конечно и не только! Но каким бы суровым ни казалось это испытание, оно все равно намного легче, чем подобная практика в снегу.
Зачем тратить так много времени, на практику одного-единственного элемента иероглифа? Почему бы не поспать после новогодней ночи? Зачем кататься по холодному песку или, еще лучше, по снегу, чтобы научиться самозащите? После моих рассказов неизбежно появляются подобные вопросы.
Начав свои занятия в очень юном возрасте, я привык относиться к подобным вещам с позиции Сэйсин танрэн. Поэтому объясняю друзьям, что я отрабатываю единственное движение кистью не для того, чтобы в совершенстве овладеть им. Подлинное мастерство владения кистью приходит только после того, как ты обрел мастерство над собой, т.о., совершенствуя свою каллиграфию, я тем самым совершенствую себя - если, конечно, я подхожу к практике с правильным внутренним отношением. И это справедливо для всех форм До.
Мастерство требует огромного числа повторений и упорнейшего труда, и дисциплина вырабатывается постепенно. При этом не забывайте, что сознание контролирует тело, а тело способно на куда большее, чем мы привыкли думать, особенно если присутствуют мотивация, и по-настоящему позитивная внутренняя установка. В До ценятся и культивируются позитивное отношение и упорство, именно на достижение подобных качеств и направлен тренинг в разгар зимы. Вот что значит Сэйсин танрэн.
Но не надо забывать о том, что всегда есть риск впасть в другую крайность. Бывало, что концепция Сэйсин танрэн использовалась для оправдания некоторых перегибов в японских искусствах и практике Пути, начиная от чересчур рьяных учеников, взимания непомерной платы за обучение и до эксплуатации новичков.
Опять, возвращаясь к аналогии с мечем, надо отметить, что в процессе его создания меч подвергается воздействию огромной температуры и мощнейшему физическому воздействию, но слишком большая температура или чрезмерное приложение силы приведет к появлению дефектов; при закалке лезвия, если мы поместим его в слишком холодную воду или продержим в ней больше, чем положено, дефектов тоже не избежать. Создание великолепного меча требует применения большой температуры и силы, но также чувствительности и осознанности, и точно так же Сэйсин танрэн наряду с практикой и изучением Пути требует баланса и умеренности. Дух ученика нужно выковать и закалить, а не сломать.
Продолжение следует...
- H.E. Davey -
Первая часть
Вторая часть
Третья часть
Четвёртая часть
Пятая часть
Шестая часть
Седьмая часть
Восьмая часть
Девятая часть
Десятая часть
Одиннадцатая часть
Двенадцатая часть
Часть XIII
Часть XIV
Часть XV
Часть XVI
Часть XVII
Часть XVIII
Часть XIX
Часть XX
Часть XXI
Часть XXII
Часть XXIII
Часть XXIV
Часть XXV
Часть XXVI
Часть XXVII
Часть XVIII
Часть XXIX
Часть XXX
Часть XXXI
Часть XXXII
Часть XXXIII
Часть XXXIV
Часть XXXV
Часть XXXVI
Изучение рю и получение знаний данной традиции предполагают принятие на себя определенных обязательств, т.к. само изучение это не только приобретение технических навыков. Само знание техники можно передать другому человеку, но обретение уровня реального владения этой техникой целиком зависит от конкретного человека, его мотивации и желания учиться, и здесь уже важно не то, насколько эффективен инструктаж учителя, сколько целеустремленность и самоотверженность ученика. Несмотря на иногда встречающиеся в Японии, как, впрочем, и на Западе попытки продать мастерство по сходной цене, никто не может просто отдать или продать вам искусство. Вы должны найти его сами.
Каждый раз когда вы достигаете нового уровня осознанности или понимания, вы тем самым учитесь, постигаете природу Пути. Т.е., несмотря на бытующее мнение, практика будо направлена не на то, чтобы научить вас и каждого отдельного ученика побеждать противника (пистолет в этом случае более эффективен), да и хороший чай можно заварить гораздо быстрее, чем это делают в тя до. В практике Пути техники и методы это лишь средство для достижения Сэйсин танрэн.
Сэйсин значит «дух», а танрэн - «ковка». В практике Пути дух выковывается так же, как и японский меч. Ниппон-то, меч самурая, известен во всем мире благодаря своей невероятной прочности и остроте. Меч начинает свой путь с куска железа, который впоследствии накаляют, выковывают, сворачивают и бьют, придавая ему нужную форму. Ниппон-то появляется на свет в результате многочисленного сворачивания, изгибания и ковки в раскаленной докрасна кузне. В конце он будет опущен в ледяную воду, выдержан там, закален, и готовый меч будет иметь столь прекрасную, сколь и наводящую ужас форму.
Меч самурая символизировал его дух: острый, гибкий, мощный и чистый. Принимая во внимание то доминирующее положение в японском обществе, которое занимали самураи, не удивительно, что дух самурая и сегодня, в 21 в., пронизывает все сферы японской культуры, искусств и Пути.
Ковка духа - эта идея является общей для всех форм До - от чайной церемонии до каллиграфии, и конечно же в БИ, которые изначально представляли собой не духовную практику, а ремесло сословия воинов Японии. Также как создание великолепного меча требует мощной работы кузнеца, так и человек, изучающий Путь, должен через практику До очистить, укрепить и сделать острым свой дух, это процесс, который может показаться очень суровым и необоснованно жестким, но когда становится виден результат, все вопросы и сомнения отпадают сами собой.
Знакомые часто спрашивают меня о различных практикуемых мной формах До. В зависимости от человека и иногда от моего настроения я могу рассказать о своих регулярных занятиях, копировании работ моего сэнсэя, иногда даже показываю свои работы. Они спрашивают, сколько раз мне пришлось рисовать, например, иероглиф, пока я не добился желаемого результата, и приходят в полнейшее изумление, когда я отвечаю, что мои попытки насчитывают не десятки, а сотни работ. Еще больше их удивляет, что иногда на занятии я практикую только один-единственный элемент иероглифа, делая сотни повторений без перерыва.
Некоторые интересуются, почему утром 1 января, после праздника, я иду в додзё. Я объясняю, что мне надо практиковать медитацию с моими учениками, что подразумевает часовое неподвижное сидение в сэйдза в неотапливаемом помещении. Друзья, которые не понаслышке знают, что такое сэйдза, бледнеют, при одной только мысли о часовой «пытке».
Кан гэйко, специальный тренинг, применяемый в самое холодное время года. Сама форма кан гэйко может существенно меняться в зависимости от практикуемого искусства и конкретного учителя, но в будо является неотъемлемой частью тренировочного процесса. В практикуемом нами виде БИ мы занимаемся следующим образом: отправляемся на пляж и тренируемся в течение 3 часов. Зимой на пляже достаточно холодно, но теплая одежда запрещена - только кимоно, и все занимаются босиком. После того как мы «разогрелись», идут сотни повторений бросков и падений на песок. «Холодно?» - спрашивают друзья. Да, но только если ты обращаешь на это внимание. «Песок попадает в глаза?» Конечно и не только! Но каким бы суровым ни казалось это испытание, оно все равно намного легче, чем подобная практика в снегу.
Зачем тратить так много времени, на практику одного-единственного элемента иероглифа? Почему бы не поспать после новогодней ночи? Зачем кататься по холодному песку или, еще лучше, по снегу, чтобы научиться самозащите? После моих рассказов неизбежно появляются подобные вопросы.
Начав свои занятия в очень юном возрасте, я привык относиться к подобным вещам с позиции Сэйсин танрэн. Поэтому объясняю друзьям, что я отрабатываю единственное движение кистью не для того, чтобы в совершенстве овладеть им. Подлинное мастерство владения кистью приходит только после того, как ты обрел мастерство над собой, т.о., совершенствуя свою каллиграфию, я тем самым совершенствую себя - если, конечно, я подхожу к практике с правильным внутренним отношением. И это справедливо для всех форм До.
Мастерство требует огромного числа повторений и упорнейшего труда, и дисциплина вырабатывается постепенно. При этом не забывайте, что сознание контролирует тело, а тело способно на куда большее, чем мы привыкли думать, особенно если присутствуют мотивация, и по-настоящему позитивная внутренняя установка. В До ценятся и культивируются позитивное отношение и упорство, именно на достижение подобных качеств и направлен тренинг в разгар зимы. Вот что значит Сэйсин танрэн.
Но не надо забывать о том, что всегда есть риск впасть в другую крайность. Бывало, что концепция Сэйсин танрэн использовалась для оправдания некоторых перегибов в японских искусствах и практике Пути, начиная от чересчур рьяных учеников, взимания непомерной платы за обучение и до эксплуатации новичков.
Опять, возвращаясь к аналогии с мечем, надо отметить, что в процессе его создания меч подвергается воздействию огромной температуры и мощнейшему физическому воздействию, но слишком большая температура или чрезмерное приложение силы приведет к появлению дефектов; при закалке лезвия, если мы поместим его в слишком холодную воду или продержим в ней больше, чем положено, дефектов тоже не избежать. Создание великолепного меча требует применения большой температуры и силы, но также чувствительности и осознанности, и точно так же Сэйсин танрэн наряду с практикой и изучением Пути требует баланса и умеренности. Дух ученика нужно выковать и закалить, а не сломать.
Продолжение следует...
- H.E. Davey -
Первая часть
Вторая часть
Третья часть
Четвёртая часть
Пятая часть
Шестая часть
Седьмая часть
Восьмая часть
Девятая часть
Десятая часть
Одиннадцатая часть
Двенадцатая часть
Часть XIII
Часть XIV
Часть XV
Часть XVI
Часть XVII
Часть XVIII
Часть XIX
Часть XX
Часть XXI
Часть XXII
Часть XXIII
Часть XXIV
Часть XXV
Часть XXVI
Часть XXVII
Часть XVIII
Часть XXIX
Часть XXX
Часть XXXI
Часть XXXII
Часть XXXIII
Часть XXXIV
Часть XXXV
Часть XXXVI