Великая Мать у скифов: Апи
Несмотря на то, что по скифским богам можно было взять готовый материал, не складывалось понимание Апи, богини Земли. Пока не проработал тему Великой Матери: Макоши, Реи и Кибелы.
Не складывалось в том числе потому, что для нас символы прошлого не столь говорящи и нередко понимаются превратно. Змеи, символ подземных вод и нижнего мира, скорее будут соотнесены с образами современных рептилоидов и вызовут неприятие.
В этом материале немного текста, но хорошо прослеживаются связи между богинями разных регионов, идет ссылка на научные работы и свидетельства античных авторов.
Святилище Зевса, Ареса и Афродиты на Кубани, по сообщению Ямвлиха - как вам это? Мы же привыкли, что Греция и "греческие боги" далеко от нас и являются чем-то экзотическим. Тогда как оказывается, что именно с нашей скифской земли они распространялись в другие страны, к соседним народам.
Очень любопытно санскритское, как оказалось, происхождение имени Апи. Нас-то убеждают, что от скифского языка осталось всего несколько слов, и неизвестно, как он вообще звучал. А тут - чистейший санскрит!
Кроме того, прослеживается преемственность как между "языческими" богинями разных народов, основной фигурой для которых, очевидно, была Апи, так и с христианством, детально воплотившим культ Матери-богини и умирающего и воскресающего Аттиса.
Скифы и тут занимают особое положение, относительно Великой Матери, ибо они являются ее детьми от союза с Гераклом... Это официальная легенда происхождения скифов ))
Ну и конечно, не забываем, что Причерноморье, это всего лишь дальняя юго-западная провинция Великой Скифии, простирающейся от арктического побережья до Гималаев, и от Днепра до Приморья. О чем нам сухо сообщают античные источники.
Отдельный интерес представляют грифоны, временами сливающиеся с образом самой богини. Этот символ Тартарии до сих пор вызывает ожесточенные споры у исследователей истинной истории.
Скифская богиня земли - Апи
Змееногая богиня - родоначальница скифов
Среди скифских и греко-скифских памятников довольно часто встречаются изображения богини-женщины. Кроме богини Табити, скифы почитали богиню земли Апи.Змееногие персонажи нигде они не получили столь широкого распространения, как в Северном Причерноморье.
Змееногая богиня - родоначальница скифов, была божеством земли - Апи, так как змеи символизируют подземные воды, оплодотворяющие землю.
Имя скифской богини Апи, возможно, происходит от слов пра-индоевропейского языка, ведического санскрита означающего Апи, Апи-ети - apI , apy-eti - истекать, как река; изливаться в совокуплении; apyaya - изливая реки; выходя и исчезая (о водах)
ahi - змеи, символ подземных вод
- апи - abhI - подниматься (о солнце), достигать верха, верхние, небесные, или эфирные воды, которые следуют по путям богов. На санскрите - апи-пад - abhi-pad - падая ниц, подойти к (божеству) с мольбой.
Возможно, значение имени скифской богини Земли Апи содержат все символы плодородия, достатка, сытости, изобилия и процветания:
Апта - Apta - наполнить, получить, достигнуть изобилия, гарант здоровья (родственное слово в рус. яз. - аппетит). Аята - А-jaTA - еда, есть;
Апита - ApIta -. уПИТАнный, полный, толстый, опухший, насыщенный. (родственные слова в рус. яз.: питание, питать, упитанный,аппетит…)
Апья (пьяяте, Апьяяти, Апипаян) - Apyai (pyAyate, A-pyAyayati, A-pIpayan) - изобиловать, процветать, набухать, расти, пополняться, жиреть.
АпиАя -ApyAya - становится полной, увеличиваясь, упиваясь.
АпиАяна - ApyAyana - Повышать благосостояние, радуясь; Акт насыщения и наполнения (жиром). Разбухать, увеличиваться и процветать. Сытость, удовлетворённость, веселье. (родственные слова в рус. яз. - опьянеть, пьян, пьянеть…) (Источник: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/tamil/recherche ).
На Архаическом языке остготов (восточных готов), пришедших в Причерноморье, в Приазовье и в Тавриду в 150 - 235 годах нашей эры, и долгое время жившими в соседстве с греческими переселенцами и скифами слово Апи - aiþi - мать, атта - atta - Вышний отец. В 6 веке крымские готы приняли православное христианство и покровительство из Византии. Связи Крыма с христианской Византией
В Тавриде были построены готский город-крепость Мангуп, города Доро (Дорос) в 20 км от Херсонеса (Севастополя), княжество Феодоро, торговцами готовами-трапезитами, живущими на «столовой горе» (близ Алушты) под покровительством и защитой Византии. В 1253 г.,Фламандский монах В. Рубрук свидетельствует, что остготы в Крыму в это время говорили на «германском наречии» (idioma Teutonicum).
апи- Афина . Крит-Minoan, 1850-1550 до н.э.
Диодор Сицилийский повествует о том, что скифы произошли от совокупления Зевса, рождённого на Крите, со змееногой богиней; а по рассказу Геродота, оплодотворяющей мужской силой скифской змееногой богини был Геракл. Оба греческих автора подставили привычные для них греческие мифологические образы в скифские легенды.
На конском налобнике из кургана в селе Цымбалка изображена змееногая богиня, та самой, которая почиталась в Гилее. Она одета в строго стилизованную одежду, на голове её калаф с вырастающей из него пальметкой.
Начиная от бёдер змееногой богини, изображены три пары, поднимающихся на длинных змеиных шеях, голов львиного грифона, орлиного грифона и змеи.
В этом изображении змееногая скифская богиня напоминает богиню Кибелу, владычицу зверей.
Скифская Змееногая богиня - прорастающая дева. V века до н.э. Пантикапей (Керчь. Историко-археологический музей.)
В скифских курганах встречаются золотые бляшки с изображением крылатой женской фигуры с тремя парами завитков и пальметкой вместо ног. Простёртыми в стороны руками она держит концы стеблей или змей, вырастающих из нижней пары побегов.
В керченском кургане Куль-Оба найдено изображение змееногой богини, которое отличается от изображения, найденного в кургане в Цимбалке.
Богиня земли Апи предстаёт в калафе, священном уборе, символизирующем плодородие земли, и в длинной одежде из тонкой летящей ткани, подпоясанной в талии. Из-под пояса женщины тянутся, поднимаясь вверх на длинных шеях, головы двух львиных грифонов и двух змей. За плечами богини, как крылья, поднимаются длинные шеи с головами рогатых грифонов. В одной руке богиня держит акинак (кинжал), а в другой - отрубленную бородатую голову.
Изображение скифской змееногой богини, держащей в руках головы змей, символизирующих подземное царство. За плечами богини земли стилизованные головы крылатых грифонов, которые впоследствии стали изображаться в виде крыльев, самой богини земли.
На бронзовой бляхе из Ольвия (VI в. до н. э. изображена скифская модель Мирового древа, в основе которого знак Богини-Матери.
В центре крестового изображения свернулся крылатый хищник - символ динамической энергии мира, в окружении трёх голов крылатых грифонов, охраняющих верхний, средний и нижний мир скифского мироздания.
Композиция опирается на прямоугольник, в котором изображены четыре круторогие бараньи головы, между которыми расположился ромб-вульва - порождающий знак плодородия Богини-матери.
Крылатая богиня на бляшке из кургана «Большая БлИзница», у деревне Стеблиевки на Таманском полуострове (Кубань)
На Таманском полуострове в кургане Большая Близница образ богини Апи ещё больше изменился, её ноги изображены в виде крылообразных завитков платья или листья растений, а вместо рук - большие крылья, поднятые, как руки вверх, на голове богини калаф, как у греческой богини земли Деметры.
Такие образы змееногой богини часто встречаются на Боспоре, в Херсонесе в резных деревянных, каменных или гипсовых изображениях на саркофагах, на ритуальных чашах.
Например, под ручкою большой серебряной чаши из кургана Чертомлык мы видим богиню с поднятыми вверх руками.
Под влиянием греческой культуры изменился облик скифской змееногой богини земли Апи. Во Фракии в мавзолее
кургана Свиштари богиня Апи предстаёт в элегантном греческом платье, края которого волнами поддёрнуты кверху и уж нет никаких голов змей и грифонов.
Богиня Апи изображена с поднятыми руками, как богиня земли Табити, встречающая души, вернувшиеся домой, после долгого скитания на земле. «Мать-Сыра-Земля представлялась воображению обожествлявшего природу славянина-язычника живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимавшиеся на ее могучем теле, казались ему пышными волосами; каменные скалы принимал он за кости, цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. «Земля сотворена, яко человек» (А.А. Коринфский)
Змееногая богиня скифов со временем меняет свой облик, на золотой бляшке их Херсонеса она изображена крылатой, летящие края платья загнуты вверх, напоминая изогнутые шеи грифонов и змей. В руках змееногая богиня крепко держит двух змей за головы.
некрополь Пантикапей - рисунки богини земли, нанесены красной охрой
Образ женского земного божества скифов, владычицы зверей и змей близок малоазийской Кибеле. Он появляется в предметах явно не Причерноморского происхождения, схожих по форме с ионийскими.
Влияние культа богини Кибелы (др.-греч. Κυβέλη, лат. Cybele), Цибела или Сибела, иногда Кибеба (греч. Κυβήβη) , прослеживается в изображении скифских звериных образов, подчиняющихся сильной руке властной богини. Богиня Килела (Сибела) известна под именами: Кивева, Диндимена, Идейская мать, Великая Мать богов, её корону венчали символы Солнца, на груди изображён знак Луны - «Лунница», ей покорялись царственные львы, сидящие у трона Кибелы (Сибела, Сибера = Сибирь). Кибела - богиня богатства и сокровища, властительница Севера, царица царей, Великая Мать Богов.
Одним из примеров может послужить изображение на зеркале из кургана Келермес, где богиня владычица змей, держит в руках двух леопардов.
В изображении из Александропольского кургана предстаёт крылатая Богиня, в калафе на голове, с двумя животными по сторонам.
Несмотря на грубость и бесформенность изображения, в этой богине можно узнать характерные черты владычицы зверей, великой матери богов, культ которой был распространен в греческих колониях Причерноморья и проник в Скифию.
Змееногая богиня окружена головами грифонов, геральдически обращёнными в противоположные стороны. Скифская богиня, подобна Кибеле, держащей львов, она попирает ногами две драконьи головы и держит за рога головы двух драконов.
Великая Мать Богов, повелительница львов, всей природы и жизни человеческой, именно поэтому её изображали много рукой, эта традиция до сих пор сохранилась в Индии.
Культ великой матери - Кибелы. Древняя Греция
Сопоставления образов богинь указывают на близкое родство змееногой прародительницы скифов и покровительницы семьи и домашнего очага Табити, с богиней земли и плодородия Апи, которая так же мыслилась родоначальницей скифов.
(Геродот уверенно соотносил Табити с Гестией, соответственно Гестия была дочерью Реи, а Рея практически идентична как Кибеле, так и самой Апи)
(
Найденная в 1946 г. в Херсонесе терракотовая пластинку с изображением змееногой крылатой богини увенчана бычьей головой в головном уборе богини земли - калафе. Ноги божества земли переходят в растительные завитки, концы которых с листьями и цветами схвачены, раскинутыми в стороны руками богини. Божество олицетворяет природу и её плодоносящие силы, которым покровительствует богиня Апи.
Образ таврского божества, отражает тот этап религиозного мышления, когда антропоморфное женское божество - это ещё матриархальная богиня, родоначальница скифов, предок и властительница всего живого и мертвого, олицетворение всей природы, а не только людей и животных.
Бычья голова божества указывает на культ почитаемого священного животного, то есть быка, который является звериным двойником и символическим образом богини земли. Культ таврского божества лёг в основу представлений жителей Херсонеса о богине - покровительнице города. В облике таврской девы антропоморфный образ божества оторвался от образа зверя.
Греки, поселившись на южном берегу Крыма, и познакомившись с таврским божеством, восприняли его, как образ весьма близкий религиозным греческим верованиям.
Бык, как символ земли, был на монетах древнего Пантикапея (Керчь), с надписью «П-А-N». Буква «А» располагалась на монете над головой быка, причём перевёрнутая буква «А» была символом Быка, напоминала бычьи рога.
На юге Крыма, где владычествовало таврское божество, греки не только признали его, но и сделали его главным в своём культе, под именем Девы (Парфенос). Античные писатели отождествляют таврическую Деву то с Ифигенией, то с Артемидой. Первое из этих сравнений свидетельствует, что сведения о богине тавров рано проникли к грекам.
Отступление/добавление:
О том, что Артемида Эфесская - покровительница амазонок упоминает еще Каллимах. (Callim. Hymn.. III 237).
Но и в рассматриваемом регионе известен культ Артемиды под именем Артемиды Таврической, непосредственно распространенный в Северном Причерноморье.
Возможно, он был привнесен греками, а возможно, и скифами.
Ведь скифы во время вторжения в Сирию познакомились с культом богини Иштар, по многим своим характеристикам весьма близкий культу Артемиды, что и привело, согласно легенде, появлению у них энареев - кастратов. "Большая часть скифского войска прошла мимо, не причинив городу вреда, и только несколько отсталых воинов разграбили святилище Афродиты Урании*). Как я узнал из расспросов, это святилище - самое древнее из всех храмов этой богини. Ведь святилище на Кипре основано выходцами оттуда, как утверждают сами киприоты, а храм в Кифере воздвигли финикияне, жители Сирии Палестинской. Грабителей святилища в Аскалоне и всех их потомков богиня наказала, поразив их навеки “женским” недугом. И не только сами скифы утверждают такое происхождение их болезни, но и все посещающие Скифию могут видеть страдания так называемых энареев."
(Геродот. История, I, 105)
Такое подавление маскулинности в культуре также, согласитесь, характерно для созданного образа амазонок.
Но не исключено ( а как показываю исследования, скорее всего), что он наложился на местный древний культ почитания Великой Богини. "По мнению М.И.Ростовцева, традиция почитания Великого женского божества на Кубани восходит, судя по находкам терракот, еще к III тыс. (Rostovtzeff 1921: 462-463). Киммерийцы, подчинившие своей власти меотов на заре железного века, вероятно, восприняли культуру и религию побежденных (Rostovtzeff 1921: 463). Возможно, на это намекает глосса Гесихия: «Киммерийская богиня: мать богов»."
(Шауб И.Ю. Культ Великой Богини у местного населения Северного Причерноморья. // Скифский квадрат №3, 1999)
Те археологические находки женщин с оружием в захоронениях**), подкрепляются многими артефактами, свидетельствующими о распространенности на территориях Северного Кавказа и Причерноморья культа Богини-воительницы и покровительницы плодородия.
Источник
Эврипид в мифе об Ифигении рассказывает, что Артемида переносит Деву Ифегению в Тавриду и делает жрицей в своём храме. По сведениям Геродота, Ифигения в Тавриде стала не жрицей, а трёхликой богиней луны и ночных призраков- Гекатой, или двойником Артемиды.
В Херсонесе богиню Деву изображали, как греческую богиню охоты Артемиду, с луком в одной руке и, с занесённым для удара, копьём в другой руке. Рядом с Артемидой изображали оленя с ветвистыми рогами.
Образ владычицы зверей, богини охоты Артемиды, отождествлялся с образом таврической Девы, свирепой и грозной воительницы, требующей крови чужеземцев, попавших в её страну.
На старинных великорусских вышивках можно увидеть традиционный образ змееногой богини в её руках птицы, рядом изображены драконы.
БЕРЕГИНЯ - божество оберегающее всё живое в природе.
Роженица - знаки плодородия - квадрат с 4 зёрнами - засеянное поле
Облик таврской Девы с её бычьей головой, змеиноподобными-растительными ногами и с крыльями, содержит черты скифского божества Апи, властительницы животных и покровительница плодородия - Мать-Сыра-Земля. На схеме рисунка для вышивки изображены квадраты с 4 точками - это магический знак «засеянного поля» - символ плодородия. Этот символ - знак «засеянного поля» и изображение Богини-Матери, восходит к древнейшим эпохам зарождения Индоевропейской культуры, временам праславянского единства языка, традиций и культуры.
Во дворце царя Миноса в Кноссе найдено множество статуэток, изображающих богиню-повелительницу змей, её всегда изображали с поднятыми вверх рукам. Змеи - символ подземного царства, а богиня мать-земля повелительница змей.
Атрибутами богини земли, символами плодородия и богатства были изображения курочки, сидящей на насесте, сопровождаемые звенящими колокольчиками, отпугивающими злых духов природы или охраняющими их грифонами. Такие украшения - обереги носили скифские женщины.
Черты богини-охотницы - это пережиток того периода, когда охота составляла основной вид деятельности. Антропоморфное божество ещё было неразрывно связано со своим предшественником - животным тотемом - священным быком. Звериный стиль, господствовавший в скифском искусстве, показывает насколько образы животных ещё не утратили своего культового и магического значения.
Источник
Сюда же интересный комментарий, вносящий определенность в плане места и отождествляющий Дон-Танаис с Апи-Кибелой-Реей:
"Итак, Ямвлих говорит как бы в виде эпизода о святилище Афродиты и об установлении, чтобы посещавшие его женщины публично возвещали виденные им в храме сны. Здесь же он подробно рассказывает о Фарнухе, Фарсириде и Танаиде, от которого получила название и река Танаид, и говорит, что мистерии Афродиты у жителей этой местности и области Танаида суть мистерии Танаида и Фарсирида" (ввиду свидетельства Страбона последнее имя следует переводить женским родом: Фарсирида).
О Танаисе как реке Кубань см.: Куклина И.В. Этногеография Скифии. Л., 1985. С. 145.
В городе Танаисе близ устья Дона было святилище Зевса, Ареса и Афродиты (КБН. 1237. 193 г. н.э.), но поскольку Ямвлих говорит о святилище Афродиты, предполагают, что речь идет о таманском святилище Апатуры (см. комент. Л.А. Ельницкого к данному фрагменту: ВДИ. 1948. Ns 1. С. 315).
Согласно Ямвлиху, Танаис - персонификация местной реки. Фарнух - название иранского бога фарна (авест. xvar shah-, др. перс, famah- плюс vohu- "хороший, добрый, благой" - "Благой фарн"). См. о фарне, например: Литвинский Б.А. Кангюйско-сарматский фарн. Душанбе, 1968. В Малой Азии Фарнухом назывался бог Мен - лунное божество иранского происхождения. Культ Мена засвидетельствован и на Боспоре монетами и терракотами 1-III вв. н.э., преимущественно в образе Мена-Аттиса (Кобылина М.М. Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э. М., 1978. С. 17. Рис. 25-32). Ниже мы покажем, что эпитет Афродиты-Апатура - подразумевает почитание ее тут в синкретическом облике богини воды и огня, т.е. Танаиса и Фарнуха рассказа Ямвлиха.
Не складывалось в том числе потому, что для нас символы прошлого не столь говорящи и нередко понимаются превратно. Змеи, символ подземных вод и нижнего мира, скорее будут соотнесены с образами современных рептилоидов и вызовут неприятие.
В этом материале немного текста, но хорошо прослеживаются связи между богинями разных регионов, идет ссылка на научные работы и свидетельства античных авторов.
Святилище Зевса, Ареса и Афродиты на Кубани, по сообщению Ямвлиха - как вам это? Мы же привыкли, что Греция и "греческие боги" далеко от нас и являются чем-то экзотическим. Тогда как оказывается, что именно с нашей скифской земли они распространялись в другие страны, к соседним народам.
Очень любопытно санскритское, как оказалось, происхождение имени Апи. Нас-то убеждают, что от скифского языка осталось всего несколько слов, и неизвестно, как он вообще звучал. А тут - чистейший санскрит!
Кроме того, прослеживается преемственность как между "языческими" богинями разных народов, основной фигурой для которых, очевидно, была Апи, так и с христианством, детально воплотившим культ Матери-богини и умирающего и воскресающего Аттиса.
Скифы и тут занимают особое положение, относительно Великой Матери, ибо они являются ее детьми от союза с Гераклом... Это официальная легенда происхождения скифов ))
Ну и конечно, не забываем, что Причерноморье, это всего лишь дальняя юго-западная провинция Великой Скифии, простирающейся от арктического побережья до Гималаев, и от Днепра до Приморья. О чем нам сухо сообщают античные источники.
Отдельный интерес представляют грифоны, временами сливающиеся с образом самой богини. Этот символ Тартарии до сих пор вызывает ожесточенные споры у исследователей истинной истории.
Скифская богиня земли - Апи
Змееногая богиня - родоначальница скифов
Среди скифских и греко-скифских памятников довольно часто встречаются изображения богини-женщины. Кроме богини Табити, скифы почитали богиню земли Апи.Змееногие персонажи нигде они не получили столь широкого распространения, как в Северном Причерноморье.
Змееногая богиня - родоначальница скифов, была божеством земли - Апи, так как змеи символизируют подземные воды, оплодотворяющие землю.
Имя скифской богини Апи, возможно, происходит от слов пра-индоевропейского языка, ведического санскрита означающего Апи, Апи-ети - apI , apy-eti - истекать, как река; изливаться в совокуплении; apyaya - изливая реки; выходя и исчезая (о водах)
ahi - змеи, символ подземных вод
- апи - abhI - подниматься (о солнце), достигать верха, верхние, небесные, или эфирные воды, которые следуют по путям богов. На санскрите - апи-пад - abhi-pad - падая ниц, подойти к (божеству) с мольбой.
Возможно, значение имени скифской богини Земли Апи содержат все символы плодородия, достатка, сытости, изобилия и процветания:
Апта - Apta - наполнить, получить, достигнуть изобилия, гарант здоровья (родственное слово в рус. яз. - аппетит). Аята - А-jaTA - еда, есть;
Апита - ApIta -. уПИТАнный, полный, толстый, опухший, насыщенный. (родственные слова в рус. яз.: питание, питать, упитанный,аппетит…)
Апья (пьяяте, Апьяяти, Апипаян) - Apyai (pyAyate, A-pyAyayati, A-pIpayan) - изобиловать, процветать, набухать, расти, пополняться, жиреть.
АпиАя -ApyAya - становится полной, увеличиваясь, упиваясь.
АпиАяна - ApyAyana - Повышать благосостояние, радуясь; Акт насыщения и наполнения (жиром). Разбухать, увеличиваться и процветать. Сытость, удовлетворённость, веселье. (родственные слова в рус. яз. - опьянеть, пьян, пьянеть…) (Источник: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/tamil/recherche ).
На Архаическом языке остготов (восточных готов), пришедших в Причерноморье, в Приазовье и в Тавриду в 150 - 235 годах нашей эры, и долгое время жившими в соседстве с греческими переселенцами и скифами слово Апи - aiþi - мать, атта - atta - Вышний отец. В 6 веке крымские готы приняли православное христианство и покровительство из Византии. Связи Крыма с христианской Византией
В Тавриде были построены готский город-крепость Мангуп, города Доро (Дорос) в 20 км от Херсонеса (Севастополя), княжество Феодоро, торговцами готовами-трапезитами, живущими на «столовой горе» (близ Алушты) под покровительством и защитой Византии. В 1253 г.,Фламандский монах В. Рубрук свидетельствует, что остготы в Крыму в это время говорили на «германском наречии» (idioma Teutonicum).
апи- Афина . Крит-Minoan, 1850-1550 до н.э.
Диодор Сицилийский повествует о том, что скифы произошли от совокупления Зевса, рождённого на Крите, со змееногой богиней; а по рассказу Геродота, оплодотворяющей мужской силой скифской змееногой богини был Геракл. Оба греческих автора подставили привычные для них греческие мифологические образы в скифские легенды.
На конском налобнике из кургана в селе Цымбалка изображена змееногая богиня, та самой, которая почиталась в Гилее. Она одета в строго стилизованную одежду, на голове её калаф с вырастающей из него пальметкой.
Начиная от бёдер змееногой богини, изображены три пары, поднимающихся на длинных змеиных шеях, голов львиного грифона, орлиного грифона и змеи.
В этом изображении змееногая скифская богиня напоминает богиню Кибелу, владычицу зверей.
Скифская Змееногая богиня - прорастающая дева. V века до н.э. Пантикапей (Керчь. Историко-археологический музей.)
В скифских курганах встречаются золотые бляшки с изображением крылатой женской фигуры с тремя парами завитков и пальметкой вместо ног. Простёртыми в стороны руками она держит концы стеблей или змей, вырастающих из нижней пары побегов.
В керченском кургане Куль-Оба найдено изображение змееногой богини, которое отличается от изображения, найденного в кургане в Цимбалке.
Богиня земли Апи предстаёт в калафе, священном уборе, символизирующем плодородие земли, и в длинной одежде из тонкой летящей ткани, подпоясанной в талии. Из-под пояса женщины тянутся, поднимаясь вверх на длинных шеях, головы двух львиных грифонов и двух змей. За плечами богини, как крылья, поднимаются длинные шеи с головами рогатых грифонов. В одной руке богиня держит акинак (кинжал), а в другой - отрубленную бородатую голову.
Изображение скифской змееногой богини, держащей в руках головы змей, символизирующих подземное царство. За плечами богини земли стилизованные головы крылатых грифонов, которые впоследствии стали изображаться в виде крыльев, самой богини земли.
На бронзовой бляхе из Ольвия (VI в. до н. э. изображена скифская модель Мирового древа, в основе которого знак Богини-Матери.
В центре крестового изображения свернулся крылатый хищник - символ динамической энергии мира, в окружении трёх голов крылатых грифонов, охраняющих верхний, средний и нижний мир скифского мироздания.
Композиция опирается на прямоугольник, в котором изображены четыре круторогие бараньи головы, между которыми расположился ромб-вульва - порождающий знак плодородия Богини-матери.
Крылатая богиня на бляшке из кургана «Большая БлИзница», у деревне Стеблиевки на Таманском полуострове (Кубань)
На Таманском полуострове в кургане Большая Близница образ богини Апи ещё больше изменился, её ноги изображены в виде крылообразных завитков платья или листья растений, а вместо рук - большие крылья, поднятые, как руки вверх, на голове богини калаф, как у греческой богини земли Деметры.
Такие образы змееногой богини часто встречаются на Боспоре, в Херсонесе в резных деревянных, каменных или гипсовых изображениях на саркофагах, на ритуальных чашах.
Например, под ручкою большой серебряной чаши из кургана Чертомлык мы видим богиню с поднятыми вверх руками.
Под влиянием греческой культуры изменился облик скифской змееногой богини земли Апи. Во Фракии в мавзолее
кургана Свиштари богиня Апи предстаёт в элегантном греческом платье, края которого волнами поддёрнуты кверху и уж нет никаких голов змей и грифонов.
Богиня Апи изображена с поднятыми руками, как богиня земли Табити, встречающая души, вернувшиеся домой, после долгого скитания на земле. «Мать-Сыра-Земля представлялась воображению обожествлявшего природу славянина-язычника живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимавшиеся на ее могучем теле, казались ему пышными волосами; каменные скалы принимал он за кости, цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. «Земля сотворена, яко человек» (А.А. Коринфский)
Змееногая богиня скифов со временем меняет свой облик, на золотой бляшке их Херсонеса она изображена крылатой, летящие края платья загнуты вверх, напоминая изогнутые шеи грифонов и змей. В руках змееногая богиня крепко держит двух змей за головы.
некрополь Пантикапей - рисунки богини земли, нанесены красной охрой
Образ женского земного божества скифов, владычицы зверей и змей близок малоазийской Кибеле. Он появляется в предметах явно не Причерноморского происхождения, схожих по форме с ионийскими.
Влияние культа богини Кибелы (др.-греч. Κυβέλη, лат. Cybele), Цибела или Сибела, иногда Кибеба (греч. Κυβήβη) , прослеживается в изображении скифских звериных образов, подчиняющихся сильной руке властной богини. Богиня Килела (Сибела) известна под именами: Кивева, Диндимена, Идейская мать, Великая Мать богов, её корону венчали символы Солнца, на груди изображён знак Луны - «Лунница», ей покорялись царственные львы, сидящие у трона Кибелы (Сибела, Сибера = Сибирь). Кибела - богиня богатства и сокровища, властительница Севера, царица царей, Великая Мать Богов.
Одним из примеров может послужить изображение на зеркале из кургана Келермес, где богиня владычица змей, держит в руках двух леопардов.
В изображении из Александропольского кургана предстаёт крылатая Богиня, в калафе на голове, с двумя животными по сторонам.
Несмотря на грубость и бесформенность изображения, в этой богине можно узнать характерные черты владычицы зверей, великой матери богов, культ которой был распространен в греческих колониях Причерноморья и проник в Скифию.
Змееногая богиня окружена головами грифонов, геральдически обращёнными в противоположные стороны. Скифская богиня, подобна Кибеле, держащей львов, она попирает ногами две драконьи головы и держит за рога головы двух драконов.
Великая Мать Богов, повелительница львов, всей природы и жизни человеческой, именно поэтому её изображали много рукой, эта традиция до сих пор сохранилась в Индии.
Культ великой матери - Кибелы. Древняя Греция
Сопоставления образов богинь указывают на близкое родство змееногой прародительницы скифов и покровительницы семьи и домашнего очага Табити, с богиней земли и плодородия Апи, которая так же мыслилась родоначальницей скифов.
(Геродот уверенно соотносил Табити с Гестией, соответственно Гестия была дочерью Реи, а Рея практически идентична как Кибеле, так и самой Апи)
(
Найденная в 1946 г. в Херсонесе терракотовая пластинку с изображением змееногой крылатой богини увенчана бычьей головой в головном уборе богини земли - калафе. Ноги божества земли переходят в растительные завитки, концы которых с листьями и цветами схвачены, раскинутыми в стороны руками богини. Божество олицетворяет природу и её плодоносящие силы, которым покровительствует богиня Апи.
Образ таврского божества, отражает тот этап религиозного мышления, когда антропоморфное женское божество - это ещё матриархальная богиня, родоначальница скифов, предок и властительница всего живого и мертвого, олицетворение всей природы, а не только людей и животных.
Бычья голова божества указывает на культ почитаемого священного животного, то есть быка, который является звериным двойником и символическим образом богини земли. Культ таврского божества лёг в основу представлений жителей Херсонеса о богине - покровительнице города. В облике таврской девы антропоморфный образ божества оторвался от образа зверя.
Греки, поселившись на южном берегу Крыма, и познакомившись с таврским божеством, восприняли его, как образ весьма близкий религиозным греческим верованиям.
Бык, как символ земли, был на монетах древнего Пантикапея (Керчь), с надписью «П-А-N». Буква «А» располагалась на монете над головой быка, причём перевёрнутая буква «А» была символом Быка, напоминала бычьи рога.
На юге Крыма, где владычествовало таврское божество, греки не только признали его, но и сделали его главным в своём культе, под именем Девы (Парфенос). Античные писатели отождествляют таврическую Деву то с Ифигенией, то с Артемидой. Первое из этих сравнений свидетельствует, что сведения о богине тавров рано проникли к грекам.
Отступление/добавление:
О том, что Артемида Эфесская - покровительница амазонок упоминает еще Каллимах. (Callim. Hymn.. III 237).
Но и в рассматриваемом регионе известен культ Артемиды под именем Артемиды Таврической, непосредственно распространенный в Северном Причерноморье.
Возможно, он был привнесен греками, а возможно, и скифами.
Ведь скифы во время вторжения в Сирию познакомились с культом богини Иштар, по многим своим характеристикам весьма близкий культу Артемиды, что и привело, согласно легенде, появлению у них энареев - кастратов. "Большая часть скифского войска прошла мимо, не причинив городу вреда, и только несколько отсталых воинов разграбили святилище Афродиты Урании*). Как я узнал из расспросов, это святилище - самое древнее из всех храмов этой богини. Ведь святилище на Кипре основано выходцами оттуда, как утверждают сами киприоты, а храм в Кифере воздвигли финикияне, жители Сирии Палестинской. Грабителей святилища в Аскалоне и всех их потомков богиня наказала, поразив их навеки “женским” недугом. И не только сами скифы утверждают такое происхождение их болезни, но и все посещающие Скифию могут видеть страдания так называемых энареев."
(Геродот. История, I, 105)
Такое подавление маскулинности в культуре также, согласитесь, характерно для созданного образа амазонок.
Но не исключено ( а как показываю исследования, скорее всего), что он наложился на местный древний культ почитания Великой Богини. "По мнению М.И.Ростовцева, традиция почитания Великого женского божества на Кубани восходит, судя по находкам терракот, еще к III тыс. (Rostovtzeff 1921: 462-463). Киммерийцы, подчинившие своей власти меотов на заре железного века, вероятно, восприняли культуру и религию побежденных (Rostovtzeff 1921: 463). Возможно, на это намекает глосса Гесихия: «Киммерийская богиня: мать богов»."
(Шауб И.Ю. Культ Великой Богини у местного населения Северного Причерноморья. // Скифский квадрат №3, 1999)
Те археологические находки женщин с оружием в захоронениях**), подкрепляются многими артефактами, свидетельствующими о распространенности на территориях Северного Кавказа и Причерноморья культа Богини-воительницы и покровительницы плодородия.
Источник
Эврипид в мифе об Ифигении рассказывает, что Артемида переносит Деву Ифегению в Тавриду и делает жрицей в своём храме. По сведениям Геродота, Ифигения в Тавриде стала не жрицей, а трёхликой богиней луны и ночных призраков- Гекатой, или двойником Артемиды.
В Херсонесе богиню Деву изображали, как греческую богиню охоты Артемиду, с луком в одной руке и, с занесённым для удара, копьём в другой руке. Рядом с Артемидой изображали оленя с ветвистыми рогами.
Образ владычицы зверей, богини охоты Артемиды, отождествлялся с образом таврической Девы, свирепой и грозной воительницы, требующей крови чужеземцев, попавших в её страну.
На старинных великорусских вышивках можно увидеть традиционный образ змееногой богини в её руках птицы, рядом изображены драконы.
БЕРЕГИНЯ - божество оберегающее всё живое в природе.
Роженица - знаки плодородия - квадрат с 4 зёрнами - засеянное поле
Облик таврской Девы с её бычьей головой, змеиноподобными-растительными ногами и с крыльями, содержит черты скифского божества Апи, властительницы животных и покровительница плодородия - Мать-Сыра-Земля. На схеме рисунка для вышивки изображены квадраты с 4 точками - это магический знак «засеянного поля» - символ плодородия. Этот символ - знак «засеянного поля» и изображение Богини-Матери, восходит к древнейшим эпохам зарождения Индоевропейской культуры, временам праславянского единства языка, традиций и культуры.
Во дворце царя Миноса в Кноссе найдено множество статуэток, изображающих богиню-повелительницу змей, её всегда изображали с поднятыми вверх рукам. Змеи - символ подземного царства, а богиня мать-земля повелительница змей.
Атрибутами богини земли, символами плодородия и богатства были изображения курочки, сидящей на насесте, сопровождаемые звенящими колокольчиками, отпугивающими злых духов природы или охраняющими их грифонами. Такие украшения - обереги носили скифские женщины.
Черты богини-охотницы - это пережиток того периода, когда охота составляла основной вид деятельности. Антропоморфное божество ещё было неразрывно связано со своим предшественником - животным тотемом - священным быком. Звериный стиль, господствовавший в скифском искусстве, показывает насколько образы животных ещё не утратили своего культового и магического значения.
Источник
Сюда же интересный комментарий, вносящий определенность в плане места и отождествляющий Дон-Танаис с Апи-Кибелой-Реей:
"Итак, Ямвлих говорит как бы в виде эпизода о святилище Афродиты и об установлении, чтобы посещавшие его женщины публично возвещали виденные им в храме сны. Здесь же он подробно рассказывает о Фарнухе, Фарсириде и Танаиде, от которого получила название и река Танаид, и говорит, что мистерии Афродиты у жителей этой местности и области Танаида суть мистерии Танаида и Фарсирида" (ввиду свидетельства Страбона последнее имя следует переводить женским родом: Фарсирида).
О Танаисе как реке Кубань см.: Куклина И.В. Этногеография Скифии. Л., 1985. С. 145.
В городе Танаисе близ устья Дона было святилище Зевса, Ареса и Афродиты (КБН. 1237. 193 г. н.э.), но поскольку Ямвлих говорит о святилище Афродиты, предполагают, что речь идет о таманском святилище Апатуры (см. комент. Л.А. Ельницкого к данному фрагменту: ВДИ. 1948. Ns 1. С. 315).
Согласно Ямвлиху, Танаис - персонификация местной реки. Фарнух - название иранского бога фарна (авест. xvar shah-, др. перс, famah- плюс vohu- "хороший, добрый, благой" - "Благой фарн"). См. о фарне, например: Литвинский Б.А. Кангюйско-сарматский фарн. Душанбе, 1968. В Малой Азии Фарнухом назывался бог Мен - лунное божество иранского происхождения. Культ Мена засвидетельствован и на Боспоре монетами и терракотами 1-III вв. н.э., преимущественно в образе Мена-Аттиса (Кобылина М.М. Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э. М., 1978. С. 17. Рис. 25-32). Ниже мы покажем, что эпитет Афродиты-Апатура - подразумевает почитание ее тут в синкретическом облике богини воды и огня, т.е. Танаиса и Фарнуха рассказа Ямвлиха.