Альби Стоун Псы из преисподней, волки-оборотни и германский Нижний мир
(C) перевод svart_ulfr
Существует представляющая интерес связь между собаками и путешествиями в царство мертвых. Этот частый мотив в частности, индоевропейской мифологии, встречается также в Египте , в Сибири и Северной Америке . Согласно ведической мифологии древней Индии, например, покойный должен пройти мимо четырехглазых собак Ямы , царя мертвых, а греческая мифология повествует о трехголовом псе Цербере, стражнике входа в Аид. Можно также упомянуть белых красноглазых псов из кельтских мифов. Но можно с уверенностью утверждать, что образ собаки - сторожа подземного мира, похоже, достиг своего наиболее сложного и полного выражения среди германских народов .
В Скандинавии подобные псы связаны с Нифльхеймом , землей мертвых, которыми правит мрачная владычица Хель. В эддической песне Сны Бальдра рассказывается, как Один едет в Нифльхейм, чтобы выяснить смысл снов, тревожащих его сына. По пути,
"...встретил он пса,
из Хель прибежавшего
У пса была грудь
кровью покрыта,
на отца колдовства
долго он лаял;
дальше помчался -
гудела земля -
Один к высокому
Хель жилищу"[1]
Кроме того, в Речах Многомудрого , разделе эддической песни Заклинания Гроа , фигурируют две сторожевые собаки чертога Lyfjaberg ("горы исцеления") находящегося в Ином мире жилища девы Менглот , которое окружено стеной огня и глиняной стеной под названием Гаструпнир. Х.Р. Эллис- Дэвидсон [2] аргументировано отождествляет Менглот с богиней Хель;основаясь на довольно явных параллелях между Нифльхеймом и Lyfjaberg , автор предполагает, что правители двух этих мест выполняли, вероятно, одни и те же функции. Про вышеупомянутых псов говорится:
«Зовут одного Гив,
а Гери другого,
коль хочешь знать;
стражники старые,
покой сохраняют
до заката владык».[3]
Гив (Gifr) означает "жадный" , равно как и Гери . Последнее имя также является именем одного из двух волков Одина, тогда как другого зовут Фреки, чье имя, впрочем, имеет тот же смысл. Как демонстрирует Брюс Линкольн, все эти имена являются производными от того же протоиндоевропейского корня, * gher- , которая, как полагают, является подражанием звуку, издаваемому животным, в данном случае разнообразными псовыми. В сущности, все эти имена означают "Ворчун" . Линкольн также упоминает в этом ключе Гарма, "пса" , страшного зверя, который сидит на цепи перед входом в Нифльхейм, являясь аналогом греческого Цербера. Линкольн также указывает на то, что тот же корень привел к появлению целого класса слов, которые он описывает как "те, характеристику которых человеческое сознание низводит до уровня голодного зверя; хищное, и невнятное рычание" , и предполагает, что ассоциация преступника и собаки может возникнуть отчасти из-за широко распространенной репутации последней как пожирателя трупов; рычание ассоциируется здесь с "жадностью всепоглощающей смерти" [4].
Чтобы лучше понять Линкольна, мы можем привести простое наблюдение, что сама роль собаки в человеческих сообществах делает ее наиболее подходящим кандидатом на роль стража преисподней. Но можно отметить и еще один важный момент. Собаки и волки очень тесно связаны как в традиционной мифологии, так и в природе. В староанглийском эпосе Беовульф чудовище Грендель и его мать описываются таким образом, что сомнений в их волчьей природе не остается - среди слов, используемых для их описания, фигурируют: werga, werhtho, heorowearh, brimwylf, grundwyrgenne, то есть все они содержат элементы wearg / wearh или wylf. Гренделя также называют scucca (демон), - производной от этого же слова является второй элемент, образующий имя Черного Шака, сверхъестественной собаки, с которой сталкиваются ночные путешественники в в фольклоре Восточной Англии. Еще о Гренделе говорится, что "во тьме полыхали глаза, как факелы, огонь извергали его глазницы" [5].
Грендель и его мать - жители и сторожа курганов, расположенных в болотистой местности, и об их связи с водой свидетельствует их устойчивое наименование brimwylf, означающее "водяной волк". Это наводит на мысль о водоемах - обычно реках, но иногда озерах или морях, - которые всегда окружают индоевропейские преисподние, и которые встречаются даже в некоторых неиндо-европейских культурах. Это приводит нас, как ни странно это может показаться, к фигуре святого Христофора.
В христианской народной традиции святой Христофор был гигантом, который переправлял путешественников через реку. Эта история хорошо известна, и нет необходимости повторять ее здесь. Но старые английские традиции описания святого довольно необычны. В старинных английских "Страстях святого Христофора" этот святой описывается как se w s healf hundisces mancynnes , , то есть "он был из расы людей, которые наполовину собаки" . Старый английский "Мартиролог"подробно останавливается на том, что он был родом из "народа, где у мужчин собачьи головы и страны, где люди пожирают друг друга" ( thaere theode thaer men habbath hunda heafod & of thaere eorthan on theare aeton men hi selfe ) , и в другом отрывке изображает святого так: "Он был с головой собаки, его волосы были чрезвычайно длинными, и его глаза сияли столь ярко, как утренняя звезда, а его зубы были остры, как кабаньи клыки" ( he haefde hundes haefod, & his loccas waeron ofer gemet side, & his eagan scinon swa leohte swa morgensteorra, & his teth waeron swa scearpe swa eofores texas )[6]
Очевидно, что это совсем не тот покровитель путешественников, о котором нам рассказывали в воскресной школе. Это восприятие образа святого Христофора является чисто английской особенностью. Он напоминает нам чудовищных песиголовцов , расы, упомянутых в двух старых английских текстах - "Чудеса Востока" и письме Александра Великого к Аристотелю. Говоря более конкретно, он похож на волкоподобных чудовищ "Беовульфа". Как и у большинства других индоевропейских традиций, в мифологии германцов, похоже, имел место потусторонний перевозчик , который проводил мертвых в подземный мир; действительно, таким образом в эпоху викингов изображался сам Один. Представляется разумным предположить, что образ святого Христофора наложился на более древние англо-саксонские корни, и что эта легенда была обогащена еще и образами германской преисподней.
Но вернемся к роду и волкам Одина. Грендель и его мать несколько раз характеризуется словосочетаниями, имеющими в составе слово wearg, или же его вариант wearh, которые хорошо знакомы читателям Дж.Р.Р. Толкиена, употреблявшего его в континентальной немецкой форме Warg, хотя оно имеет похожие формы в других германских языках. Это сложное по своему значению слово: он часто означает просто "волка", но это также означает изгнанника или совершившего преступление, причем оно относится лишь к тем, кто совершил преступления, которые либо не имеют прощения или не подлежат выкупу, и кого изгнали из своих общин, обреченного бродить в одиночестве до самой смерти. Преступники традиционно скрывались в лесах, и могли быть убиты совершенно законно.
Было бы заманчивым предположить, что преступники были названы варгами просто потому, что их преступления были особенно жестоки, и за это они были уподоблены волкам, став в итоге звероподобными дикарями. Англо-нормандское право, например, заявляет, что преступник будет "считаться подобным волку и. . . именоваться "имеющим голову волка"[7]. Интересно, что Салическая правда франков применяет фразу wargus sit ("он подобен варгу" ) к гробокопателям и осквернителям могил [8]. Но "варг" - это не простое слово. Он является производным от индоевропейского *wergh- , " задушить" , через германское *wargaz . Предполагается, что использование в негативном аспекте слова "варг" и его вариаций в германских правовых кодексах, "первоначально было магико-правовой нормой, которое со временем превращается в уголовном праве в оборотня, заслуживающего повешения" [9]. Древности этого понятия у индоевропейцев демонстрируют хеттские тексты, которые содержат фразу zi-ik-wa UR.BAR.RA ki-sa-at , "ты превратился в волка" , а имя LU.MES hurkilas обозначает мужской союз, предназначенный для ловли волков, и удушения змей, причем слово hurkilas , по всей видимости, вытекает из того же корня что и Warg [10]. В этом случае варг сам является душителем, а не тем, кого следует повесить.
Салическая правда не одинока в своем осуждении осквернителей могил , как Варга. То же самое можно найти и в Lex Ripuaria , и в указах Генриха I в Англии. В скандинавских средневековых правовых текстах термин vargr, как правило, применяется для обозначения тех, кто убивает исподтишка, а также нарушает присягу, однако этот термин почти всегда используется в словосочетаниях, что позволяет предположить, что его архаичный смысл был утерян. В конечном счете, варгом является преступник, тот, кто в буквальном смысле стал волком в глазах своих согражда; варгом может стать оказавшийся вне закона, за убийство или нарушение присяги, или он может быть изгнан за то, что он уже является варгом - гробокопателем и осквернителем могил.
Традиционный способ казни преступников - повешение , наказание, которое различается лишь незначительные вариации процедуры удушения. Определенным образом, это было жертвоприношением Одину. В Речах Гримнира говорится:
"Легко отгадать,
где Одина дом,
посмотрев на палаты:
варг там на запад
от двери висит,
парит орел сверху"[11].
Один известен как Хангагут , "Бог Повешенных" ; в староанглийском, старосаксонской, и древнескандинавском языках виселица известна как "дерево варгов" . Удушение вытекает из большого числа упоминаний о веревках или ловушках богини смерти индоевропейских мифов, да и смысл имени Менглот, "Ожерелье радости" , может быть весьма значительным, особенно с учетом одной из стен, окружающих ее обитель Lyfjaberg - глиняной стены под названием Гаструпнир , "Душитель Гостей" .
Ситуация , если резюмировать, выглядит следующим образом. Во-первых, земля мертвых охраняется собакой или волкоподбным существом. Во-вторых, этой земли можно достичь путем пересечения водоема. Термин "варг" относится и к людям, являющимся "волками" с точки зрения закона, и к оборотням, приговоренным к повешению. И наконец, описания Гренделя в "Беовульфе" позволяют предположить, что собаки или волки, которые охраняют или преграждают путь в преисподнюю, тоже являются варгами.
Перед тем, как двинуться дальше, стоит отметить еще две вещи. Одна из них - это интересный кеннинг в эддической песне Helreith Brynhildar : это hrot-garmr , "воющая собака" , который обозначает огонь, и в этом случае относится конкретно к погребальном костре Брунгильды. Другая стена огня, о которой стоит упомянуть, окружает Lyfjaberg Менглот. Кроме того в нескольких других средневековых норвежских текстах, стена пламени окружают потусторонние миры. Две эти идеи вполне могут быть связаны между собой: в конце концов, кремация сама по себе является стеной огня, которая является границей между этим и Иным миром.
Это косвенно подводит нас обратно к варгу. Roggenwolf ( "ржаной волк" ) немецкого сельского фольклора - это живущий в пшеничных полях демон, и крестьяне устраивают засады, сдерживая его действия. Это существо, по сути нечто вроде оборотня, представлено последний снопом во время сбора урожая, который называют "волком" и связывают, чтобы свести на нет его вредносное воздействие. Как у Гренделя, так и у "ржаного волка" ) есть зловещая мать, Roggenmutter или Kornmutter . Также имеет отношение к волкам грибы спорыньи, особенно плотно связанные с рожью. Этот гриб, который дает обладающие неприятным внешним видом зерна, иногда известнен как " волк" или "Wolfszahn" ( "волчий зуб" ).Мэри Р. Герштейн [12] показывает, что существует связь между этимологией слова ergot (спорынья) и Warg: она представляет ряд примеров, когда варианты слова Warg используются для обозначения моральных или физических страданий или болезни, а иногда они связаны древнескандинавским словом argr и ergi, также известном в других германских языках, как earh, earg, arag, arug, и так далее. В основном этот термин используется для обозначения пассивного гомосексуалиста, и в частности применительно к пассивному участнику анального секса. Он также используется для описания Одина , вследствие его использования магической техники, называемой сейд - искусства, которое пристало женщинам. Идея Герштейна состоит в том, что, как скоро слово "варг" указывает на преображение человека в волка, а слово "арг" обозначает условное "превращение" мужчины в женщину. "Арг" и его родственные формы образуют третий угол этого этимологического треугольника.
В спорынье содержится ряд интересных веществ, основным из которых является лизергиновая кислота, из которой синтезируют галлюциноген ЛСД . Отравление спорыньей ( эрготизм ), употребляемой в пищу, часто встречалось в Европе. Среди симптомов этой опасной и часто ведущей к летальному исходу болезни отмечают: нарушения функций опорно-двигательного аппарата, в результате чего больной содрагается и корчится;перекос шеи; судороги, закатившиеся глаза; потеря дара речи; головокружение; затуманенность сознания; галлюцинации; приступы паники; сильная жажда; неконтролируемый аппетит; ощущение сильного жара или же наоборот, холода; зуд и покалывание, отеки и волдыри на коже. Эрготизм был известен под разными названиями: Огонь святого Антония , и - для английских врачей семнадцатом века - "материнское удушение" . Другими словами, симптомы эрготизма тождественны поведению больного ликантропией , и часто может привести к довольно убедительной симуляции смерти от удушения (перекошеная шее) или нехватки воздуха [13]. Кроме того, употребление лизергиновой кислоты способно вызвать у больного наркотические галлюцинации. С точки зрения стороннего наблюдателя, симптомы эрготизма внешне схожи с симптомами бешенства . Причины эрготизма или бешенства могли объясняться распространенной верой в то, что ликантропия передается через укус оборотня, и в этом контексте эрготизм может быть очень удачным для этого кандидатом.
Кроме того, зуд и жжение, вызванные чрезмерным сужением сосудов - часто прелюдия к некрозу или гангрене - также могли быть истолкованы как предвкушение адского огня , и эти религиозные переживания позволяют увеличить эффект действия лизергиновой кислоты. Рост спорыньи стимулируется определенными атмосферными условиями: она лучше всего растет в пасмурную и влажную погоду. Эпидемии эрготизма были связаны с извержениями вулканов , особенно в Скандинавии, а также с наличием поблизости болот или озер достаточно больших, чтобы увлажнить воздух настолько, чтобы способствовать росту спорыньи [14]. К этому надо добавить тот факт, что рожь уже давно традиционно является основной зерновой культурой Германии и Скандинавии, хотя спорынья поражает отнюдь не только зерновые культуры. Имея это в виду, полезно будет отметить, что наиболее часто принимаемая интерпретация спорного имени "Беовульф" как Barley-wolf , "Ячменный волк" , намекает на ту же тему, и добавляет понятие воина, как того, кто способен превратиться в хищного зверя, чьи ликантропические преобразования, выражается также в образах норвежских берсерков, "медвежьих рубашек" .
Трудно прийти к однозначным выводам в этом сложном вопросе. Базовый индоевропейский (или даже евроазийский) миф, о собаке, которая караулит вход в царство мертвых, был особенно подробно дополнен мотивом германских изгоев, которые подобны волкам, и которые обречены на роль жертв. Термин "варг" возможно, первоначально применяется исключительно для обозначения лиц, виновных в осквернении погребенных тел, или, возможно, даже те, кто убивал исподтишка. Последние, если этимология слова "варг" верна, возможно, были душителями - другими словами, теми, кто убивает тем способом, который обычно применялся для человеческих жертвоприношений. Как и "пассивные" гомосексуалисты, известные как argr , варги занимают маргинальное положение : подобно тому, как один человек действует как женщина, другой человек юридически является волком - а также, следует отметить, уже мертвы в глазах своих соплеменников. Такие люди могут путешествовать между миром живых и мертвых, подобно шаманам. То, что эти образы сплелись воедино, хорошо видно в немецком эпосе Высокого Средневековья - "Энеиде" Генриха фон Фельдеке , где Цербер описывается как одновременно "варг" и "арг" :
Cerberus der arge
und alle sine warge
die an hem hiengem.
Цербер Арг
и все Варги
которые следуют за ним.[15]
Феномен эрготизма - способность достичь ликанропического состояния варга, и - благодаря лизергиновой кислоте, - испытать ощущения, сходные с путешествием в потусторонний мир. Это также дает жертве дополнительные испытания в виде пламени погребального костра, стены огня, которая должна быть пересечена для достижения земли мертвых. Как мы видели, этот сам огонь сам сравнивается с собакой, и в немецком фольклоре грибок, который вызывает видения, называется "волк" , или "волчий зуб" .
Пороговый статус собаки, и ее роль в качестве охранника, рассматривается более подробно в работе Боба Трабшоу Черные псы. Стражи путей мертвых . Остается лишь подчеркнуть, что в моей статье использованы факты аргумент, представленные в ней..
Список литературы
1: My translation.
2: H.R. Ellis (Cambridge, 1943), The Road to Hel, ch. 7.
3: My translation.
4: Bruce Lincoln (Chicago, 1991), Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology and Practice, ch. 7. All quotations are from p. 100.
5: Cited by Sam Newton (Cambridge, 1993), The Origins of Beowulf and the Pre-Viking Kingdom of East Anglia, p. 6.
6: Cited by Sam Newton (Ibid.), pp. 5-6.
7: Quoted by Mary R. Gerstein (Berkeley, Ca., 1974), 'Germanic Warg: The Outlaw as Werwolf', in G.J. Larson (ed.), Myth in Indo-European Antiquity, p. 132.
8: Katherine Fischer Drew (Philadelphia, 1991), The Laws of the Salian Franks, p. 118.
9: Gerstein (op. cit.), pp. 133-4.
10: Ibid., p. 134.
11: My translation.
12: Gerstein (op. cit.), pp. 153-4.
13: Mary Kilbourne Matossian (New Haven, 1989), Poisons of the Past: Molds, Epidemics, and History, pp. 11-12.
14: Ibid., pp. 13-14, 94-5
15: Quoted by Gerstein (op. cit.), p. 150.
16: Bob Trubshaw (Mercian Mysteries, 1994), Black dogs: guardians of the corpseways