Боб Трабшоу Черные псы. Стражи путей мертвых. Часть I
(C) перевод svart_ulfr
Если фольклор чрезвычайно богат на призрачных черных собак, то образ обычной собаки в мифологии разных народов демонстрирует, что она не только является верным спутником рода людского в течение многих тысячелетий, но и выступает в качестве своеобразного охранника от вредоносного вмешательства обитателей потустороннего мира.
Сторожевые собаки характерны для шаманских представлений об Ином мире. Алтайский шаман в своем "путешествии" сталкивается с собакой, которая охраняет подземное царство Эрлик-Хана . Когда юкагирский шаман спускается в Царство Теней, он находит дом старухи - стражницы этой дороги, который охраняет облаивающая его собака. В коряксом шаманизме вход в страну мертвых охраняют сторожевые собаки. По поверьям эскимосов, собака с оскаленными зубами охраняет вход в подводный мир Такакапсалук , матери морских существ[1]. Обычай хоронить с мертвым человеком собаку и шкуру любимого оленя все еще был распространен среди угорских народов Сибири в начале этого века [2].
Представление о собаке, как защитнике от потусторонних сил прекрасно прослеживается на примере поверий о "церковном гриме" . Они, возможно, проистекают из веры в то, что первый человек, погребенный на кладбище,станет сторожем этого места и будет оберегать его от неприкаянных мертвецов. Баринг-Гулд выдвигает версию, что имелся обычай приносить в жертву собак, в частности, без единого светлого волоска (т.н. "строительная жертва" - Ульф), и закладывать их в фундамент при строительстве церквей, хотя прямых доказательств этой версии немного. В Скандинавии для подобной практики чаще использовался баран, однако появившийся в результате дух был известен как Kirkogrim [3].
Собака - старейшее домашнее животное, известное еще со времен палеолита, находившееся в особенно близких отношениях с человеком, охраняя ночью его жилище, а днем помогая ему на охоте или же оберегая его скот. Эта близость к человеку, похоже, находит свое отражения в древних преданиях, где собаки были тесно связаны и с Иным миром. И хотя связью с божествами и ритуалами почитания могут похвастаться также быки , кабаны , совы и иные птицы, мифология и археологические подтверждения свидетельствуют о широко распространенном у разных народов представлении именно собаках как о психопомпах , проводниках душ в Иной мир, стражниках границы между ним и миром смертных.
Яркий пример тому из числа памятников британской археологии - скелеты двух собак, обнаруженных в основании внушительных деревянных столбов из комплекса неолита/бронзового века Флэг Фен , что вблизи Питерборо. Судя по всему, эти животные были ритуально убиты, чтобы по смерти стать духами-хранителями. Другое подобное захоронение собаки можно увидеть в Калдикоте (Гвент), другом памятнике бронзового века.
О погребальных обрядах бронзового века известно не так много. Мы можем только строить предположения - были ли это сожжения на берегах крупных рек, как поступают и сейчас индусы? Или же трупы оставлялись на на особых похоронных помостах, схожих с "башнями молчания" парсов? Или трупы оставлялись на сьедение хищным птицам и зверям? Возможно, собаки также поедали трупы и грызли человеческие кости. В таком случае это ужасное зрелище укрепляло людей в представлениях о собаках как о существах, наиболее наделенных свойствами психопомпов.
Следует учитывать также, что в представлении традиционных культур при поглощении пищи человек, помимо ее химических составляющих, усваивает и наполняющую ее энергию, своеобразную "суть пищи". Таким образом пожирающие трупы собаки становятся пожирателями не только плоти, но и самой души. В качестве небольшого отступления - свиньи и кабаны также являются известными падальщиками, так не из-за этого ли свойства они превратились в священных животных богини Фрейи , также имеющей ярко выраженную связь с павшими в бою воинами? Подобную связь можно увидеть в находках, сделанных в неолитической "Гробницы орлов" , Оркнейские острова. Она обязана своим названием найденным подле человеческих останков костям хищных птиц, в частности, орланов-белохвостов. Возможно это является демонстрацией веры первобытного человека в то, что тела и души умерших превращаются в улетающих в небеса птиц.
В странах Северной Африке шакалы более распространены в качестве падальщиков, чем собаки. Древнеегипетский Анубис , предстающий в облике черного пса или человека с головой шакала, является психопомпом и божественным бальзамировщиком. Возможно, его культ старше чем культ Осириса, и его можно сравнить с шумеро-аккадской богиней Бау , изображаемой также с собачьей головой. Ее имя может быть звукоподражанием собачьему лаю, "гав-гав" . Можно осторожно отметить сходство имени самого Анубиса, которое в ранней иероглифике пишется и читается как "Ан-пу" , с именем отца Бау, шумерского бога Ана.
По крайней мере на ранних стадиях египетской религии, Анубис связывался со звездой Сириус , самой яркой звездой на небосводе, известной в большинстве мифологий всего мира как "собачья звёзда" , особенно важной для египетского календаря - хотя впоследствии Сириус и становится тесно связан с Исидой. Кстати, именно здесь берет свое начало известное выражение "собачье время" :это жаркий сезон засухи, который следовал за восходом Сириуса совпадающем с годовым наводнением в долине Нила. [4]
В доклассической Греции где шакалы, как известно, не водятся, с ролью Анубиса отменно справился волк . Человек с волчьей головой, прототип позднейших вервольфов народных суеверий, появился на свет именно здесь. Я не могу сделать нечего большего, кроме как привлечь внимание к развитию этой темы Найджелом Джексоном в последнем номере журнала "Охотник за лей-линиями" [5] и к рассказу Анджелы Картер, легшему в основу фильма "В компании волков" [6]. Нередки в классической Греции были и храмы Аполлона Ликийского, то есть "Аполлона волчьего" . В частности, знаменитая школа перепатетиков Аристотеля находилась в подсобных помещениях храма Аполлона Ликийского в Афинах, в галерее перипатос (для прогулок). Таким образом, истоки известного нам слова "Лицей" следует искать в "волчьем" наименовании античного божества. Кроме этого, Аполлон носил эпитет "Lykegenes" , "рожденный волчицей" : некоторые версии мифа говорит о том, что его мать Лета сопровождалась при дороге из Гипербореи волками (то есть явный приход из Иного мира). В волчьем обличье Аполлон похищает Кирену, хотя другим его эпитет был "Lykoktones" , что означает "тот, кто убил волка" . Нет сомнений в том, что волк был священным животным Аполлона, которому могли приносить жертвы и поклоняться [7].
Собака, наряду со львом и лошадью, была тесно связана с греческой богиней Гекатой . Действительно, иногда она изображалась с собачьей головой и, безусловно была связана с "собачьей звёздой" Сириус. Иногда ее сопровождал пес Цербер (или Кербер), который сторожил вход в царство мертвых, Аид. Обычно изображаемая с тремя головами (общая для мифологии черта для обозначения особого значения божества), первоначально она имела пятьдесят голов,- тема, к которой я еще вернусь. Цербера дорических греков в качестве психопомпа можно сравнить с египетским Анубисом, и Роберт Грейвс в "Греческих мифах" пишет, что Цербер. . . "кажется, первоначально представлял собой богиню смерти Гекату (или Гекабу); ее изображали в виде суки, поскольку псы едят мертвечину и воют на луну" .
Собака, как спутник на пути в Иной мир фигурирует в одном из фрагментов индийского эпоса "Махабхарата" . Юдхиштхира, царь Пандавов, со своими пятью братьями, их общей супругой Драупади и собакой отправился в далекое путешествие в Гималаи, к священной горе Меру, индусскому "пупу земли" . Его спутники умирают один за одним от истощения, но Юдхиштхира выживает, и "восходит на небо в своем смертном теле, не вкусив смерти" [8]. Собака тоже восходит с ним, причем выясняется, что она была воплощением его отца - бога Дхармы.
Очень похожая легенда есть в Иране , с той только разницей, что в облике собаки прятался ангел Суруш. Совершенно очевидно, что обе эти сказки проистекают из одного источника, который должен быть очень древним. Параллели с ними могут быть обнаружены в Книге Еноха и в легенде Нового Света о Кецалькоатле , причем оба сюжета имеют предположительно весьма древнее происхождение (хотя следует отметить, что собака-компаньон не фигурирует в этих двух версиях). Очень сильно измененная версия этого мифа сохранилась в албанской сказке, в которой дочь короля, собираясь идти на войну, просит благословения отца. Его благословение превращается в маленькую собачку, которая повсюду сопровождала принцессу.[9] Разумеется, поход на войну не является полным эквивалентом путешествия героя в Иной мир,но несет в себе некоторые шаманские мотивы.
Список литературы
1: Mircea Eliade, Shamanism: archaic techniques of ecstasy, Pantheon, 1951.
2: V N Chernetsove, 'On Ugrian concepts of the soul' in Studies in Siberian shamanism ed. H.N. Michael, University of Toronto Press 1963.
3: Coamhin O'Dubhfaigh, 'Another shaggy dog story', Talking stick No.11, 1993.
4: Robert K.G. Temple, The Sirius mystery, Sidgwick and Jackson, 1976. While many of the suggestions made in this book can be ridiculed, his wide-ranging research provides some sound insights into related topics.
5: Nigel Jackson, 'Christmas as you never knew it', The ley hunter No.120 1994. This is closely related to a chapter in the same author's Call of the horned piper, Capall Bann 1994 (see review elsewhere in this issue).
6: A. Carter, 'Company of wolves' in The bloody chamber (Victor Gollanz 1979)
7: R.G.Wasson, S. Kramrisch, J. Ott, C.A.P. Ruck, Persephone's quest, Yale University Press, 1986.
8: Firdausi The Shahnama of Firdausi, trans. A.G. and E. Warner, London 1905-9 cited in Hamlet's mill G. de Santillana and H. von Dechend, Macmillan 1970
9: J.C. von Hahn Griechische und Albanische Mrchen (1918) cited in G. de Scintillas and H. von Decked, op. cit.