Тютчев и Паскаль
Блез Паскаль и Федор Тютчев.
«Человек не что иное, как тростник, очень слабый по природе, но этот тростник мыслит... все наше достоинство состоит в мысли. В этом отношении мы должны возвышать себя, а не в отношении к пространству и времени, которое мы не сумели бы наполнить. Постараемся же научиться хорошо мыслить: вот принцип нравственности».
Блез Пскаль.
Идея Паскаля о том, что «человек это тростник, только мыслящий, колеблется на ветру Вселенной», а так же многие другие его философские и религиозные убеждения, изложенные в трудах «Мысли» и «Апология Христианской Религии» оказали значительное влияние на творчества Ф.И.Тютчева. Это можно проследить на примере многих стихотворений поэта и найти в них множество идей и переживаний, созвучных идеям и духовным поискам Б.Паскаля.
Одной из основных тем этих поисков и Тютчева и Паскаля был вопрос о соотношении в человеке Божественного и человеческого, души и тела, разума и ограниченности человеческого восприятия, из-за которой человек попадал в это мучительное состояние осознавания своей собственной слабости и ничтожности и бессилия перед Бесконечностью Бога. В которой человек осознавал всю невыносимую невозможность постижения Бога и смысла бытия. Отсюда и возникает тема двух бездн в лирике Тютчева и мыслящего тростника в трудах Паскаля.
В формулировке «человек есть тростник, только мыслящий» как раз и заложено сразу это противопоставление тела и духа; тростник - это тело, которым наделены все живые существа во вселенной, и это то, что объединяет человека с миром материальных вещей, это то, в чем человек ничем не отличен от других живых существ, зверей, растений, камней. Но в то же время человек - это тростник мыслящий, и эта присутствующая в нем мысль и есть воплощение духовного начала, и в то же время, именно это отличает его от всех животных, которые не наделены сознанием и возможностью самосознания. Таким образом, человек изначально помещен в эту противоречивую ситуацию, в которой он может выбирать, куда ему идти, в сторону материального животного существования или к Богу. И это противоречие состоит в том, что человек очень обусловлен как раз именно материей и своим телом, и поэтому ему очень трудно преодолеть себя и направить все свое существо к постижению Божественного. Отсюда и возникает трагедия и ситуация экзистенциального кризиса, которая присуща Паскалю и Тютчеву.
Б.Н.Тарасов в своей статье «Тютчев и Паскаль» проводит исследование о том, кто из западно -европейских философов и мыслителей оказал на мировоззрение и творчество Тютчева наибольшее воздействие, и говорит о том, что, не смотря на общение Тютчева с Шеллингом и на сходство его идей с идеями Ж. де Местре, все же основное влияние на него оказал именно Паскаль. В своих беседах с Шеллингом Тютчев пишет: «Вы пытаетесь совершить невозможное дело. Философия, которая отвергает сверхъестественное и стремится доказывать все при помощи разума, неизбежно придет к материализму, а затем погрязнет в атеизме. Единственная философия, совместимая с христианством, целиком содержится в Катехизисе. Необходимо верить в то, во что верил святой Павел, а после него Паскаль, склонять колена перед Безумием креста или же все отрицать. Сверхъестественное лежит в глубине всего наиболее естественного в человеке. У него свои корни в человеческом сознании, которые гораздо сильнее того, что называют разумом, этим жалким разумом, признающим лишь то, что ему понятно, то есть ничего!» (из статьи Б.Н.Тарасова «Тютчев и Паскаль. Антиномии бытия и сознания в свете христианской теологии).
Б.Н.Тарасов подчеркивает, что «знакомство Тютчева с творчеством Паскаля состоялось еще в студенческие годы. Об интересе юного поэта (не ослабевавшем в течение всей жизни) к религиозно-философским темам можно судить по дневниковой записи М. П. Погодина (9 августа 1820 года), бравшего у Тютчева для прочтения "Мысли" Паскаля: "Ходил в деревню к Ф. И. Тютчеву, разговаривал с ним... о религии, о Моисее, о божественности Иисуса Христа, об авторах, писавших об этом: Виланде (Agathodamon), Лессинге, Шиллере, Аддисоне, Паскале, Руссо". 13 Спустя сорок лет после упомянутой беседы, в Рождество 1860 года, поэт дарит своей двадцатилетней дочери Марии, склонной к самоуглублению и нравственным исканиям, две книги Паскаля - "Мысли" и "Письма к провинциалу". Приведенное выше рассуждение Тютчева о совместимой с христианством философии, подлинным выразителем которой, наряду с апостолом Павлом, оказывается и Паскаль, относится приблизительно к началу 30-х годов. Таким образом, прорисовывается пунктирная линия постоянного и ценностно значимого присутствия французского мыслителя в сознании русского поэта, что не могло не отразиться и на его творчестве.»
Но вернемся к вопросу самого Паскаля о том, что такое человек и какого его положение между двумя этими безднами. В этом заключена идея и двух бесконечностей, между которыми находится человек, и одна из которых находится в нем самом, а другая за его пределами, в Божественном. В этой идеи заключена попытка объяснить загадочную природу человека, и противоречивость устройства его сознания, которое со одной стороны представляет собой бесконечную вселенную, безграничность внутреннего космоса человека, всех его чувств, переживаний, внутренних психических и энергетических движений души. Человек обладает разумом, мыслью, а эта мысль сама по себе обладает всеми качествами духовной природы, потому что всегда существует вне времени и пространства, она всегда свободно может перемещаться из любой точки географической и исторической карты внутренней вселенной человека. Поэтому внутри человека заключена бездна. Но с другой стороны, в то же время, этот разум, сознание, душа человека помещены в тело, в материальный сосуд, который обладает всеми противоположными качествами душе, мысли. Это тело наоборот полностью подчинено законам материального существования, оно совершенно зависит от положений пространства и времени, и от множества других факторов. Поэтому Паскаль всегда ужасался тому, как сильна и глубока может быть мысль человека, но как в то же время слабо его тело, и поэтому человек в любой момент может умереть, его тело может погибнуть от самой малой песчинки, попавшей внутрь, и никакие великие духовные прозрения его в этот момент уже на спасут. И тут открывает другая бездна, бездна неизвестного, непознанного и непознаваемого, тут человек подходит к той черте, за которой для него либо небытие, смерть, либо - Дух, вечная жизнь, Бог. И что там, никому неизвестно, потому что как раз именно это и не в силах постичь человеческий разума, именно у этой черты человек останавливается в бессилии, так как не может найти ответ, который находится за переделами его понимания. И поэтому для разума остаются без ответа вопросы о том, есть ли смерть и есть ли Бог. Но чтобы это понять, человеку нужно выйти за переделы своего сознания, своего ума, в пространство не-ума, вне слов, вне мыслей, в трансцендентное состояние сознания, за переделы двойственности. Об этом как раз и пишет Тютчев в своих стихотворениях, которые мы рассмотрим позже.
А Паскаль спрашивает о том, «что такое человек в бесконечности? Ответить на этот вопрос могла бы только сама бесконечность. Но ответа нет от нее, и "это вечное молчание бесконечных пространств ужасает меня…Я не знаю, кто меня послал в мир, что такое мир, кто такой я. Я нахожусь в полнейшем неведении обо всем. Я не знаю, что такое мое тело, чувства, душа и та самая часть моего "я", которая думает то, что я говорю, которая размышляет обо всем и о самой себе и все-таки знает себя не больше, чем все остальное. Я вижу эти ужасающие пространства вселенной, которые заключают меня в себе, я нахожу себя привязанным к одному уголку этого обширного мира, но не знаю, почему отпущенное мне короткое время жизни назначено именно в этой, а не в другой точке целой вечности, предшествовавшей мне и следующей за мной. Я вижу со всех сторон только бесконечности, которые заключают меня в себе, как атом и тень, продолжающуюся лишь безвозвратное мгновение. Я знаю только то, что должен скоро умереть, но чего я больше всего не знаю, так это смерти, которой не сумею избежать. Я не знаю, ни откуда пришел, ни куда иду... Вот мое положение, полное слабости и неизвестности».
В этом фрагменте описано положение человека внутри бесконечности, и в то же время сформулировано истинное положение человека по отношению к Богу «полное слабости и неизвестности». Но именно это положение как раз и является отправной точной для развития правильных отношений человека с Богом. Паскаль пишет о том, что человек должен понимать свое бесконечно слабое положение перед бесконечным величием Бога, и понимать самое главное, что без Бога человек не может существовать, он говорит, что возможно только «Несчастие человека без Бога» или «Радость человека с Богом», «Без Иисуса Христа человек предоставлен пороку и своей немощи; с Иисусом же Христом человек свободен от того и другого. В Нем вся наша добродетель и все наше благо; вне Его лишь порок, несчастия, заблуждения, мрак, смерть, отчаяние...»
Паскаль пишет о том, что необходимо развивать личностные отношения с Господом и служить его личностному аспекту, который в данном случае выражен через личность Бога Иисуса Христа. Так же Паскаль пишет о том, что нам надо общаться именно с личностью Бога, а не самим Богом Отцом, так как Бог отец представляет собой слишком абстрактную категорию, которую человек не может постичь в силу ограниченности природы ума, что человек может приблизиться к Богу через его посредника - Богочеловека, Иисуса Христа, который обладает одновременно и телом и Божественным сознанием, а значит, может быть для человека проводником.
Все эти темы мы можем найти в стихотворениях Тютчева.
В стихотворении «Певучесть есть в морских волнах» Тютчев цитирует фразу Паскаля «человек - мыслящий тростник»:
Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах.
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.
Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник?
И от земли до крайних звезд
Всё безответен и поныне
Глас вопиющего в пустыне,
Души отчаянной протест?
В этом стихотворении обозначено сразу несколько тем, имеющих значение для лирики Тютчева.
В первую очередь это тема природы и человека и их взаимоотношений. И уже в первых строках «Певучесть есть в морских волнах,/Гармония в стихийных спорах» заложена идея противоречия, потому что автор говорит о гармонии в спорах, это некий оксюморон, парадокс, который заключает в себе природа, потому что даже в спорах ее стихий все равно есть гармония. Именно это не может понять человек с этим не может смириться, но все же он осознает абсолютную полную и вечную гармонию природы и вселенной. Само по себе утверждение о том, что в природе есть гармония, может сделать только тот, кто находится вне этой гармонии я не является ее частью, иначе он не смог бы осознать себя отдельным от чего-либо или частью чего-либо. Поэтому, такое положение сразу ставит человека, а в данном случае, лирического героя стихотворения, в положение дисгармонии и отделённости от природы. И в этом состоит основной внутренний конфликт и разлад героя:
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.
И тут автор упоминает свободу, то есть ту самую отделенность от природы и ее вечной гармонии, и именно поэтому эта свобода призрачна, иллюзорна, потому что на самом деле она представляет собой рабство и несвободу человека. Так как, будучи отделенным от гармонии вселенной, человек становится рабом самого себя, пленником своих желаний, слабостей, страстей и страданий, страданий от тоски по единству с гармонией. Таким образом, получается, что разлад возникает от того, что человек отделен от Бога, и единственной целью человека становится возвращение к Нему, слияние с Ним воедино.
Дальше автор задается вопросам «Откуда, как разлад возник?/И отчего же в общем хоре/Душа не то поет, что море,/И ропщет мыслящий тростник?». Ответ на этот вопрос содержится в самой формулировке, и в том, что человек - «мыслящий тростник», то есть он сам по своей природе несет эту раздвоенность, этот разлад. Здесь разлад является свойством сознания человека, и возникает тогда, когда тростник из просто тростника становится мыслящим, то есть когда из первоначальной гармонии природы поднимается первый дух самосознания. Может быть, это тот самый момент Творения, когда Бог вдохнул часть Своего Духа в глину, и произошел человек - природа начала осознавать себя, мыслить, анализировать.
А дальше как раз встает Паскалевский вопрос «что такое человек в бесконечности?», почему:
И от земли до крайних звезд
Всё безответен и поныне
Глас вопиющего в пустыне,
Души отчаянной протест?
Для Паскаля ответ есть, он заключается в идеи возвращения к Богу и в служении Ему.
Но так ли очевиден этот ответ для Тютчева? Тютчев скорее пребывает в мучительной невозможности выразить этот ответ словами, потому что понимает, что истина лежит за пределами человеческого бытия и рацио. Поэтому он пишет Silentium.
Silentium
Молчи, скрывайся и таи
И чувства и мечты свои -
Пускай в душевной глубинеВстают и заходят оне
Безмолвно, как звезды в ночи, -
Любуйся ими - и молчи.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймёт ли он, чем ты живёшь?
Мысль изречённая есть ложь.
Взрывая, возмутишь ключи, -
Питайся ими - и молчи.
Лишь жить в себе самом умей -
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум;
Их оглушит наружный шум,
Дневные разгонят лучи, -
Внимай их пенью - и молчи!..
В этом стихотворении Тютчев пишет о той внутренней бездне, которая сокрыта в человеке, и о непостижимости этой бездны, и о невозможности ее выразить. Это стихотворение обладает уже трансцендентной природой, в нем автор уже добрался до той самой черты, за которой бессильны человеческие возможности, он вплотную подошел к ней и к разгадке постижения этой непостижимой для ума тайна. Он назвал ответ, это - тишина, молчание. Это проявления уже почти просветленного сознания, сознания всех тех мистиков Древнего Востока, которые призывали выйти за пределы ума и погрузиться в тишину трансцендентного.
Удивительно то, что в стихотворениях Тютчева таким необыкновенным образом переплетаются прозрения и христианского мистицизма и древневосточной философии и духовных практик.
Так же, как и Паскаль излагает в контексте Христианского учения идеи, присущие священным писаниям Древней Индии, особенно, когда он пишет о человеческой гордыне, и необходимости преодолевания человеческого «Я», Эго и т.д. Именно эта гордыня и была для Тютчева причиной отделения человека от Бога, и именно эгоизм есть следствие этого отделения: «Человеческая природа, - вне известных верований, преданная на добычу внешней действительности, может быть только одним: судорогою бешенства, которой роковой исход - только разрушение. Это последнее слово Иуды, который, предавши Христа, основательно рассудил, что ему остается лишь одно: удавиться. Вот кризис, чрез который общество должно пройти, прежде чем доберется до кризиса возрождения...».
Так же писал и Вл.Соловьева : «Пока темная основа нашей природы, злая в своем исключительном эгоизме и безумная в своем стремлении осуществить этот эгоизм, все отнести к себе и все определить собою, - пока эта темная основа у нас налицо - не обращена - и этот первородный грех не сокрушен, до тех пор невозможно для нее никакое настоящее дело и вопрос что делать не имеет разумного смысла. Представьте себе толпу людей, слепых, глухих, увечных, бесноватых, и вдруг из этой толпы раздается вопрос: что делать? Единственный разумный здесь ответ: ищите исцеления; пока вы не исцелитесь, для вас нет дела, а пока вы выдаете себя за здоровых, для вас нет исцеления... Истинное дело возможно, только если и в человеке и в природе есть положительные силы добра и света; но без Бога ни человек, ни природа таких сил не имеет».
«И по Тютчеву, и по Достоевскому, без веры в Бога невозможно нормальное развитие, гармоничный ум и подлинная жизнеспособность личности, общества, государства, ибо именно в ней удовлетворяется глубинная, более или менее осознанная, потребность человека в обретении не теряемого со смертью смысла жизни, естественно укрепляются духовные начала и утверждается высшая нравственная норма бытия. В свете вечности, безусловных ценностей и неколебимой разумности и обретается человеческое в человеке, который тогда не довольствуется собственной греховной природой и стремится к ее преображению». (Б.Н.Тарасов, «Тютчев и Паскаль»).
Последний мотив, который мы можем найти и в «Мыслях» Паскаля и в лирике Тютчева, это мотив «пылающей Бездны». Он ярче всего выражен в стихотворениях «Как океан объемлет шар земной» и «Лебедь».
***
Как океан объемлет шар земной,
Земная жизнь кругом объята снами;
Настанет ночь - и звучными волнами
Стихия бьет о берег свой.
То глас ее; он нудит нас и просит...
Уж в пристани волшебный ожил челн;
Прилив растет и быстро нас уносит
В неизмеримость темных волн.
Небесный свод, горящий славой звездной,
Таинственно глядит из глубины, -
И мы плывем, пылающею бездной
Со всех сторон окружены.
В этом стихотворении можно найти все идеи древнеиндийской философии. Первые строки: « Как океан объемлет шар земной,/Земная жизнь кругом объята снами» сразу дают нам картину мироустройства, в которой присутствует духовный океан, или Причинный океан Карана, который объемлет землю, и из которого происходят все вселенные. А так же Тютчев говорит, что «земная жизнь кругом объята снами», что по философии Вед является абсолютной истиной, так как на земле все люди находятся во сне, в сансаре, в майе, иллюзии. Таким образом, интуитивные философские прозрения Тютчева своими корнями уходят к истокам древнейшего духовного знания на земле.
Дальше Тютчев пишет о том, что стихия «нудит нас и просит», что «Уж в пристани волшебный ожил челн», где стихия олицетворяется и становится воплощением Божественного Начала, Бога который просит нас вернуться к нему, в образ моря и волшебного челна отсылает нас к архетипическому сюжету перехода человека из мира материального в мир духовный. Здесь можно так же вспомнить Античную и Древнеегипетскую мифологию, где лодка переправляла души из мира живых в мир мертвых. Поэтому образ челна здесь, с одной стороны, может символизировать смерть, и тогда это путешествие просто из мира живых в загробный мир, но так же это путешествие может быть метафорой духовного становления, то есть духовной трансформации человека из материального существа в Вечное, Божественное. Поэтому здесь и возникает образ- символ Бездны, потому что, чтобы придти к Богу, нужно преодолеть Бездну. Бездну, которая находится внутри нас, и которую в древеевреской Каббале называли Дааг, и она как раз находилась между сердцем Тиферет и Богом Кетер.
Образ пылающей бездны создает космическую картину овеществленной вечности, которая будто бы наполнена бесконечными сияниями мириад звезд и небесных тел, и мы в ней плывем в темноту, которая на самом деле станет для нас светом, потому что там сияют звезды, и мы сами, кажется, тоже скоро станем звездами и сольемся с этим бесконечным Светом Божественного сияния и Любви.