Кощей Бессмертный (Трипетович)
Кощей Бессмертный (Трипетович): король Германарих, демон зимы, богатырь? Игла, невеста, антагонист Иван
В русских народных сказках Кощей обычно предстает в образе могущественного старика, живущего уже несколько сотен лет, со сверхъестественными способностями . Чаще всего он - похититель красавиц, но иногда еще и отец Чуда-юда (сказка «Иван Быкович»).
Порой его изображают на волшебном коне (важнейший атрибут в сказке «Марья Моревна»), порой закованным в цепях, при этом нередко отмечается, что в заточении он провел целых 300 лет.
Силу же ему может вернуть вода: так в некоторых сказках закованный в цепи он просит Ивана поднести ему воды и, выпив третье ведро, легко разрывает свои оковы. Читать подробнее про живую и мертвую воду в русском фольклоре.
Виктор Васнецов, Кощей Бессмертный.
Кощей может обращаться вороном, хотя в иных историях ворон и сам несет ему смерть, помогая его антагонисту-Ивану, а также обладает способностью превращать других людей в предметы и животных: в орех, в змею, в лягушку и проч.
Смерть же его, как известно, находится на конце волшебной иглы добыть которую настолько трудно, что его впору именовать бессмертным:
«Смерть Кощея сокрыта далеко: на море на океане, на острове на Буяне есть зелёный дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в том яйце игла, а на конце той иглы Кощеева смерть. Стоит только добыть это яйцо и сжать его в руке, как тотчас же Кощей начинает чувствовать страшную боль; стоит только сломать иглу, и - Кощей мгновенно умирает.»
(А. Н. Афанасьев)
Демон Зимы
Когда в XIX веке в высшем свете проснулся интерес к русской старине и народным верованиям, появился целый ряд этнографов и собирателей сказок, которые не только записывали народные предания, но и пытались сразу их некоторым образом осмыслить, объяснить и найти им место в общемировой истории.
Эти первые собиратели были в основном последователями так называемой мифологической школы: они поддерживали и развивали теории предложенные самым знаменитым собирателем русских сказок А. Н. Афанасьевым.
Эти теории подробнейшим образом объяснены в 3-томнике «Поэтические воззрения славян на природу», где Афанасьев на многочисленных примерах показывает единые корни русского (и шире - славянского) и индоевропейского фольклора, проводит многочисленные аналогии между мифическими образами Руси и Индии.
Суть же их сводится к тому, что всякий миф или сказка - это всегда поэтическое отображение сил и циклов природы и, главным образом, таких явлений как смена Зимы и Лета, Дня и Ночи, а также аллегории солнца, грозы, грома, дождя, движения облаков.
Так, главный сюжет индоевропейской мифологии в целом - это поединок солнечного бога-громовержца со змеем, драконом или темным богом зимы, где первый неразрывно связан с первыми весенними грозами, которые как бы своими яростными ударами со вспышками разбивают оковы зимы, стужи и ночи, высвобождая заключенные в оковах воды (первый дождь), а значит, возрождая саму жизнь.
Иногда дождь и потоки воды могут быть представлены как стада коров, похищенные и запертые Черным Богом….В индийской мифологии это Индра сражающийся со Вритрой, в скандинавской - Тор и змей Ермунганд, в русской - Перун и Велес.
Виктор Корольков, Поединок Перуна с демоном зимы.
В рамках этой трактовки считается, что Кощей - это тот же самый извечный противник громовержца, иными словами - демон Зимы. Именно поэтому он в сказах представляется злобным стариком, олицетворяя таким образом все темное, неприглядное, отжившее свой век - как уходящая зима.
Сокровища, над которыми он чахнет - это те самые потоки воды, которые он заточил в ледяные оковы, а солнце может трактоваться как похищенная невеста, которую демон зимы как бы спрятал в своем замке (за облаками) до той поры пока она не будет освобождена богом громовержцем (он же Иван или просто богатырь).
«Слово Кащей, кощей, кошчiй - на старинном славянском языке означало слугу, который заведовал шатром, - палаткой господскою (кошъ). В переносном значении под палаткою разумели покровы тучи, застилающей небесную лазурь, и Кощея считали ревнивым хранителем красавицы-солнца…
В русских сказках, в роли сходной со змеем Горынычем, Кощей хранит своих пленниц в пещерах и горах заоблачных…. Афанасьев видел в русском слове «кощей» имя демона изсушителя дождевой влаги (Kushna), представителя темных сил, окованных стужею.»
(«Альбом русских народных сказок и былин» 1875 г. под редакцией П. Н. Петрова.)
И. Билибин, Кощей Бессмертный.
В рамках этой мифологической трактовки довольно логично объясняются и роли животных, которые помогают Ивану-царевичу достать смерть Кощееву. Так, в разных вариантах это обычно - волк (собака), орел (ворон), рак (щука).
«Под формами волка и собаки иносказательно в поэтических народных творениях изображался ветер, иногда - зима. Орел и сокол были любимыми птицами Громовника, а бенгальское слово „сокур“ и пресидское „сакрах“ от корня „сак“ (иметь силу) означают проворство и силу.
Отсюда санскритское „сакра“ (могучий) эпитет Индры, что делает близкую догадку»: царевич, враг Кощея и освободитель красавицы - бог Громовник.
«Освобождаемые царевны снабжаются в сказках атрибутами весны… Марья Моревна, т. е. дочь моря - … (т. е.) дневное светило рано является утром из-за горизонта, или из моря… Ту же идею о свете дает и Елена краса - «золотая коса», и Василиса царевна, «что плавает в серебряной лодочке и гребет золотым веслом.»
(«Альбом русских народных сказок и былин» 1875 г. под редакцией П. Н. Петрова.)
Почему же смерть Кощеева заключена в яйце?
Всеволод Иванов, В царстве Кощея.
Любопытно, но в народных загадках яйцу также часто уподобляется солнце, а «индийское предание представляет создание мира в виде золотого яйца, которое плавало в водах…
Мифологии разных народов принимают яйцо за символ весенняго возрождения природы. По всему этому выходит, что Кощей - начало, враждебное свету - умирает с возрождением весною природу, и тогда Громовник окончательно освобождает свою возлюбленную, весну, для полной жизни и разцвета природы.»
Смерть в игле может указывать на молнию, которая своим заостренным концом пробивает облака и «высвобождает» жизнь, убивая одновременно саму Смерть, то есть Кощея.
Что касается зайца - он «выставляется в народных мифах вообще за воплощение духа, предвещающего смерть, а остров Буян принимается в смысле другаго мира, места загробного упокоения блаженных.
Вот почему ради трудности добыть смерть, обставленную столькими охранами, недоступными обыкновенным смертным, Кощей и считает себя безсмертным. Умирает же он с наступлением иного порядка вещей, когда недоступный мир - остров Буян, делается достижимым, благодаря ревностным пособникам Громовника, ветрам, воплощенным под формами птиц и зверей.» („Альбом русских народных сказок и былин“ 1875 г. под редакцией П. Н. Петрова.)
Кощей - Карачун
В мифологическую схему с некоторыми оговорками укладывается и Касьянов день, который приходился ровно на выпадающий (т. е. опасный и дурной) день календаря - 29 февраля. Этнографы считают, что на него перешли более ранние дохристианские традиции и верования, связанные с Чернобогом, Кощным богом или Карачуном.
Игорь Ожиганов, Чернобог.
Очень символично, что ему был посвящен именно самый последний день зимы, причем еще и такой необычный - то появляющийся, то пропадающий, то есть как бы находящийся на границе миров.
В целом среди всех восточных славян этот особый день считался крайне неблагоприятным и был издревле окружен мистическими предубеждениями связанными, в том числе, с демоническими силами.
В христианские времена негативные эпитеты перешли на святого Кассиана, который изначально не имея ничего такого в своей биографии, стал в народе именоваться Касьяном Кривым, Касьяном Завистливым, Касьяном Злопамятным и проч.
„Экий ты Касьян! Видно в тебе и крови человеческой нет“.
Рекомендовалось в этот неблагоприятный день отложить любые дела и вовсе не выходить из дому, дабы не попасть под „глаз Касьяна“. Читать подробнее о традициях и верованиях, связанных с Кощеевым днем 29 февраля.
Можно спорить о том, шла ли изначально речь про поэтизированное изображение сил зимы или про некого Темного бога, властителя мира мертвых.
Впрочем, разница не так уж велика и обе темы очень сильно переплетаются, так как зима, сон и смерть в мировоззрении древних, так или иначе, являлись крайне близкими понятиями, а противостояние ключевых богов славянского пантеона Перуна (Громовержца) и Велеса (Бога-мудреца) четко привязано к точкам равноденствия и солнцестояния, т. е. к смене Зимы на Весну и ростом светового дня (когда свет побеждает тьму).
Обманутый богатырь
Казалось бы, мифологическая школа объяснила все предельно понятно и логично. Но… не все так просто. Мало кто знает, но образ Кощея не является сугубо сказочным, как например образы Баба-Яги или Лешего. Кощей имеется и в былинах, причем там у него даже есть отчество.
Речь идет о былине Иван Годинович, в котором одним из главных действующих лиц является некто Кощей Трипетович (или Трепетович).
Более того, он даже не является сугубо отрицательным персонажем - скорее, пострадавшим. И это не просто совпадение имен - как будет видно далее речь несомненно идет о „том же самом Кощее“.
Серебряная оправа турьего рога, найденного в Черной могиле, близ Чернигова Д. Я. Самоквасовым. Лит. В. Прохорова. На ней сюжет былины об Иване Годиновиче.
Смысл былины таков - племянник князя Владимира Иван Годинович (он же - Иван Гаденович или Иван Гординыч) на пиру просит у дяди разрешения свататься к черниговской красавице Марье Дмитриевне (в иных версиях это Настасья или Душа Дмитриевна) и получает благословение, а также кого-либо из именитых богатырей себе в помощь.
Однако, приехав в Чернигов, получает ответ, что девушка уже просватана за Кощея Трипетовича в других версиях - царя Афромея Афромеевича, Фёдора Ивановича с хороброй Литвы, царища Вахромеища, Одолища Кошчевича).
Тогда Иван похищает и увозит девушку силой, но в пути их настигает разгневанный жених - то есть Кощей, который одерживает верх над своим обидчиком (причем Марья ему в этом помогает, то есть она хочет быть женой Кощея, а не Ивана).
Ивана привязывают к дереву и удаляются в шатер, но тут на дуб, у которого прикован Иван, прилетает ворон, который сидит там и каркает, что, мол, не владеть Кощею Марьюшкой, а владеть ей Ивану.
Разгневанный Кощей пускает в ворона стрелу, но каком-то волшебным образом она оборачивается в полете и пронзает в сердце самого Кощея. Ну, а дальше Иван освобождается от пут и устраивает жестокую расправу над неудавшейся невестой.
То есть по факту получается, что злодей тут вовсе и не Кощей - он напал на Ивана только за тем, чтобы вернуть свою собственную невесту, мало того последняя и сама за Кощея (или в иных вариантах - неопределившаяся, то есть уезжает с Иваном по доброй воле, а в бою помогает то тому, то другому). А настоящий похититель невест - это как раз Иван Годинович.
Кстати, в некоторых вариантах былины его отчество звучит как Гаденович или Гординыч - не свидетельствует ли это о том, что народная молва была вовсе не на его стороне и слыл он дурным и гордым (а это всегда негатив в народных представлениях) человеком, который ради своей прихоти загубил двух по сути влюбленных друг в друга молодоженов?
Примечательно, что хотя эмоциональная окраска былины получается совсем другой, но сюжет совершенно бесспорно узнаваем. Тут и похищенная кем-то невеста, и волшебное острие, убивающее Кощея самым немыслимым образом (=аналог смерти на конце иглы) и, опять же ворон, который в былине лишь предвещает исход, а в сказке и вовсе явно выступает на стороне Ивана.
Андрей Клименко, Кащей Бессмертный.
Примечательно, что в былине нет никаких указаний на то, что Кощей Трипетович - это дряхлый старик, по сути это просто богатырь. И как тут не вспомнить Кощея из чешской сказки, где главный указующий на него эпитет - не Бессмертный, а Меднобородый?
Осталось выяснить кто же этот Кощей? Тоже аллегорический символ Демона Зимы, или все же речь о каком-то конкретном, может быть даже историческом персонаже?
Именно такого мнения придерживаются приверженцы второй крупной школы фольклора - „исторической“. Они считают, что в основе каждой былины или сказки лежат реальные события (и конкретные люди), которые с течением времени оказались приукрашены, и дополнены различными интригующими деталями. И уже потом эти события в многократном пересказе превращаются в сказки и теряют явную персонификацию.
Кощей - столетний король готов Германарих?
Наиболее вероятный исторический претендент на роль Кощея Бессмертного - готский король Германарих, правивший в VI веке.
Это поистине значимая в истории личность - подвластные ему территории были огромны, а образ его в том или ином виде вошел в фольклор множества самых разных народов, так, есть он и в древнегерманском эпосе, и в древнеанглийском „Беовульф“ и в скандинавский сагах.
Подробнейшее жизнеописание готских королей, включая Германариха было составлено историком Иорданом, который среди прочего очертил и границы владений Германариха:
„После того, как король готов Геберих отошел от дел человеческих, через некоторое время наследовал королевство Германарих, благороднейший из Амалов, который покорил много весьма воинственных северных племен и заставил их повиноваться своим законам. Немало древних писателей сравнивали его по достоинству с Александром Великим.
Покорил же он племена: гольтескифов (уральские скифы*), тиудов (чудь?), инаунксов, васинабронков, меренс (меря), морденс (мордва), имнискаров (пчеловоды = мещера), рогов, тадзанс (тех, кто живет по берегам Волги), атаул, навего, бубегенов, колдов“.
*В скобках даны возможные народы и/или локализация по версии современных историков.
Отмечает Иордан отдельно и его столкновения с венедами (а это уже прямой синоним для славян), которые именно во времена Германариха потерпели ряд тяжелых поражений:
„После поражения герулов Германарих двинул войско против венетов, которые, хотя и были достойны презрения из-за [слабости их] оружия, были, однако, могущественны благодаря своей многочисленности и пробовали сначала сопротивляться. Но ничего не стоит великое число негодных для войны, особенно в том случае, когда и бог попускает и множество вооруженных подступает.
Эти [венеты], как мы уже рассказывали в начале нашего изложения, - именно при перечислении племен, - происходят из одного корня и ныне известны под тремя именами: венетов, антов, склавенов. Хотя теперь, по грехам нашим, они свирепствуют повсеместно, но тогда все они подчинились власти Германариха.
Умом своим и доблестью он подчинил себе также племя эстов, которые населяют отдаленнейшее побережье Германского океана. Он властвовал, таким образом, над всеми племенами Скифии (прим. - напомним, что ранее скифами называли славянские племена, а историю России отсчитывали со времен Скифии) и Германии, как над собственностью“.
Готский вождь вызывает гуннов на бой (полотно П. Н. Арбо, 1886).
Таким образом, получается, что царство Германариха занимало территории от современной Германии до Уральских гор, то есть значительная его часть состояла из наших земель, покоренных в битвах.
Со смертью Германариха его империя быстро распалась и венеды - как с досадой пишет Иордан, уже никогда не были под властью готов („а сами свирепствовали повсеместно“), но молва об этом тяжелом периоде, вероятно, могла лечь в основу предания о Кощее, требовавшем непосильную дань, красавиц и стяжавшему несметные сокровища.
Более того, по Германарих, по свидетельству летописца, прожил рекордные для своего времени 110 лет - за это время могло смениться несколько поколений и, современникам вероятно казалось, что он чуть ли не бессмертный.
Есть, впрочем, версия, что под одним именем сохранился целый ряд готских правителей, поэтому и срок получился настолько длинным. Но и это еще не все переплетения биографий Кощея и Германариха, так последний умер из-за непокорной жены, которая не хотела быть с ним.
Германарих убил ее за то, что она сбежала от него за что и принял смерть от ее братьев в качестве мести.
„Одну женщину из вышеназванного племени [росомонов], по имени Сунильду, за изменнический уход [от короля], ее мужа, король [Германарих], движимый гневом, приказал разорвать на части, привязав ее к диким коням и пустив их вскачь. Братья же ее, Сар и Аммий, мстя за смерть сестры, поразили его в бок мечом.
Мучимый этой раной, король влачил жизнь больного. Узнав о несчастном его недуге, Баламбер, король гуннов, двинулся войной…
Между тем Германарих, престарелый и одряхлевший, страдал от раны и, не перенеся гуннских набегов, скончался на сто десятом году жизни. Смерть его дала гуннам возможность осилить тех готов, которые, как мы говорили, сидели на восточной стороне и назывались остроготами“.
Таким образом, фольклорное имя Кощей Бессмертный вполне можно трактовать как „Бессмертный Мучитель/Враг“, а корни его могут уходить в кровопролитную эпоху великого переселения народов и связанные с этим периодом тяготы.
Фрагмент фрески Эжена Делакруа (ок. 1840 года). Аттила. (Для справки: Аттила также являлся государем гуннов, но правил уже позднее Баламира в 434-453. Обратите внимание на наружность, которую придал гунну художник XIX века. По „официальной версии“ гунны - монголоиды алтайского типа, происходящие от некого центрально-азиатского народа хунну.)
Кстати, указанное предание о Германарихе, Сунильде и ее братьях интересно еще и тем, что некоторые исследователи видят в нем прямую аналогию с легендой о Кие, Щеке и Хориве и их сестре Лебеди - возможно, это одни и те же персонажи.
Заметим, что у Иордана они именуются росомонами/роксоланами, а другие античные авторы указывают на то, что роксоланы - это одно из славянских/венедских/скифских племен. В то же время, некоторые легенды связывают основание Киева с гуннами (изначально - Унниаград), при этом фигурирует имя Баламир (см. Русские сказки М. Д. Чулкова), а в приведенном отрывке из Иордана указано имя короля гуннов Баламбер, который и довершает разгром Германариха.
Получается, что основание Киева, нашествие гуннов под предводительством некого Баламира и разгром Германариха - это события тесно связанные и относящиеся к одному пространственно-временному пласту.
Личное имя Кащей
Интересно, что в различных письменных источниках Руси имя Кащей (или Кошькей) не раз было зафиксировано, как обычное личное имя. Особенно часто встречается оно на берестяных грамотах Новгорода, Торжка. Зафиксировано оно и в московской берестяной грамоте № 3 (впрочем, идут споры о том, является ли здесь слово Кащей личным именем или указанием на должность, а именно - сборщик податей):
„…всех лошачков, и кобыл, и жеребят отдал есмь Кащею…“
В таком случае общая логика развития данного сюжета может быть следующей: изначально Кащей просто являлся довольно распространенным именем, потом один из Кащеев (может быть, некто Трипетович?) оказался „увековечен“ в былине о похищенной красавице, а как известно такие сюжеты во все времена и во всех странах пользуются большой популярностью в народе.
И, наконец, история в процессе многократных пересказов обросла новыми деталями, добавленными для пущего эффекта.
Законный жених оказывается нежеланным, а с течением времени и вовсе превращается в отталкивающего злобного старика, инцидента же с его смертью трансформируется в символический и интригующей образ иглы, как бы указывая на то, что это некто вроде черного мага или вовсе потусторонней сущности, которую победить простому смертному почти невозможно. И от этого победа его противника кажется еще более весомой.
Виктор Корольков, Царь-Кощей.
С тех пор и само имя Кащей/Кощей приобретает крайне негативный смысл и накладывается или объединяется с другими мифами и легендами, в частности о демоне Зимы, которого согласно некоторым версиям до определенного времени (до XVIII века?) называли Карачун, но никак НЕ Кощей.
Таким образом получается, что использование имени Кощей в стойком негативном контексте - это относительно недавнее явление, которому, возможно, всего пара сотен лет.
Происхождение слова "кощей"
Но почему имя Кащей или Кощей на каком-то этапе было столь популярным? И в чем причина его забвения? Достаточно ли для этого было одного единственного эпизода с одним-единственным Кощеем? Попробуем порассуждать о возможных смыслах этого слова. Вот существующие варианты:
- Кащей - производное от глагола «кастить» в значении «вредить», «пакостить». (по В. И. Далю)
- Кощей - от слова «кость» в значении «худой, сухой, тощий человек». Эта версия находит подтверждение в других славянских языках, где «кощей» часто переводится как «кожа, шея или кости». Скорее всего именно по этой ассоциативной линии идет представление Кощея в образе костлявого старика или вовсе скелета.
- Кащей - «раб», от древнерусского «отрок, мальчик, пленник, раб», восходящего к тюркскому kоšči «невольник», а то, в свою очередь, к kоš в значении «лагерь, стоянка». (по М.Фасмеру). Кстати, именно в таком значении слово «кощей» несколько раз упоминается в «Слове о полку Игореве».
- Кащей, кощей, кошчiй - на старинном славянском языке означало слугу, который заведовал шатром, - палаткой господскою (кошъ). (по представлениям мифологической школы). Интересно, что в Ипатьевской летописи слово «кощей» фигурирует в значении «воин из обоза».
- Кощей - «военачальник», «предводитель». Отсюда впоследствии - «кошевой атаман», то есть главный начальник войска, которое также именовалось словом «кош».
- Кощей/Кощун - «хранитель», «сказитель», «волхв». Эту тему предлагаем рассмотреть чуть подробнее.
Кащеи - древние мудрецы?
Корень «кош-кощ» отражает тему сохранения или сбережения чего-либо. Отсюда: «кошель», «кошма», «кошт», «кошка» (житель кошта/шатра).
Мифологическая школа объясняла само слово «кощей» в прямом смысле - как «хранитель кошта», то есть шатра, но, может быть, его следует рассматривать не как производное от «кошта», а как однокоренное с ним?
Что если изначально речь шла о сбережении чего-то иного - скажем, знаний? Тогда Кощей - это по сути волхв. Отсюда и слово «кощуны» в значении «сказки». Оно неоднократно встречается в различных летописных источниках, и особенно применительно к отреченным (то есть запрещенным) книгам.
Еще академик Б. А. Рыбаков в своей книге «Язычество Древней Руси» предположил, что «кощуны» - это название древнерусских языческих мифов, плод творчества древнерусских жрецов-волхвов.
Фантазия нейросети Kandinsky.
В таком случае последующий запрет «кощунствовать» несомненно связан с запретом эти самые древние «сказки» сказывать, а само слово «кощунство» приобрело окраску некого действия противного истинно верующим.
Патриарх Иоасаф в 1636 году писал о том, что в Москве праздники празднуются неподобающим образом, отмечая, что «…и вся противно творим и ругателно праздником Господним… ходяще по улицам в народе, безчинствующе, пьянствующе, наругающеся праздником святым Божиим, вместо духовного торжества и веселия восприимше игры и кощуны бесовския, повелевающе медведчиком и скомрахом на улицах и на торжищах и на распутиях сатанинския игры творити, и в бубны бити, и в сурны ревети, и руками плескати, и плясати, и иная неподобная деяти…» Подробнее про скоморохов и все, что с ними связано.
Соответственно, и образ Кощея-Волхва, возможно, приобрел резко негативный смысл именно с приходом христианства, а само имя стало ассоциироваться с чем-то дурным.
Со временем оно перестало указывать на хранителя знаний или преданий, осталась лишь тема хранения, накопления и стяжательства в самом отрицательном смысле, а в христианской картине мире это, конечно, связано с алчностью и накоплением богатств в ущерб духовному развитию.
И вот уже Кощей «над златом чахнет…»
Сергей Малютин, Кощей (1904).
Интересно, что трактовка предполагающая происхождение слова «кощей» от слова «кости» также может быть легко увязана с темой волхвов-жрецов. Так, в прошлом гадание о различных предстоящих событиях на костях было широко распространено, а своеобразный «мастер» такого гадания как раз и мог бы носить кощея (или костея?) В таком случае неудивительны и магические способности, которыми в сказках традиционно наделяют Кощея.
Итог
Как видим с образом Кощея или Кащея связан целый спектр разных тем, понятий и гипотез, причем все они по своему убедительны.
Остается вопрос - какой из образов Кощея все же был первичным, а какие являются его поздними переосмыслениями?
Можно ли сказать, что Кощеями в сказках стали называть врагов и неприятных людей как раз потому, что это слово/имя уже несло негативный подтекст или, напротив, изначально нейтральное имя приобрело дурную славу из-за каких-то конкретных персонажей с таким именем?
Стал ли он «бессмертным» потому, что кощеями традиционно именовали людей с особыми магическими способностями, или же это всего лишь собирательный образ врага, которого практически невозможно победить?
Или исторического Германариха, прожившего рекордно долгую жизнь?
Или вовсе - это поэтическое отображение сил природы, которые на порядок превышают силы смертного человека?
Или все еще сложнее и к настоящему времени под одним собирательным именем/названием мы сталкиваемся с целым рядом изначально независимых явлений и эпизодов?
При подготовке текста использовались источники:
1. Р. Назиров «Истоки сюжета „Кащеева смерть в яйце“
2. «Альбом русских народных сказок и былин» 1875 г. под редакцией П. Н. Петрова.
3. Т. А. Агапкина «Мифопоэтические основы славянского народного календаря», 2002 г.
4 .Б. А. Рыбаков «Язычество Древней Руси».
5. В. К. Болдак, «Кащей - Германарих?»
snegir
***Источник.
НАВЕРХ.