Опасности Веданты
Оригинал взят у axramov82 в Опасности Веданты
Читая замечательную книгу по джайнской религии - «Светоч на Пути к Освобождению» в главе, критикующей Веданту и Джняна Йогу, я нашёл интересный анализ, который хотелось бы привести здесь. Надо признаться, что Ачарья Тодармал очень хорошо выразил практические риски которые действительно заложены в Веданте и которые сейчас особенно цветут пышным цветом в таком явлении как неоадвайта. Книга "Светоч на Пути к Освобождению" писалась пару столетий назад и тогда ещё не было такого явления как неоадвайта, автор критиковал именно классическую Веданту и тут возникает вопрос: "а не может быть так, что и в самой традиционной версии Веданты содержатся семена неоадвайтического учения"? Ведь автор как будто критикует именно неких современных неоведантистов, неоадвайтистов, но на самом деле речь идёт о классической Веданте. Так ли уж нова «неоадвайта» и так ли уж непогрешима Веданта? Может проблема не в том, что неоадвайтисты не верно понимают классическую Веданту, а в том, что сама Веданта содержит в себе семена опасных выводов и действий? Ниже я привожу немного отредактированный отрывок из книги.
"Последователи Адвайта-Веданты и всевозможных разновидностей Джняна-Йоги полагают собственную природу абсолютно чистой формой Парабрахмана, тогда как желание, гнев и прочие страсти, да и само своё тело считают ложью, иллюзией.
Во-первых, если вы изначально чисты, то зачем тогда применять какие-либо средства достижения освобождения? Если вы уже есть Брахман, то что же тогда остаётся недостигнутым? Наконец, такие черты в себе, как желание и гнев, вы сами прекрасно видите, как и другие люди видят в вас, да и связь с телом не менее очевидна.
Далее, сторонники этой школы говорят: применение средств достижения освобождения - заблуждение.
К примеру: - Верёвка может быть лишь верёвкой и ничем иным, признание её за змею было ошибкой, с устранением которой верёвка оказывается тем, что она есть, точно так же и Я может быть лишь Брахманом и ничем иным, отождествление себя с нечистотой было ошибкой, с устранением которой это Я оказывается тем, что оно есть - Брахманом, но всё это заслуживает определения ложного знания. Если бы Я и вправду было изначально чистым, но признавалось бы при этом за нечистое по ошибке, то это можно было бы назвать заблуждением, но, поскольку на практике это Я, будучи осквернённым желанием, гневом и прочими страстями, изначально пребывало в нечистом состоянии, то какой, скажите, изъян в определении его как нечистого? Ошибка будет иметь место как раз в противоположном случае, т.е. если вы признаете его за чистое сейчас несмотря на омрачения.
Подобно тому, как осязание и прочие чувства представляют собой элементы природы тела, которое само по себе мертво, тогда как знание, приходящее через них, является проявлением природы души, так и ум, сформированный атомами тонкой материи, ничем, кроме части тела, быть не может. Однако желание, гнев и все прочие страсти, возникающие через посредство ума, являются проявлением природы души. В этой связи особого внимания заслуживает следующее: знание представляет собой аспект собственной природы души как таковой, тогда как желание, гнев и прочие страсти относятся к аспекту модификации души, но именно они и загрязняют душу. Когда, в должное время, разрушатся страсти и прекратится зависимость от знания, получаемого посредством чувств и ума, проявится истинная природа души в форме всеведения, и тогда действительно её можно будет считать чистой, но не ранее.
Именно так следует понимать такие термины, как буддхи, ахамкара и прочие, ибо понятия ман и буддхи полностью синонимичны, а понятие ахамкара, объединяющее в себе такие вещи, как желание, гнев и прочие страсти, относится к аспекту модификации души; таким образом, полагать их полностью отличными от Я ошибочно. То, что требуется от нас, это, скорее, приложение усилий к избавлению от аспекта омрачающей модификации, при одновременном понимании того факта, что таковой представляет собой одну из сторон Я. Те же, не признавая такого рода тенденции частью Я, оказывается не в состоянии избавиться от оных и при этом ещё и жаждет доказать собственное величие, предпочитают вести жизнь по собственному усмотрению и, потворствуя желанию, гневу и прочим страстям, ради чувственных наслаждений идут на любые деяния, включая сюда и насилие.
Таким образом, [сторонники джняна-йоги] создают ложные концепции пути к освобождению, а теории эти, в свою очередь, способствуют дурному поведению, употреблению недозволенной пищи, низменным деяниям и т.п. А если кто спрашивает их о причине этого, они отвечают в том духе, что это - либо функция тела, либо плод содеянного в прошлых воплощениях, а посему всё должно быть именно так, либо желание Господа, а посему, опять же, всё должно быть именно так, и мы не должны испытывать никаких сомнений. Вот, взгляните на образчики лжи! Сами, полностью отдавая себе отчёт в происходящем, совершают дурные деяния, но ссылаются при этом на [естественные] функции тела; сами прилагают усилия к совершению таковых, но говорят при этом о плодах содеянного в прошлом; и сами же идут на поводу собственных желаний, но оправдываются при этом желанием Господа. Ошибку они, между прочим, совершают, когда говорят: «Мы не должны испытывать никаких сомнений», - поскольку ссылка на естественные функции служит лишь оправданием собственного желания чувственных наслаждений. Вот это и есть та цель, ради которой они прибегают к подобному крючкотворству".
"Светоч на Пути к Освобождению", Ачарья Тодармал
Читая замечательную книгу по джайнской религии - «Светоч на Пути к Освобождению» в главе, критикующей Веданту и Джняна Йогу, я нашёл интересный анализ, который хотелось бы привести здесь. Надо признаться, что Ачарья Тодармал очень хорошо выразил практические риски которые действительно заложены в Веданте и которые сейчас особенно цветут пышным цветом в таком явлении как неоадвайта. Книга "Светоч на Пути к Освобождению" писалась пару столетий назад и тогда ещё не было такого явления как неоадвайта, автор критиковал именно классическую Веданту и тут возникает вопрос: "а не может быть так, что и в самой традиционной версии Веданты содержатся семена неоадвайтического учения"? Ведь автор как будто критикует именно неких современных неоведантистов, неоадвайтистов, но на самом деле речь идёт о классической Веданте. Так ли уж нова «неоадвайта» и так ли уж непогрешима Веданта? Может проблема не в том, что неоадвайтисты не верно понимают классическую Веданту, а в том, что сама Веданта содержит в себе семена опасных выводов и действий? Ниже я привожу немного отредактированный отрывок из книги.
"Последователи Адвайта-Веданты и всевозможных разновидностей Джняна-Йоги полагают собственную природу абсолютно чистой формой Парабрахмана, тогда как желание, гнев и прочие страсти, да и само своё тело считают ложью, иллюзией.
Во-первых, если вы изначально чисты, то зачем тогда применять какие-либо средства достижения освобождения? Если вы уже есть Брахман, то что же тогда остаётся недостигнутым? Наконец, такие черты в себе, как желание и гнев, вы сами прекрасно видите, как и другие люди видят в вас, да и связь с телом не менее очевидна.
Далее, сторонники этой школы говорят: применение средств достижения освобождения - заблуждение.
К примеру: - Верёвка может быть лишь верёвкой и ничем иным, признание её за змею было ошибкой, с устранением которой верёвка оказывается тем, что она есть, точно так же и Я может быть лишь Брахманом и ничем иным, отождествление себя с нечистотой было ошибкой, с устранением которой это Я оказывается тем, что оно есть - Брахманом, но всё это заслуживает определения ложного знания. Если бы Я и вправду было изначально чистым, но признавалось бы при этом за нечистое по ошибке, то это можно было бы назвать заблуждением, но, поскольку на практике это Я, будучи осквернённым желанием, гневом и прочими страстями, изначально пребывало в нечистом состоянии, то какой, скажите, изъян в определении его как нечистого? Ошибка будет иметь место как раз в противоположном случае, т.е. если вы признаете его за чистое сейчас несмотря на омрачения.
Подобно тому, как осязание и прочие чувства представляют собой элементы природы тела, которое само по себе мертво, тогда как знание, приходящее через них, является проявлением природы души, так и ум, сформированный атомами тонкой материи, ничем, кроме части тела, быть не может. Однако желание, гнев и все прочие страсти, возникающие через посредство ума, являются проявлением природы души. В этой связи особого внимания заслуживает следующее: знание представляет собой аспект собственной природы души как таковой, тогда как желание, гнев и прочие страсти относятся к аспекту модификации души, но именно они и загрязняют душу. Когда, в должное время, разрушатся страсти и прекратится зависимость от знания, получаемого посредством чувств и ума, проявится истинная природа души в форме всеведения, и тогда действительно её можно будет считать чистой, но не ранее.
Именно так следует понимать такие термины, как буддхи, ахамкара и прочие, ибо понятия ман и буддхи полностью синонимичны, а понятие ахамкара, объединяющее в себе такие вещи, как желание, гнев и прочие страсти, относится к аспекту модификации души; таким образом, полагать их полностью отличными от Я ошибочно. То, что требуется от нас, это, скорее, приложение усилий к избавлению от аспекта омрачающей модификации, при одновременном понимании того факта, что таковой представляет собой одну из сторон Я. Те же, не признавая такого рода тенденции частью Я, оказывается не в состоянии избавиться от оных и при этом ещё и жаждет доказать собственное величие, предпочитают вести жизнь по собственному усмотрению и, потворствуя желанию, гневу и прочим страстям, ради чувственных наслаждений идут на любые деяния, включая сюда и насилие.
Таким образом, [сторонники джняна-йоги] создают ложные концепции пути к освобождению, а теории эти, в свою очередь, способствуют дурному поведению, употреблению недозволенной пищи, низменным деяниям и т.п. А если кто спрашивает их о причине этого, они отвечают в том духе, что это - либо функция тела, либо плод содеянного в прошлых воплощениях, а посему всё должно быть именно так, либо желание Господа, а посему, опять же, всё должно быть именно так, и мы не должны испытывать никаких сомнений. Вот, взгляните на образчики лжи! Сами, полностью отдавая себе отчёт в происходящем, совершают дурные деяния, но ссылаются при этом на [естественные] функции тела; сами прилагают усилия к совершению таковых, но говорят при этом о плодах содеянного в прошлом; и сами же идут на поводу собственных желаний, но оправдываются при этом желанием Господа. Ошибку они, между прочим, совершают, когда говорят: «Мы не должны испытывать никаких сомнений», - поскольку ссылка на естественные функции служит лишь оправданием собственного желания чувственных наслаждений. Вот это и есть та цель, ради которой они прибегают к подобному крючкотворству".
"Светоч на Пути к Освобождению", Ачарья Тодармал