Сознание и "Я". Иллюзорность "Я".
Используя местоимение "Я", мы имеем в виду в отдельных случаях совсем разные вещи.
Я - это тело, это социальная роль, личность, точка восприятия, центр психического, субъект.
Справедливо ли тело считать Я?
Думаю, что тут есть определенные затруднения.
Часть наших реакций, функций тела, являются самопроизвольными. Мы не имеем вообще никакого отношения к ним. Мы спим, а тело живет. Оно выполняет какие-то свои функции независимо от нас, от нашего сознания. Это некоторый биологический механизм, автомат. По сути, оно есть нечто внешнее, отделенное от нас, как и крона дерева, растущего во дворе.
Единственно, что нас связывает с телом - это то, что мы приучены воспринимать наше тело, как Себя, в процессе воспитания. Ну, безусловно, и то, что в рамках принятой картины мира тело есть носитель нашего сознания, нашего "Я" и без тела наше "Я" не может существовать.
Я вернусь к этому сравнению с кроной дерева ниже. Здесь единственно замечу, что вот это дерево никак к нашему "Я" не относится. Дерево во дворе никаким образом наше Я не определяет и не формирует, ну, только что, через отрицание его отношения к нашему "Я" - то есть дерево - "не-Я".
Вопрос о теле есть часть более широкого вопроса об отношении к нашему "Я" нашего же Бессознательного. Фрейд, следует заметить, совершенно справедливо не отводит для бессознательного определения "Я". Он называет его "Оно". Тогда как другие два уровня психики в психоанализе содержат в своем названии местоимение "Я" - это "Я" и "Высшее Я".
В бессознательном нет "Я". Это бездушный, бессубъектный механизм, автомат, заточенный на выполнение определенных биопрограмм и функций. Он действует "объективно", независимо от нашего сознания. Мы не можем проникнуть в глубокие уровни психики. Это реальность, внешняя по отношению к нашему субъективному миру, к нашему "Я".
Мы можем повлиять на бессознательное, на наше тело. Но наше воздействие будет тогда совершенно сходным нашему воздействию, к примеру, на то же дерево во дворе. Мы можем его использовать, как инструмент, но оно не является "нами". Так же не является "нами" и вдыхаемый нами воздух, но без него, как и без тела, мы не сможем существовать.
Вместе с тем, тело и бессознательное, свободно (в известных допущениях), могут обходиться без "Я". Человек может существовать и регулярно периодически существует в бессознательном состоянии. Во сне наше "Я" перестает существовать, отключается телом, бессознательным. "Нас" отключают от доступа к самоосознанию в реальности, и мы имеем возможность самоосознания лишь в сновидении.
Итак, до чего мы договорились.
Наше тело не является "нами". "Я" выступает в качестве надстройки в теле, способной в некотором диапазоне управлять им. "Я" не связано с бессознательным и имеет отношение исключительно к сознанию.
Следующий связанный вопрос.
Справедливо ли социальную личность считать Я?
Поведение человека в социуме и вообще не является полностью сознательным. Да что там полностью - по отдельным данным в процессе коммуникации объем вербальной информации (а это именно то, что проходит через сознание) составляет менее 10%. Остальная информация - это невербалика. Искусные коммуникаторы в общении, также как и йоги в отношении тела, могут произвольно наращивать влияние сознания на бессознательные аспекты, но это "золотые" исключения из общего правила.
А общее правило состоит в том, что сознание в обычной жизни человека занимает немногим больше, чем ноль. Все очень активно переводится психикой (бессознательным и подсознательным) в автоматические реакции. В психике формируются целые личностные контуры, автоматизированные субличности, которые поочередно перехватывают управление психикой рядового человека, поддерживая иллюзию непрерывности и целостности "Я", но делая его личность всего лишь шаблонным набором множества субличностей, ложных Я, психороботов. Там нет Субъекта - там сплошные программы, автоматизированные психические контуры.
Это поистине грандиозно - потеря человеком своего истинного "Я", подмена его программными комплексами. И простому человеку, чтобы вернуть свое "Я" необходимо произвести глубинную интеграцию личности, интеграцию своего "Я", внедрить сплошную осознанность в свое поведение, критическую оценку паттернов и поведенческих шаблонов.
"Я" требует исключительной сознательности. Только там, где нет программ, там только есть "Я".
Вроде мы выяснили, что "Я" существует только в сознании.
Однако откуда утверждение такого великого мыслителя, как Будда, об иллюзорности "Я"?
А это из того, что само сознание есть в некотором роде внешняя по отношению к индивиду сущность.
Сознание имеет общественную природу - известный тезис в диалектическом материализме.
Сознание, хотя и генерируется индивидуумом, для своего существования нуждается в Другом/Других, так как базой работы сознания является информация - знаки. Без знаков, коммуникационных единиц, сознание не возможно. Ребенок приобретает сознание только в процессе овладения речью. Без речи сознание человеку будет недоступным. Оно есть всегда выражаемое в пригодной к коммуникации форме отражение действительности.
Самое точное определение сознания или сознательности следующее.
Сознательность - это способность отдавать отчет.
Отчет Себе или отчет Другому - большой разницы нет, так как этот отчет осуществляется посредством знаков.
Важно: в сознании мы оперируем не непосредственной информацией, которую как раз обрабатывает наше бессознательное, а образами, знаками, то есть информацией, переработанной в пригодную к коммуникации форму.
Если смотреть на это с точки зрения целостного индивида, то индивиду давать отчет себе, то есть коммуницировать самому с собой с помощью знаков, просто бессмысленно, так как это "лишнее колесо" получается.
С другой стороны, то что сознание "видит" в индивиде, то способен "увидеть" в индивиде и социум. То, что доступно сознанию индивида, то принципиально доступно социуму. Сознание, как продукт коллективного, - есть некий представитель социума в индивиде, в его психике.
У нас в сознание вообще может быть лишь то, что имеет саму свою принципиальную способность быть переданным другому или полученным другим в виде информации, то, что можно обозначить и передать другому, передать на трансперсональный уровень.
Что из всего этого следует.
Реальное и единственное Я человека - это его Сознательное Я.
Сознание - продукт социума.
Значит Реальное Я человека - это продукт коллективного.
Я человека - трансперсонально.
Субъект и есть Сознание. Сознание - есть Субъект.
Так как сознание - это продукт коллективного, созданный через коммуникацию, то и Субъектность является коллективной.
Если нет сознания, то и нет и субъектности. Примитивным животным движут лишь программы, позволяющие ему выживать.
Сознание человечества - общее для всех, и Я человека, как продукт сознания, - есть общая для всех людей сущность.
Я - это тело, это социальная роль, личность, точка восприятия, центр психического, субъект.
Справедливо ли тело считать Я?
Думаю, что тут есть определенные затруднения.
Часть наших реакций, функций тела, являются самопроизвольными. Мы не имеем вообще никакого отношения к ним. Мы спим, а тело живет. Оно выполняет какие-то свои функции независимо от нас, от нашего сознания. Это некоторый биологический механизм, автомат. По сути, оно есть нечто внешнее, отделенное от нас, как и крона дерева, растущего во дворе.
Единственно, что нас связывает с телом - это то, что мы приучены воспринимать наше тело, как Себя, в процессе воспитания. Ну, безусловно, и то, что в рамках принятой картины мира тело есть носитель нашего сознания, нашего "Я" и без тела наше "Я" не может существовать.
Я вернусь к этому сравнению с кроной дерева ниже. Здесь единственно замечу, что вот это дерево никак к нашему "Я" не относится. Дерево во дворе никаким образом наше Я не определяет и не формирует, ну, только что, через отрицание его отношения к нашему "Я" - то есть дерево - "не-Я".
Вопрос о теле есть часть более широкого вопроса об отношении к нашему "Я" нашего же Бессознательного. Фрейд, следует заметить, совершенно справедливо не отводит для бессознательного определения "Я". Он называет его "Оно". Тогда как другие два уровня психики в психоанализе содержат в своем названии местоимение "Я" - это "Я" и "Высшее Я".
В бессознательном нет "Я". Это бездушный, бессубъектный механизм, автомат, заточенный на выполнение определенных биопрограмм и функций. Он действует "объективно", независимо от нашего сознания. Мы не можем проникнуть в глубокие уровни психики. Это реальность, внешняя по отношению к нашему субъективному миру, к нашему "Я".
Мы можем повлиять на бессознательное, на наше тело. Но наше воздействие будет тогда совершенно сходным нашему воздействию, к примеру, на то же дерево во дворе. Мы можем его использовать, как инструмент, но оно не является "нами". Так же не является "нами" и вдыхаемый нами воздух, но без него, как и без тела, мы не сможем существовать.
Вместе с тем, тело и бессознательное, свободно (в известных допущениях), могут обходиться без "Я". Человек может существовать и регулярно периодически существует в бессознательном состоянии. Во сне наше "Я" перестает существовать, отключается телом, бессознательным. "Нас" отключают от доступа к самоосознанию в реальности, и мы имеем возможность самоосознания лишь в сновидении.
Итак, до чего мы договорились.
Наше тело не является "нами". "Я" выступает в качестве надстройки в теле, способной в некотором диапазоне управлять им. "Я" не связано с бессознательным и имеет отношение исключительно к сознанию.
Следующий связанный вопрос.
Справедливо ли социальную личность считать Я?
Поведение человека в социуме и вообще не является полностью сознательным. Да что там полностью - по отдельным данным в процессе коммуникации объем вербальной информации (а это именно то, что проходит через сознание) составляет менее 10%. Остальная информация - это невербалика. Искусные коммуникаторы в общении, также как и йоги в отношении тела, могут произвольно наращивать влияние сознания на бессознательные аспекты, но это "золотые" исключения из общего правила.
А общее правило состоит в том, что сознание в обычной жизни человека занимает немногим больше, чем ноль. Все очень активно переводится психикой (бессознательным и подсознательным) в автоматические реакции. В психике формируются целые личностные контуры, автоматизированные субличности, которые поочередно перехватывают управление психикой рядового человека, поддерживая иллюзию непрерывности и целостности "Я", но делая его личность всего лишь шаблонным набором множества субличностей, ложных Я, психороботов. Там нет Субъекта - там сплошные программы, автоматизированные психические контуры.
Это поистине грандиозно - потеря человеком своего истинного "Я", подмена его программными комплексами. И простому человеку, чтобы вернуть свое "Я" необходимо произвести глубинную интеграцию личности, интеграцию своего "Я", внедрить сплошную осознанность в свое поведение, критическую оценку паттернов и поведенческих шаблонов.
"Я" требует исключительной сознательности. Только там, где нет программ, там только есть "Я".
Вроде мы выяснили, что "Я" существует только в сознании.
Однако откуда утверждение такого великого мыслителя, как Будда, об иллюзорности "Я"?
А это из того, что само сознание есть в некотором роде внешняя по отношению к индивиду сущность.
Сознание имеет общественную природу - известный тезис в диалектическом материализме.
Сознание, хотя и генерируется индивидуумом, для своего существования нуждается в Другом/Других, так как базой работы сознания является информация - знаки. Без знаков, коммуникационных единиц, сознание не возможно. Ребенок приобретает сознание только в процессе овладения речью. Без речи сознание человеку будет недоступным. Оно есть всегда выражаемое в пригодной к коммуникации форме отражение действительности.
Самое точное определение сознания или сознательности следующее.
Сознательность - это способность отдавать отчет.
Отчет Себе или отчет Другому - большой разницы нет, так как этот отчет осуществляется посредством знаков.
Важно: в сознании мы оперируем не непосредственной информацией, которую как раз обрабатывает наше бессознательное, а образами, знаками, то есть информацией, переработанной в пригодную к коммуникации форму.
Если смотреть на это с точки зрения целостного индивида, то индивиду давать отчет себе, то есть коммуницировать самому с собой с помощью знаков, просто бессмысленно, так как это "лишнее колесо" получается.
С другой стороны, то что сознание "видит" в индивиде, то способен "увидеть" в индивиде и социум. То, что доступно сознанию индивида, то принципиально доступно социуму. Сознание, как продукт коллективного, - есть некий представитель социума в индивиде, в его психике.
У нас в сознание вообще может быть лишь то, что имеет саму свою принципиальную способность быть переданным другому или полученным другим в виде информации, то, что можно обозначить и передать другому, передать на трансперсональный уровень.
Что из всего этого следует.
Реальное и единственное Я человека - это его Сознательное Я.
Сознание - продукт социума.
Значит Реальное Я человека - это продукт коллективного.
Я человека - трансперсонально.
Субъект и есть Сознание. Сознание - есть Субъект.
Так как сознание - это продукт коллективного, созданный через коммуникацию, то и Субъектность является коллективной.
Если нет сознания, то и нет и субъектности. Примитивным животным движут лишь программы, позволяющие ему выживать.
Сознание человечества - общее для всех, и Я человека, как продукт сознания, - есть общая для всех людей сущность.