К юбилею любимой книги. Джидду Кришнамурти «Свобода от известного»
Есть несколько дел, которые мне нужно обязательно сделать. Во-первых, отдать литературные «долги - сдать те тексты, которые обещал давным-давно, ещё летом. Во-вторых, познакомить своих читателей с выдающимся философом современности Джидду Кришнамурти (1895 - 1986), чья книга «Свобода от известного» в юности произвела на меня неизгладимое впечатление. По весне, лёжа в больнице, набросал небольшой этюд - как я случайно наткнулся на эту тетрадочку в подземном переходе на Невском (самое начало девяностых), как я стал жадно читать столь необычные вещи… Как я потом искал другие произведения этого мудреца и мистика… Всё это для вас не так уж важно. Почитайте то, что я выписал сейчас и помнил все эти годы. На мой взгляд, это первостепенно и поэтично.
Я не строю иллюзий - никаких революций в умах и обществах эти строчки не произведут, но вы познакомитесь с одним из самых интересных и парадоксальных философов современности.
Важный момент: цитирую по книге издательства «София» (Киев), вышедшей в 1991 году. Автор перевода, к сожалению, не указан, но перевод блестящий. У книги немного выходных данных и даже нигде не указано полностью (!) имя автора - всюду только «Дж. Кришнамурти», хотя его звали Джидду, и это не секрет. От себя добавлю, что книга - компилятивная, то есть сам мастер её к публикации не готовил. Редактор - Мери Латьенс, 1969 год.
Ум, находящийся в состоянии, когда нет более ни усилий, ни стремлений, - это истинно религиозный ум. В таком состоянии ума вы можете прийти к тому, что называется «истина» или «реальность», блаженством, богом, красотой и любовью. Это не может прийти по вашему желанию. Прошу вас, поймите этот простой факт. Вы не можете прийти по зову, за ним невозможно гнаться, потому что ваш ум слишком глух, слишком мелок, ваши эмоции слишком убоги, ваш образ жизни слишком хаотичен для этой необъятности, для этого огромного нечто, чтобы пригласить его в ваш маленький дом, в тот крошечный уголок, затоптанный и заплёванный, в котором вы живёте. Вы не можете его пригласить. Чтобы его пригласить, вы должны его знать, но знать его вы не можете. Если кто-то, кто бы то ни был, скажет: «Я знаю», в тот момент, когда он это говорит, он не знает. Если в некоторый момент вы утверждаете, что открыли нечто, то вы ничего не открыли. Если вы скажете, что познали это на опыте, то никогда у вас такого опыта не было. Всё это пути эксплуатации, использования другого человека - будь то ваш друг или ваш враг - в качестве средства.
И тогда человек задаёт себе вопрос: «Возможно ли постичь это нечто, не приглашая его, не ожидая, не стремясь, не разведывая, так, чтобы оно пришло само, как дуновение прохладного ветерка в открытое окно?» Вы не можете пригласить ветер, но вы можете оставить окно открытым.
(Мне очень нравится фраза про ветер. Поэтому я её и выделил. Во многом из-за неё я пишу это эссе. Которое ничего не распутает, не объяснит ни в моей, ни в ваших жизнях. Скорее, наоборот. Тем не менее, я хотел бы отдать должное выдающемуся философу. - С.М.)
Ещё одна цитата в развитие мысли:
…До сих пор мы могли описывать, объяснять, но не существует слов или объяснений, которые могли бы открыть дверь. Эта дверь может отвориться для нас только благодаря постоянному осознанию и вниманию. Осознанию того, что мы говорим, как мы говорим, как мы ходим, что мы думаем. Это подобно уборке комнаты и содержанию её в порядке. Содержать комнату в порядке важно в одном отношении, но абсолютно неважно в другом. В комнате должен быть порядок, но порядок не может открыть двери или окно. Дверь не откроет ваше желание или ваша воля. Вы должны признать, что всё, что вы можете сделать - это содержать комнату в порядке, а это означает быть добродетельным ради самой добродетели. Не ради того, что она вам даст. Будьте разумными, умеренными, спокойными, тогда, быть может, если вам посчастливится, окно откроется, и подует лёгкий ветерок, но этого может и не произойти; это зависит от состояния вашего ума, и это состояние ума можете понять только вы сами, наблюдая за ним и никогда не стараясь придавать ему определённую форму, никогда не принимая какую-то одну сторону, никогда не отрицая, никогда не соглашаясь, никогда не оправдывая, никогда не осуждая, что означает наблюдать без какого-либо выбора. Благодаря такому осознанию, в котором нет выбора, быть может откроется дверь, и тогда вы узнаете, что это за измерение, в котором не существует ни конфликта, ни времени.
Бедность становится удивительно прекрасной, когда ум свободен от общества. Человек должен стать бедным (то, что Евангелие называет «нищие духом»), бедным внутренне, ибо, когда нет исканий, нет вопросов, нет желаний, нет ничего! - только эта внутренняя бедность может увидеть Истину жизни, в которой совсем нет конфликта. Такая жизнь - это благословение, которое нельзя найти ни в какой церкви, ни в каком храме.
Я не строю иллюзий - никаких революций в умах и обществах эти строчки не произведут, но вы познакомитесь с одним из самых интересных и парадоксальных философов современности.
Важный момент: цитирую по книге издательства «София» (Киев), вышедшей в 1991 году. Автор перевода, к сожалению, не указан, но перевод блестящий. У книги немного выходных данных и даже нигде не указано полностью (!) имя автора - всюду только «Дж. Кришнамурти», хотя его звали Джидду, и это не секрет. От себя добавлю, что книга - компилятивная, то есть сам мастер её к публикации не готовил. Редактор - Мери Латьенс, 1969 год.
Ум, находящийся в состоянии, когда нет более ни усилий, ни стремлений, - это истинно религиозный ум. В таком состоянии ума вы можете прийти к тому, что называется «истина» или «реальность», блаженством, богом, красотой и любовью. Это не может прийти по вашему желанию. Прошу вас, поймите этот простой факт. Вы не можете прийти по зову, за ним невозможно гнаться, потому что ваш ум слишком глух, слишком мелок, ваши эмоции слишком убоги, ваш образ жизни слишком хаотичен для этой необъятности, для этого огромного нечто, чтобы пригласить его в ваш маленький дом, в тот крошечный уголок, затоптанный и заплёванный, в котором вы живёте. Вы не можете его пригласить. Чтобы его пригласить, вы должны его знать, но знать его вы не можете. Если кто-то, кто бы то ни был, скажет: «Я знаю», в тот момент, когда он это говорит, он не знает. Если в некоторый момент вы утверждаете, что открыли нечто, то вы ничего не открыли. Если вы скажете, что познали это на опыте, то никогда у вас такого опыта не было. Всё это пути эксплуатации, использования другого человека - будь то ваш друг или ваш враг - в качестве средства.
И тогда человек задаёт себе вопрос: «Возможно ли постичь это нечто, не приглашая его, не ожидая, не стремясь, не разведывая, так, чтобы оно пришло само, как дуновение прохладного ветерка в открытое окно?» Вы не можете пригласить ветер, но вы можете оставить окно открытым.
(Мне очень нравится фраза про ветер. Поэтому я её и выделил. Во многом из-за неё я пишу это эссе. Которое ничего не распутает, не объяснит ни в моей, ни в ваших жизнях. Скорее, наоборот. Тем не менее, я хотел бы отдать должное выдающемуся философу. - С.М.)
Ещё одна цитата в развитие мысли:
…До сих пор мы могли описывать, объяснять, но не существует слов или объяснений, которые могли бы открыть дверь. Эта дверь может отвориться для нас только благодаря постоянному осознанию и вниманию. Осознанию того, что мы говорим, как мы говорим, как мы ходим, что мы думаем. Это подобно уборке комнаты и содержанию её в порядке. Содержать комнату в порядке важно в одном отношении, но абсолютно неважно в другом. В комнате должен быть порядок, но порядок не может открыть двери или окно. Дверь не откроет ваше желание или ваша воля. Вы должны признать, что всё, что вы можете сделать - это содержать комнату в порядке, а это означает быть добродетельным ради самой добродетели. Не ради того, что она вам даст. Будьте разумными, умеренными, спокойными, тогда, быть может, если вам посчастливится, окно откроется, и подует лёгкий ветерок, но этого может и не произойти; это зависит от состояния вашего ума, и это состояние ума можете понять только вы сами, наблюдая за ним и никогда не стараясь придавать ему определённую форму, никогда не принимая какую-то одну сторону, никогда не отрицая, никогда не соглашаясь, никогда не оправдывая, никогда не осуждая, что означает наблюдать без какого-либо выбора. Благодаря такому осознанию, в котором нет выбора, быть может откроется дверь, и тогда вы узнаете, что это за измерение, в котором не существует ни конфликта, ни времени.
Бедность становится удивительно прекрасной, когда ум свободен от общества. Человек должен стать бедным (то, что Евангелие называет «нищие духом»), бедным внутренне, ибо, когда нет исканий, нет вопросов, нет желаний, нет ничего! - только эта внутренняя бедность может увидеть Истину жизни, в которой совсем нет конфликта. Такая жизнь - это благословение, которое нельзя найти ни в какой церкви, ни в каком храме.