Значение для христианства термина "Умилостивление" и последствия его искажения
К теме "РПЦ без библеистики". Значение для христианства термина "Умилостивление", искажение смысла которого, т.е. вживление неверного смысла в этот термин в переводах Священного Писания, повлекло за собой для всех без исключения конфессий свой решающий и к сожалению роковой итог.
Насколько я понял суть проблематики, то главной и отправной точкой противоречий (в том числе, как внутриструктурно-православно-церковных, так и межконфессиональных), является отношение к определению термина "умилостивление". А именно, какой, в контексте Евангелия, он несет действительный смысл. Неверный взгляд на который позволяет строить и богословски оправдывать такую структуру церкви, которая не предполагает личные усилия человека в своей духовной жизни при становлении его, как христианина. Не предполагает изменения его, как внешнего, так и внутридуховного образа жизни, при вхождении его в христианскую общину после крещения. Но довольствуется лишь внешними, номинально-присущими христианству признаками верующего человека - внешнеобрядовым традиционализмом с подаяниями и различными умилостивительными жертвочками, по образу усвоенного в том искаженном термине, Бога, которому, согласно этому термину, их постоянно нужно приносить.
Насколько помню, что даже такой борец за чистоту библеистики, как о. Андрей (Кураев) (книга "Протестантам о Православии), так и профессор МДАиС А. И. Осипов (в лекциях), защищая этот термин от юридического окраса (которая антропологизирует и объязычивает Троицу), выдвигали такую теорию, которая допускала этот термин в юридическом его значении, но наделяли его педагогическим смыслом - для эллинов, как эллин, для юридически озабоченных римлян, как римлянин...
Когда как, именно в контексте библеистики, этого юридического окраса у этого термина просто нет. И в контексте Евангелия этот термин выражает не умилостивление Отца жертвой Сына, разделяя целеполагания в Троице (что так же является ересью и язычеством), но выражает очищение этой Жертвой человека от греха (так как не невиновное и внешне юридически оправданное, но ничто нечистое не войдет в Царствие Небесное Откр.21:27). Где "Кровь Иисуса Христа" является не жертвой юридического умилостивления "гневному" и, в терминах католико-протестантизма, требующему удовлетворения своей высшей правде Богу Отцу, а жертвой онтологического очищения грехов грешника - раз и навсегда изменения всей его сущности через соединение с Богом в Богочеловеке Иисусе Христе - Единым от всеобщей любви к человеку Святой Троицы. И где объектом, воспринимающим эту Жертву, является не Бог (который в этом процессе должен изменить свое отношение к человеку - что само по себе с точки зрения любой конфессии ересь, так как Бог не изменяем), а человек, ради которого Бог и сошел с небес.
Следовательно, при защите этого термина от юридической нагрузки, нет необходимости отправлять читателя к педагогическим теориям, когда как, можно доказать непричастность этого термина к юридизмам, именно благодаря данным библейской и исторической наук.
И, как мне кажется, если бы не произошло повсеместно искажение этого термина, то и сама структура Церкви была бы совершенно иная. Она могла бы остаться именно церковной общиной, куда крещаемый входил бы не как новый член организации, который раз от раза просто должен платить кое-какие взносы и совершать некогда уставом заведенные обрядовые действия, как некую "жертву", которую он приносит далекому Богу в дань от своей полноценной языческой жизни. Но как действительно искренний и осознанный христианин, как искатель в этой общине духовных основ своей жизни. А не просто для того, чтобы эта община помогала ему раз от раза правильно ставить свечки.
Думаю, не случись искажения этого термина и, впоследствии, по вине этого искажения, нарушения самой структуры церковной (которая по-сути для многих превратилась в "комбинат бытовых услуг"), то не было бы вообще таких явлений, как инквизиция, алчных попов и "Энтео". И у миссии церковной были бы все шансы, на примере своей христианско-евангельской жизни, а не через акции протестов и спорах в блогах, привлечь ко Христу многих действительно потенциально ищущих Истину людей. А не только тех, кто бегут в Церковь из-за страха конца света или вечных мук или карьеры...
*****Насколько я понял, то и проповедники, которые призваны приводить людей в церковь, сами находятся сейчас в замешательстве и стоят перед непростой дилеммой - верной теории и реальной ситуации в церкви. Поскольку они понимают, что верная теория и самые сущностные аргументы в объяснении христианства (которые способны сделать человека христианином не по букве) по-факту вводят уверовавшего в ту структуру церкви, которая впоследствии и убивает всю эту прекрасную теорию. Но пока эта теория есть, пока этих людей еще не назвали окончательно еретиками и не выплюнули из той церковной структуры (которая по-сути ставит себя в противовес евангельско-христианским критериям в своей практической церковной жизни...), то можно жить в этой структуре, следовать по мере сил этой верной теории, как и написано в Евангелии.
Когда же церковь полностью отвергнет возможность евангельского перерождения человека, полностью канонизировав с ним лишь товарно-денежные отношения, то и тогда, думаю, так же идти будет некуда. Да и куда вообще можно уйти, если твоё христианство не зависит ни от кого, кроме тебя. (Вставил сюда это место из контекста одного диалога, оно немного не вписывается в общий контекст, но все же...)
Аргументы искажения термина "умилостивление "здесь.
http://rumagic.com/ru_zar/religion_rel/trushova/a/j24.html
4. ЗАПАДНОЕ ПОНИМАНИЕ ИСКУПЛЕНИЯ И ЕГО ПРОНИКНОВЕНИЕ В РУССКОЕ БОГОСЛОВИЕ
К имени Анседьма Кентерберийского вынуждены постоянно обращаться исследователи, изучающие историю догмата искупления.
«Историческая судьба Ансельмовой теории замечательна, ее основной тезис об искуплении как удовлетворении правде Божией смертью Иисуса Христа нашел себе место в богословских системах разных исповеданий: римо-католичества, лютеранства и Православия»[454].
И до настоящего времени его труд «Cur Deus homo?» остается для католического учения главным оплотом (le principal boulevard)[455].
В русской же богословской литературе оценки его системы неодинаковы.
Высоко оценивавший ее профессор М. Скабадданович полагает, что «только малая доступность для наших богословов сочинений Ансельма делает возможными те обидные для него суждения, которые смело высказываются о нем явно не читавшими его»[456].
Тем более важно и своевременно было изучение этой системы по первоисточникам.
«Лишь более или менее детальное рассмотрение сотериологических воззрений восточных и западных писателей в их исторической перспективе и в связи с общим богословским мировоззрением этих писателей может дать богослову-систематику твердую почву для раскрытия тезиса об отличительных особенностях православно-восточной и западной сотериологии и предохранить его от односторонних суждений и обобщений в этой области», - говорит профессор А. П. Орлов. Он предполагал создать ряд специальных исследований по сотериологии западных средневековых богословов, но успел окончить только два: об Ансельме Кентерберийском и о Петре Абеляре[457].
Ансельм Кентерберийский первый поставил дилемму: Necesse est, ut omne peccatum aut satisfactio aut poena sequatur, и его теория является прототипом всякого «юридического» истолкования догмата искупления, где центральной идеей представляется понятие об удовлетворении правде Божией крестной смертью Богочеловека. Поэтому нет необходимости в ее изложении[458]. Более важно суждение о происхождении и источниках этой теории, о чем высказывались в западной литературе разнообразные предположения - устанавливалась даже зависимость его системы от правовых воззрений варварских германских народов. «Весьма важное значение для историко-богословской характеристики сотериологических воззрений Ансельма имеет тот научно установленный факт, что Ансельм не знал греческого языка и что поэтому не может быть и речи о каком‑либо влиянии восточного богословия на его сотериологию, которая является, таким образом, типичным выражением именно западной богословской мысли XI века»[459].
(Далее по ссылке выше)
И здесь
http://rumagic.com/ru_zar/religion_rel/trushova/a/j27.html
2. УЧЕНИЕ ОБ ИСКУПЛЕНИИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ
Но, вопреки этому утверждению, задачей дальнейшего изучения догмата искупления явилась проверка приведенного понимания и установление точного смысла указанных мест Священного Писания и посланий апостола Павла, в частности.
В том же году был издан труд В. Мышцына[380], за который автор был удостоен степени магистра богословия Московской духовной академией[381].
Относя свой труд к области библейского богословия[382], методом своего исследования автор избрал «историко-филологический и археологический экзегез» - глубокий анализ самого текста Священного Писания, исполненный им с большим искусством и эрудицией.
В результате «автор, по выражению его рецензента профессора Муретова, смог дать продуманный и потому краткий и отчетливо систематический обзор главнейших понятий новозаветной догматики»[383]. «Ваши выводы и наблюдения, - повторил профессор Муретов на диспуте, - прекрасно выясняют истинный смысл наиболее важных догматических терминов, вскрывая высоту и чистоту заключенных в них нравственных понятий»[384].
«Устойчивость автора в строго православных взглядах на предмет» отметил и другой его оппонент, профессор И. Корсунский[385].
На выводы и заключения автора как на авторитет неоднократно ссылались впоследствии другие исследователи[386].
Поэтому при изучении обоснованности «юридического» понимания искупления Священным Писанием чрезвычайно важно проверить на основании этого авторитетного исследования точный смысл приводимых для этого текстов.
Все эти места рассмотрены автором в первой главе второй части его работы «Явление правды Божией», и он не находит в них того содержания, которое требуется для «юридического» истолкования сущности искупления[387].
В. Н. Мышцын в своей работе устанавливает точный смысл выражений, употребляемых апостолом Павлом.
Понятиями, необходимыми для правильного разумения цитируемого места из третьей главы Послания к Римдянам, будут понятия «правды Божией» и «жертвы умилостивления ».
Первое - 6iKaio
(Далее по ссылке выше)
Работа В. Н. Мышцына Учение Св. Ап. Павла о законе дел и законе веры (PDF формат)
https://drive.google.com/file/d/0BzwF4UPtwthLei14OHhBZVNJT0E/view
И немного Лопухин
Рим.3:25. которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде,
«Которого Бог предложил в жертву умилостивления». Слово «предложил» (προέθετο), очевидно, представляет собою нечто соответствующее следующему выражению; в показание правды Его и потому может быть передано выражением: «выставил на вид всего человечества». - «Жертва умилостивления» - ιλαστήριον. Слово это имеет разные значения. Оно употребляется у классических писателей в смысле «жертвы, умилостивлявшей того или другого Бога», толкователи же посланий Павла придают этому термину то значение умилостивления вообще (без прямого значения жертвы), то значение крышки кивота Завета, на которую первосвященник брызгал жертвенной кровью в день очищения (очистилище). Отцы и учители церкви держатся все последнего толкования, видя во Христе новое очистилище. «Владыка Христос есть истинное очистилище, ибо оное древнее было прообразом сего истинного. Но древнее очистилище было бескровно, как неодушевленное, принимало же на себя капли крови жертвенных животных, а Владыка Христос - и архиерей, и агнец, и собственною Кровью Своею приобрел спасение наше» (Феодорит). Русский перевод, впрочем, является и более соответствующим классическому значению слова, и более простым и понятным со стороны образности. Христос, действительно, явился в глазах всего человечества жертвою, которую нужно было принести для умилостивления за грехи людей. Впрочем, в слове ιλαστήριον заключается не столько мысль об умилостивлении правды Божией, сколько мысль об очищении человека. Слово это происходит от глаг. ιλασκεσθαι. Объектом этого глагола греков почти всегда является божество, а в Священном Писании - никогда (исключая - Зах. 7:2). Этот глагол у свящ. писателей означает не умилостивлять, а очищать; действие его простирается не на Бога, а на человека. Таким образом, правильнее бы перевести здесь выражение ιλαστήριον словами: «в жертву очищения».
Комментарии Лопухина на послание К Римлянам 3 глава
_________________________________
И так как в церковной среде есть еще такие люди, которые уверены, что на православное школьное богословие не оказывалось никакого давления со стороны богословия католического и протестантского (все больше смещая акцент в сторону юридическую) и что идея "католического пленения" - это выдумка, размещу информацию ниже
Эту тему мы здесь уже поднимали, поэтому, цитирую
Флоровский Георгий, прот.
ЗАПАДНЫЕ ВЛИЯНИЯ В РУССКОМ БОГОСЛОВИИ
http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=316
Митрополит Антоний (Храповицкий) “Нужно признаться открыто всем, что система православного богословия есть нечто искомое, а потому нужно тщательно изучать его источники, а не списывать системы с учений еретических, как это делается у нас уже в течение двухсот лет” [“Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе”, II (СПб, 1906), стр. 142-143. См. брошюру иером. Тарасия (Курганского): “Перелом в древнерусском богословии”, в издании с предисловием митрополита Антония (Храповицкий) (Варшава, 1927).]
Многие чувствуют, что русское богословие было безнадежно искажено западными влияниями. Отсюда созрело убеждение, что нам необходимо решительно исправить богословие в самих его основах, обратившись к забытым источникам подлинного, святоотеческого Православия. Такой поворот подразумевает разрыв и отречение от многовековых привычек. “Борьба с Западом” в русском богословии действительно необходима, и для нее накопилось достаточно поводов и причин. Однако история этих западных влияний и заимствований в Православном богословии изучена еще недостаточно. А начинать надо, в любом случае, с точного изложения фактов. (Далее по ссылке выше)
По поводу Таинства Евхаристии, католическую интерпретацию которых отстаивает Люлька и комиссия. Термин или "пресуществляются" был добавлен в катехизис только в третьей редакции и под давлением светской власти. Православное святоотеческое богословие использует термин "преложение". Не атомистическое превращение, но халкидонское соединение Христа с природой Даров, после чего Они становятся Истинным Телом и Истинной кровью Спасителя, без изменения их природы (фисис)
архиеп. Василий (Кривошеин)
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
http://pravbeseda.ru/library/?page=book&id=461
Что касается Катехизиса Филарета, мы, конечно, не можем дать здесь подробный богословский разбор этой книги. Скажем только, что по своему богословскому уровню он, несомненно, выше Православного Исповедания и Исповедания Досифея, на которые он ссылается в последней своей, “протасовской” переработке. Как известно, текст Катехизиса, изданного в 1823-1824 гг., дважды подвергался изменениям. В издании 1827-1828 гг., когда, впрочем, дело ограничилось заменой библейских и святоотеческих цитат на русском языке церковнославянскими, и 1839 г., когда были произведены более существенные изменения в тексте по настоянию обер-прокурора Протасова в сотрудничестве с митрополитом Серафимом (Глаголевским) и другими членами Св. Синода. Нужно сказать, что “исправление” Катехизиса в духе его большей латинизации и согласования с Исповеданиями Петра Могилы и Досифея не всегда было удачным. Так, в этом издании к слову “прелагаются” (о Св. Дарах) было добавлено “или пресуществляются”. Правда, вслед за тем слово “пресуществление” объясняется, с ссылкою на Исповедание Досифея, в православном духе в смысле непостижимого и действительного преложения, тем не менее можно только жалеть о внесении в Катехизис этого чуждого православному преданию схоластического термина. Еще более неудовлетворительно для православного сознания изложено учение об искуплении в понятиях “бесконечной цены и достоинства” крестной Жертвы и “совершенного удовлетворения правосудия Божия”. Все же во всем следовать Исповеданию Петра Могилы митр. Филарет отказался и, несмотря на оказываемое на него давление, не включил в свой Катехизис встречаемого, как мы видели, в Православном Исповедании латинского учения о так называемых “церковных заповедях”. В общем, при всех своих недостатках, Катехизис Филарета является выдающимся по ясности изложения памятником русского богословия, но выделять его из множества других символических текстов и возводить в степень “символической книги” было бы неправильно. Ибо, как мы видели, в нем имеются недостатки, да и сам Св. Синод в своем одобрении Катехизиса не называет его “символическою книгою”, а ограничивается рекомендацией его в качестве “руководства”. К тому же авторитет и значение Катехизиса Филарета ограничивается Русской Православной Церковью. Вне ее, особенно у греков, он мало известен. На него нельзя смотреть как на символический памятник общеправославного значения.
Святитель Филарет ( Дроздов ), инспектируя в 1815-18 гг. школы Московского округа и в первую очередь МДА, писал о выпускниках-священниках, что они " довольно знали латинских языческих писателей , но мало знали писателей священных и церковных; лучше могли говорить и писать на латинском языке, нежели на русском; имели память, обремененную множеством слов, но ум не оплодотворенный живым познанием истины" ( Филарет, митр. Собрание мнений и отзывов. СПб., 1885. Т. 2. С. 158.)
Распоряжение Комиссии духовных училищ от 1825 года:“Чтобы никто собственных уроков не преподавал... чтобы богословия преподаваема была исключительно на латинском языке, чтобы классическою книгою была богословия Феофилакта, выписанная из лютеранской богословии Буддея” (Буддей - протестантский богослов) Там же. С. 160. См.: Феофилакт (Горский), архим. Догматы христианския православный веры... М., 1773. (Латан, ирусск. тексты.)
Св. Игнатий Брянчанинов: “Наше духовенство чрезвычайно легко поддается новым и странным мнениям, читает книги неправославных и даже неверующих сочинителей, лютеран и других. Духовная академия [С.-Петербургская] заражена вещественными началами и даже “Христианское Чтение” заражено ими, хотя в нем и печатаются многие переводы из древних отцов. Россия, пожалуй, находится недалеко от взрыва в ней еретического либерализма” (Флоровский Г., прот. Указ. соч. С. 394.)
О настроении в семинариях и академиях в конце XIX - начале XX века митрополит Вениамин (Федченков) свидетельствовал: “У нас, семинаристов, укоренилось убеждение, что если кто умный, тот неверующий.” “В сущности, мы были больше католическими семинаристами, фомистами (Фома Аквинский), чем православными...” ( Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. СПб., 1992. С. 30,35)
Святитель Игнатий Брянчанинов: “О монашестве я писал Вам, что оно доживает в России, да и повсюду, данный ему срок. Отживает оно век свой вместе с христианством. Восстановления не ожидаю. Восстановить некому... В современном монашеском обществе потеряно правильное понятие об умном делании. Прежде умное делание было очень распространено и между народом, еще не подвергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось” (Игнатий Брянчанинов, еп. Письма к Антонию Бочкову, игумену Череменецкому. М., 1875. С. 25-26.)
Архимандрит Никодим (Казанцев): “Только после того времени, как русские богословы будут читать святых отцов на русском языке, можно ожидать, что они будут самостоятельные и зрелые богословы и не будут зависеть от латинских, немецких, французских и английских богословов и богословии” [ Листовский И. С. Филарет, архиепископ Черниговский. М., 1887. С. 23.].
Сщмч. Иларион (Троицкий)
БОГОСЛОВИЕ И СВОБОДА ЦЕРКВИ
О задачах освободительной войны в области русского богословия
http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=505#b10
Утвердившись в Западной Руси, католическое влияние проникло в 17-ом веке и в Русь Московскую. В области научно-богословской Московская Русь очень скоро попала под малорусское влияние. В прошлом году вышел 1-й том капитального труда проф. К. В. Харламповича - “Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь” (Казань, 1914). Здесь указаны только лица юго-западнаго происхождения, которые выступали деятелями на различных поприщах великорусской церковной жизни. От ознакомления с этой книгой получается весьма внушительное впечатление. В течение двух веков было у нас на Москве какое-то малороссийское нашествие. “Пришельцы заняли самые видные и влиятельные места, от иерархов до управлений консисторий, ими устроенных, от воспитателей семьи царской до настоятелей монастырских, до ректоров, префектов и учителей ими же проектированных школ, до кабинетных и типографских ученых, делопроизводителей, дьяков и секретарей. Все почти подверглось их реформе, по крайности неотразимому влиянию: богословское учение, исправление священного и богослужебного текста, печатаные, дела раскола, церковная администрация, проповедь, храмовое, общественное и домашнее пение, ноты, внешность архиерейских домов, образ их жизни, экипажи и упряжь, одежда служителей, напр. певчих, вид и состав школ, предметы и способы учения, содержание библиотек, правописание, выговор речи устной и в чтении, общественные игры и зрелища и т. д. и т. д. [П.Бессонов. Белорусские песни, пред. VI, См. у К.В.Харламповича. Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь, стр. 3.]
Московское просвещение в 17 веке попадает под особенное влияние олатинившихся малороссов. Московское общество и московское правительство именно в 17 веке приходят к мысли о необходимости устроить в Москве правильно организованную школу.
(Полные тексты, кому интересно, читаем по ссылкам)
Насколько я понял суть проблематики, то главной и отправной точкой противоречий (в том числе, как внутриструктурно-православно-церковных, так и межконфессиональных), является отношение к определению термина "умилостивление". А именно, какой, в контексте Евангелия, он несет действительный смысл. Неверный взгляд на который позволяет строить и богословски оправдывать такую структуру церкви, которая не предполагает личные усилия человека в своей духовной жизни при становлении его, как христианина. Не предполагает изменения его, как внешнего, так и внутридуховного образа жизни, при вхождении его в христианскую общину после крещения. Но довольствуется лишь внешними, номинально-присущими христианству признаками верующего человека - внешнеобрядовым традиционализмом с подаяниями и различными умилостивительными жертвочками, по образу усвоенного в том искаженном термине, Бога, которому, согласно этому термину, их постоянно нужно приносить.
Насколько помню, что даже такой борец за чистоту библеистики, как о. Андрей (Кураев) (книга "Протестантам о Православии), так и профессор МДАиС А. И. Осипов (в лекциях), защищая этот термин от юридического окраса (которая антропологизирует и объязычивает Троицу), выдвигали такую теорию, которая допускала этот термин в юридическом его значении, но наделяли его педагогическим смыслом - для эллинов, как эллин, для юридически озабоченных римлян, как римлянин...
Когда как, именно в контексте библеистики, этого юридического окраса у этого термина просто нет. И в контексте Евангелия этот термин выражает не умилостивление Отца жертвой Сына, разделяя целеполагания в Троице (что так же является ересью и язычеством), но выражает очищение этой Жертвой человека от греха (так как не невиновное и внешне юридически оправданное, но ничто нечистое не войдет в Царствие Небесное Откр.21:27). Где "Кровь Иисуса Христа" является не жертвой юридического умилостивления "гневному" и, в терминах католико-протестантизма, требующему удовлетворения своей высшей правде Богу Отцу, а жертвой онтологического очищения грехов грешника - раз и навсегда изменения всей его сущности через соединение с Богом в Богочеловеке Иисусе Христе - Единым от всеобщей любви к человеку Святой Троицы. И где объектом, воспринимающим эту Жертву, является не Бог (который в этом процессе должен изменить свое отношение к человеку - что само по себе с точки зрения любой конфессии ересь, так как Бог не изменяем), а человек, ради которого Бог и сошел с небес.
Следовательно, при защите этого термина от юридической нагрузки, нет необходимости отправлять читателя к педагогическим теориям, когда как, можно доказать непричастность этого термина к юридизмам, именно благодаря данным библейской и исторической наук.
И, как мне кажется, если бы не произошло повсеместно искажение этого термина, то и сама структура Церкви была бы совершенно иная. Она могла бы остаться именно церковной общиной, куда крещаемый входил бы не как новый член организации, который раз от раза просто должен платить кое-какие взносы и совершать некогда уставом заведенные обрядовые действия, как некую "жертву", которую он приносит далекому Богу в дань от своей полноценной языческой жизни. Но как действительно искренний и осознанный христианин, как искатель в этой общине духовных основ своей жизни. А не просто для того, чтобы эта община помогала ему раз от раза правильно ставить свечки.
Думаю, не случись искажения этого термина и, впоследствии, по вине этого искажения, нарушения самой структуры церковной (которая по-сути для многих превратилась в "комбинат бытовых услуг"), то не было бы вообще таких явлений, как инквизиция, алчных попов и "Энтео". И у миссии церковной были бы все шансы, на примере своей христианско-евангельской жизни, а не через акции протестов и спорах в блогах, привлечь ко Христу многих действительно потенциально ищущих Истину людей. А не только тех, кто бегут в Церковь из-за страха конца света или вечных мук или карьеры...
*****Насколько я понял, то и проповедники, которые призваны приводить людей в церковь, сами находятся сейчас в замешательстве и стоят перед непростой дилеммой - верной теории и реальной ситуации в церкви. Поскольку они понимают, что верная теория и самые сущностные аргументы в объяснении христианства (которые способны сделать человека христианином не по букве) по-факту вводят уверовавшего в ту структуру церкви, которая впоследствии и убивает всю эту прекрасную теорию. Но пока эта теория есть, пока этих людей еще не назвали окончательно еретиками и не выплюнули из той церковной структуры (которая по-сути ставит себя в противовес евангельско-христианским критериям в своей практической церковной жизни...), то можно жить в этой структуре, следовать по мере сил этой верной теории, как и написано в Евангелии.
Когда же церковь полностью отвергнет возможность евангельского перерождения человека, полностью канонизировав с ним лишь товарно-денежные отношения, то и тогда, думаю, так же идти будет некуда. Да и куда вообще можно уйти, если твоё христианство не зависит ни от кого, кроме тебя. (Вставил сюда это место из контекста одного диалога, оно немного не вписывается в общий контекст, но все же...)
Аргументы искажения термина "умилостивление "здесь.
http://rumagic.com/ru_zar/religion_rel/trushova/a/j24.html
4. ЗАПАДНОЕ ПОНИМАНИЕ ИСКУПЛЕНИЯ И ЕГО ПРОНИКНОВЕНИЕ В РУССКОЕ БОГОСЛОВИЕ
К имени Анседьма Кентерберийского вынуждены постоянно обращаться исследователи, изучающие историю догмата искупления.
«Историческая судьба Ансельмовой теории замечательна, ее основной тезис об искуплении как удовлетворении правде Божией смертью Иисуса Христа нашел себе место в богословских системах разных исповеданий: римо-католичества, лютеранства и Православия»[454].
И до настоящего времени его труд «Cur Deus homo?» остается для католического учения главным оплотом (le principal boulevard)[455].
В русской же богословской литературе оценки его системы неодинаковы.
Высоко оценивавший ее профессор М. Скабадданович полагает, что «только малая доступность для наших богословов сочинений Ансельма делает возможными те обидные для него суждения, которые смело высказываются о нем явно не читавшими его»[456].
Тем более важно и своевременно было изучение этой системы по первоисточникам.
«Лишь более или менее детальное рассмотрение сотериологических воззрений восточных и западных писателей в их исторической перспективе и в связи с общим богословским мировоззрением этих писателей может дать богослову-систематику твердую почву для раскрытия тезиса об отличительных особенностях православно-восточной и западной сотериологии и предохранить его от односторонних суждений и обобщений в этой области», - говорит профессор А. П. Орлов. Он предполагал создать ряд специальных исследований по сотериологии западных средневековых богословов, но успел окончить только два: об Ансельме Кентерберийском и о Петре Абеляре[457].
Ансельм Кентерберийский первый поставил дилемму: Necesse est, ut omne peccatum aut satisfactio aut poena sequatur, и его теория является прототипом всякого «юридического» истолкования догмата искупления, где центральной идеей представляется понятие об удовлетворении правде Божией крестной смертью Богочеловека. Поэтому нет необходимости в ее изложении[458]. Более важно суждение о происхождении и источниках этой теории, о чем высказывались в западной литературе разнообразные предположения - устанавливалась даже зависимость его системы от правовых воззрений варварских германских народов. «Весьма важное значение для историко-богословской характеристики сотериологических воззрений Ансельма имеет тот научно установленный факт, что Ансельм не знал греческого языка и что поэтому не может быть и речи о каком‑либо влиянии восточного богословия на его сотериологию, которая является, таким образом, типичным выражением именно западной богословской мысли XI века»[459].
(Далее по ссылке выше)
И здесь
http://rumagic.com/ru_zar/religion_rel/trushova/a/j27.html
2. УЧЕНИЕ ОБ ИСКУПЛЕНИИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ
Но, вопреки этому утверждению, задачей дальнейшего изучения догмата искупления явилась проверка приведенного понимания и установление точного смысла указанных мест Священного Писания и посланий апостола Павла, в частности.
В том же году был издан труд В. Мышцына[380], за который автор был удостоен степени магистра богословия Московской духовной академией[381].
Относя свой труд к области библейского богословия[382], методом своего исследования автор избрал «историко-филологический и археологический экзегез» - глубокий анализ самого текста Священного Писания, исполненный им с большим искусством и эрудицией.
В результате «автор, по выражению его рецензента профессора Муретова, смог дать продуманный и потому краткий и отчетливо систематический обзор главнейших понятий новозаветной догматики»[383]. «Ваши выводы и наблюдения, - повторил профессор Муретов на диспуте, - прекрасно выясняют истинный смысл наиболее важных догматических терминов, вскрывая высоту и чистоту заключенных в них нравственных понятий»[384].
«Устойчивость автора в строго православных взглядах на предмет» отметил и другой его оппонент, профессор И. Корсунский[385].
На выводы и заключения автора как на авторитет неоднократно ссылались впоследствии другие исследователи[386].
Поэтому при изучении обоснованности «юридического» понимания искупления Священным Писанием чрезвычайно важно проверить на основании этого авторитетного исследования точный смысл приводимых для этого текстов.
Все эти места рассмотрены автором в первой главе второй части его работы «Явление правды Божией», и он не находит в них того содержания, которое требуется для «юридического» истолкования сущности искупления[387].
В. Н. Мышцын в своей работе устанавливает точный смысл выражений, употребляемых апостолом Павлом.
Понятиями, необходимыми для правильного разумения цитируемого места из третьей главы Послания к Римдянам, будут понятия «правды Божией» и «жертвы умилостивления ».
Первое - 6iKaio
(Далее по ссылке выше)
Работа В. Н. Мышцына Учение Св. Ап. Павла о законе дел и законе веры (PDF формат)
https://drive.google.com/file/d/0BzwF4UPtwthLei14OHhBZVNJT0E/view
И немного Лопухин
Рим.3:25. которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде,
«Которого Бог предложил в жертву умилостивления». Слово «предложил» (προέθετο), очевидно, представляет собою нечто соответствующее следующему выражению; в показание правды Его и потому может быть передано выражением: «выставил на вид всего человечества». - «Жертва умилостивления» - ιλαστήριον. Слово это имеет разные значения. Оно употребляется у классических писателей в смысле «жертвы, умилостивлявшей того или другого Бога», толкователи же посланий Павла придают этому термину то значение умилостивления вообще (без прямого значения жертвы), то значение крышки кивота Завета, на которую первосвященник брызгал жертвенной кровью в день очищения (очистилище). Отцы и учители церкви держатся все последнего толкования, видя во Христе новое очистилище. «Владыка Христос есть истинное очистилище, ибо оное древнее было прообразом сего истинного. Но древнее очистилище было бескровно, как неодушевленное, принимало же на себя капли крови жертвенных животных, а Владыка Христос - и архиерей, и агнец, и собственною Кровью Своею приобрел спасение наше» (Феодорит). Русский перевод, впрочем, является и более соответствующим классическому значению слова, и более простым и понятным со стороны образности. Христос, действительно, явился в глазах всего человечества жертвою, которую нужно было принести для умилостивления за грехи людей. Впрочем, в слове ιλαστήριον заключается не столько мысль об умилостивлении правды Божией, сколько мысль об очищении человека. Слово это происходит от глаг. ιλασκεσθαι. Объектом этого глагола греков почти всегда является божество, а в Священном Писании - никогда (исключая - Зах. 7:2). Этот глагол у свящ. писателей означает не умилостивлять, а очищать; действие его простирается не на Бога, а на человека. Таким образом, правильнее бы перевести здесь выражение ιλαστήριον словами: «в жертву очищения».
Комментарии Лопухина на послание К Римлянам 3 глава
_________________________________
И так как в церковной среде есть еще такие люди, которые уверены, что на православное школьное богословие не оказывалось никакого давления со стороны богословия католического и протестантского (все больше смещая акцент в сторону юридическую) и что идея "католического пленения" - это выдумка, размещу информацию ниже
Эту тему мы здесь уже поднимали, поэтому, цитирую
Флоровский Георгий, прот.
ЗАПАДНЫЕ ВЛИЯНИЯ В РУССКОМ БОГОСЛОВИИ
http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=316
Митрополит Антоний (Храповицкий) “Нужно признаться открыто всем, что система православного богословия есть нечто искомое, а потому нужно тщательно изучать его источники, а не списывать системы с учений еретических, как это делается у нас уже в течение двухсот лет” [“Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе”, II (СПб, 1906), стр. 142-143. См. брошюру иером. Тарасия (Курганского): “Перелом в древнерусском богословии”, в издании с предисловием митрополита Антония (Храповицкий) (Варшава, 1927).]
Многие чувствуют, что русское богословие было безнадежно искажено западными влияниями. Отсюда созрело убеждение, что нам необходимо решительно исправить богословие в самих его основах, обратившись к забытым источникам подлинного, святоотеческого Православия. Такой поворот подразумевает разрыв и отречение от многовековых привычек. “Борьба с Западом” в русском богословии действительно необходима, и для нее накопилось достаточно поводов и причин. Однако история этих западных влияний и заимствований в Православном богословии изучена еще недостаточно. А начинать надо, в любом случае, с точного изложения фактов. (Далее по ссылке выше)
По поводу Таинства Евхаристии, католическую интерпретацию которых отстаивает Люлька и комиссия. Термин или "пресуществляются" был добавлен в катехизис только в третьей редакции и под давлением светской власти. Православное святоотеческое богословие использует термин "преложение". Не атомистическое превращение, но халкидонское соединение Христа с природой Даров, после чего Они становятся Истинным Телом и Истинной кровью Спасителя, без изменения их природы (фисис)
архиеп. Василий (Кривошеин)
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
http://pravbeseda.ru/library/?page=book&id=461
Что касается Катехизиса Филарета, мы, конечно, не можем дать здесь подробный богословский разбор этой книги. Скажем только, что по своему богословскому уровню он, несомненно, выше Православного Исповедания и Исповедания Досифея, на которые он ссылается в последней своей, “протасовской” переработке. Как известно, текст Катехизиса, изданного в 1823-1824 гг., дважды подвергался изменениям. В издании 1827-1828 гг., когда, впрочем, дело ограничилось заменой библейских и святоотеческих цитат на русском языке церковнославянскими, и 1839 г., когда были произведены более существенные изменения в тексте по настоянию обер-прокурора Протасова в сотрудничестве с митрополитом Серафимом (Глаголевским) и другими членами Св. Синода. Нужно сказать, что “исправление” Катехизиса в духе его большей латинизации и согласования с Исповеданиями Петра Могилы и Досифея не всегда было удачным. Так, в этом издании к слову “прелагаются” (о Св. Дарах) было добавлено “или пресуществляются”. Правда, вслед за тем слово “пресуществление” объясняется, с ссылкою на Исповедание Досифея, в православном духе в смысле непостижимого и действительного преложения, тем не менее можно только жалеть о внесении в Катехизис этого чуждого православному преданию схоластического термина. Еще более неудовлетворительно для православного сознания изложено учение об искуплении в понятиях “бесконечной цены и достоинства” крестной Жертвы и “совершенного удовлетворения правосудия Божия”. Все же во всем следовать Исповеданию Петра Могилы митр. Филарет отказался и, несмотря на оказываемое на него давление, не включил в свой Катехизис встречаемого, как мы видели, в Православном Исповедании латинского учения о так называемых “церковных заповедях”. В общем, при всех своих недостатках, Катехизис Филарета является выдающимся по ясности изложения памятником русского богословия, но выделять его из множества других символических текстов и возводить в степень “символической книги” было бы неправильно. Ибо, как мы видели, в нем имеются недостатки, да и сам Св. Синод в своем одобрении Катехизиса не называет его “символическою книгою”, а ограничивается рекомендацией его в качестве “руководства”. К тому же авторитет и значение Катехизиса Филарета ограничивается Русской Православной Церковью. Вне ее, особенно у греков, он мало известен. На него нельзя смотреть как на символический памятник общеправославного значения.
Святитель Филарет ( Дроздов ), инспектируя в 1815-18 гг. школы Московского округа и в первую очередь МДА, писал о выпускниках-священниках, что они " довольно знали латинских языческих писателей , но мало знали писателей священных и церковных; лучше могли говорить и писать на латинском языке, нежели на русском; имели память, обремененную множеством слов, но ум не оплодотворенный живым познанием истины" ( Филарет, митр. Собрание мнений и отзывов. СПб., 1885. Т. 2. С. 158.)
Распоряжение Комиссии духовных училищ от 1825 года:“Чтобы никто собственных уроков не преподавал... чтобы богословия преподаваема была исключительно на латинском языке, чтобы классическою книгою была богословия Феофилакта, выписанная из лютеранской богословии Буддея” (Буддей - протестантский богослов) Там же. С. 160. См.: Феофилакт (Горский), архим. Догматы христианския православный веры... М., 1773. (Латан, ирусск. тексты.)
Св. Игнатий Брянчанинов: “Наше духовенство чрезвычайно легко поддается новым и странным мнениям, читает книги неправославных и даже неверующих сочинителей, лютеран и других. Духовная академия [С.-Петербургская] заражена вещественными началами и даже “Христианское Чтение” заражено ими, хотя в нем и печатаются многие переводы из древних отцов. Россия, пожалуй, находится недалеко от взрыва в ней еретического либерализма” (Флоровский Г., прот. Указ. соч. С. 394.)
О настроении в семинариях и академиях в конце XIX - начале XX века митрополит Вениамин (Федченков) свидетельствовал: “У нас, семинаристов, укоренилось убеждение, что если кто умный, тот неверующий.” “В сущности, мы были больше католическими семинаристами, фомистами (Фома Аквинский), чем православными...” ( Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. СПб., 1992. С. 30,35)
Святитель Игнатий Брянчанинов: “О монашестве я писал Вам, что оно доживает в России, да и повсюду, данный ему срок. Отживает оно век свой вместе с христианством. Восстановления не ожидаю. Восстановить некому... В современном монашеском обществе потеряно правильное понятие об умном делании. Прежде умное делание было очень распространено и между народом, еще не подвергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось” (Игнатий Брянчанинов, еп. Письма к Антонию Бочкову, игумену Череменецкому. М., 1875. С. 25-26.)
Архимандрит Никодим (Казанцев): “Только после того времени, как русские богословы будут читать святых отцов на русском языке, можно ожидать, что они будут самостоятельные и зрелые богословы и не будут зависеть от латинских, немецких, французских и английских богословов и богословии” [ Листовский И. С. Филарет, архиепископ Черниговский. М., 1887. С. 23.].
Сщмч. Иларион (Троицкий)
БОГОСЛОВИЕ И СВОБОДА ЦЕРКВИ
О задачах освободительной войны в области русского богословия
http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=505#b10
Утвердившись в Западной Руси, католическое влияние проникло в 17-ом веке и в Русь Московскую. В области научно-богословской Московская Русь очень скоро попала под малорусское влияние. В прошлом году вышел 1-й том капитального труда проф. К. В. Харламповича - “Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь” (Казань, 1914). Здесь указаны только лица юго-западнаго происхождения, которые выступали деятелями на различных поприщах великорусской церковной жизни. От ознакомления с этой книгой получается весьма внушительное впечатление. В течение двух веков было у нас на Москве какое-то малороссийское нашествие. “Пришельцы заняли самые видные и влиятельные места, от иерархов до управлений консисторий, ими устроенных, от воспитателей семьи царской до настоятелей монастырских, до ректоров, префектов и учителей ими же проектированных школ, до кабинетных и типографских ученых, делопроизводителей, дьяков и секретарей. Все почти подверглось их реформе, по крайности неотразимому влиянию: богословское учение, исправление священного и богослужебного текста, печатаные, дела раскола, церковная администрация, проповедь, храмовое, общественное и домашнее пение, ноты, внешность архиерейских домов, образ их жизни, экипажи и упряжь, одежда служителей, напр. певчих, вид и состав школ, предметы и способы учения, содержание библиотек, правописание, выговор речи устной и в чтении, общественные игры и зрелища и т. д. и т. д. [П.Бессонов. Белорусские песни, пред. VI, См. у К.В.Харламповича. Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь, стр. 3.]
Московское просвещение в 17 веке попадает под особенное влияние олатинившихся малороссов. Московское общество и московское правительство именно в 17 веке приходят к мысли о необходимости устроить в Москве правильно организованную школу.
(Полные тексты, кому интересно, читаем по ссылкам)