Ошибка кода
Как возможно нематериальное сознание в материальном мозге? Я не биолог, поэтому не претендую на нейробиологическую тему. Меня интересует другие штуки.
Любое сообщение, содержащее любую информацию, может быть закодировано массой способов: определённой последовательностью цифр - нулей и единиц в компьютерном коде; закономерной последовательностью графем в тексте; композицией из мазков краски с определённой градацией тона и колористического контраста на холсте; модуляцией акустической волны в музыке, определённой последовательностью фонем в естественной речи; азбукой Морзе; мимикой и т.д. В том числе информация может быть закодирована определённой последовательностью смен мембранных потенциалов в нервной клетке, порождённых определёнными биохимическими реакциями в организме. Отвлекаясь в сторону. Не понимаю, чего все так носятся с нейроинтерфейсом, как будто это что-то доказывает в нейронауке и что-то объясняет в «трудной проблеме сознания»? Ведь мы уже много тысячелетий умеем в нейроинтерфейс. Мы спокон веков успешно переносим содержание нематериального сознания на внешний материальный носитель. С тех пор, как появились пластические искусства.
А вот вопрос поинтересней: как можно закодировать ничто? Как можно создать код для того, что не существует, никогда не существовало, и не будет существовать в реальности? Ответ: ничто может быть закодировано только ошибочным кодом. Ничто может быть закодировано, выражено только ложью. Это я сейчас и докажу.
Напоминаю определение лжи в классической корреспондентной теории истины: ложь это несоответствие сообщения действительности. Ошибка=ложь. Но ничто не существует, следовательно, его нельзя выразить. «Я не могу попасть к Мине. А мне нужно», как говорил Лесли Нильсен в роли Дракулы.
Исходя из этого, кодер (человек или животное) будет пытаться сущим выразить не-сущее. Он будет примерять вещи и явления из реального мира к чему-то нереальному. Очевидно, что эти попытки обречены на провал. «А мне нужно». И тогда оператор кода будет обсессивно пробовать снова и снова выразить несуществующее существующим, снова и снова ошибаясь.
Далее. Желание порождается нехваткой. Как говорил ещё Платон устами своего Сократа в диалоге «Пир», - «Если ты чего-то хочешь, значит, у тебя этого нет». Таким образом, мы видим, что если объектом желания выступает ничто, то нехватка будет порождаться означающими.
Объясню проще. Если означающие не могут означить объект желания, то есть выразить его в понятной для психики форме, то из этой неудачи следует, что означающих буквально будет всегда не хватать. Это и значит, как говорил Жак Лакан, что нехватка порождается означающими. Такие попытки ответить на вопрос «чего я хочу?» Лакан называл метафорами. Эти метафоры-то и не срабатывают. И тогда психика, как я уже сказал, начинает опять и опять навешивать-примерять метафоры на пустоту нехватки, пытаясь её заполнить. Это глупые попытки «налить воду в сито» Лакан называл метонимией - движением означающих.
Этот глупый процесс и есть самый умный вариант выразить ничто. Именно потому, что этот метонимический процесс глупый, дурацкий. Только так можно структурно закодировать глупость из глупостей - само Ничто. «Бытие есть, небытия же нет», - говорил ещё Парменид. Небытия, как такового, нет, это пшик, игра слов. Но небытие «есть», как отсутствие, как срыв существования, как нехватка. Экзистенциально небытие дано живому существу, как нехватка. Ощущая острое желание, мы сталкиваемся с самим ничто. Что и требовалось доказать.
Но зачем вообще это нужно - кодировать означающими ничто? Ведь чушь же какая-то. А вот тут-то и самая лялечка. Чтобы объяснить, мне придётся опять обратиться к Декарту, Кожеву и Гегелю. Постараюсь попроще.
У небытия нет никаких атрибутов, просто потому что небытия нет. Но у ничто есть особый парадоксальный модус «существования». Это свобода. Все живые существа (и человек, в том числе), живут в экосистемах с жёсткими связями и шире - в универсуме, пронизанном причинно-следственными связями. Всё взаимосвязано в этом мире. Мы буквально повязаны этими связями, как верёвками. Миром правят законы термодинамики. В детерминистической вселенной свободы нет. А мне нужно.
Как добиться свободы, которая в этом мире невозможна? Сбежать из этого мира. Но куда? Ведь никакого другого мира нет. Бежать некуда. Вот в это «никуда» и надо стремиться. Совершенно очевидно, что побег из мирового «парка Серенгети» есть не что иное, как самоубийство. Учение Гегеля это развёрнутая суицидология. Но сам же Гегель замечал, что труп не может быть свободным. Труп это некробиотическая часть всё той же экосистемы. Тупик. Как из него выйти? Создать второй мир, такой мир, который уже не есть. Нужно создать несуществующий универсум, так чтобы он всегда оставался несуществующим. Это позволит живому существу, оставаясь в живых, вырваться из пут наличного душного универсума.
Что это за второй мир? Это сознание. Декартовская res cogitans. Это не мир. Если смотреть на него с точки зрения последовательного материализма, то есть из точки вненаходимости, из res extensa, то сознание представляет собой всего лишь эпифеноменальное «пространство» галлюцинаций.
Но самое интересное совсем не это. Главный вопрос в том, есть ли диалектика во внешней сознанию природе? Есть ли негация в материальной вселенной? Галлюцинирует ли сам мир? Но пока мы не будем говорить о Джуди.
Любое сообщение, содержащее любую информацию, может быть закодировано массой способов: определённой последовательностью цифр - нулей и единиц в компьютерном коде; закономерной последовательностью графем в тексте; композицией из мазков краски с определённой градацией тона и колористического контраста на холсте; модуляцией акустической волны в музыке, определённой последовательностью фонем в естественной речи; азбукой Морзе; мимикой и т.д. В том числе информация может быть закодирована определённой последовательностью смен мембранных потенциалов в нервной клетке, порождённых определёнными биохимическими реакциями в организме. Отвлекаясь в сторону. Не понимаю, чего все так носятся с нейроинтерфейсом, как будто это что-то доказывает в нейронауке и что-то объясняет в «трудной проблеме сознания»? Ведь мы уже много тысячелетий умеем в нейроинтерфейс. Мы спокон веков успешно переносим содержание нематериального сознания на внешний материальный носитель. С тех пор, как появились пластические искусства.
А вот вопрос поинтересней: как можно закодировать ничто? Как можно создать код для того, что не существует, никогда не существовало, и не будет существовать в реальности? Ответ: ничто может быть закодировано только ошибочным кодом. Ничто может быть закодировано, выражено только ложью. Это я сейчас и докажу.
Напоминаю определение лжи в классической корреспондентной теории истины: ложь это несоответствие сообщения действительности. Ошибка=ложь. Но ничто не существует, следовательно, его нельзя выразить. «Я не могу попасть к Мине. А мне нужно», как говорил Лесли Нильсен в роли Дракулы.
Исходя из этого, кодер (человек или животное) будет пытаться сущим выразить не-сущее. Он будет примерять вещи и явления из реального мира к чему-то нереальному. Очевидно, что эти попытки обречены на провал. «А мне нужно». И тогда оператор кода будет обсессивно пробовать снова и снова выразить несуществующее существующим, снова и снова ошибаясь.
Далее. Желание порождается нехваткой. Как говорил ещё Платон устами своего Сократа в диалоге «Пир», - «Если ты чего-то хочешь, значит, у тебя этого нет». Таким образом, мы видим, что если объектом желания выступает ничто, то нехватка будет порождаться означающими.
Объясню проще. Если означающие не могут означить объект желания, то есть выразить его в понятной для психики форме, то из этой неудачи следует, что означающих буквально будет всегда не хватать. Это и значит, как говорил Жак Лакан, что нехватка порождается означающими. Такие попытки ответить на вопрос «чего я хочу?» Лакан называл метафорами. Эти метафоры-то и не срабатывают. И тогда психика, как я уже сказал, начинает опять и опять навешивать-примерять метафоры на пустоту нехватки, пытаясь её заполнить. Это глупые попытки «налить воду в сито» Лакан называл метонимией - движением означающих.
Этот глупый процесс и есть самый умный вариант выразить ничто. Именно потому, что этот метонимический процесс глупый, дурацкий. Только так можно структурно закодировать глупость из глупостей - само Ничто. «Бытие есть, небытия же нет», - говорил ещё Парменид. Небытия, как такового, нет, это пшик, игра слов. Но небытие «есть», как отсутствие, как срыв существования, как нехватка. Экзистенциально небытие дано живому существу, как нехватка. Ощущая острое желание, мы сталкиваемся с самим ничто. Что и требовалось доказать.
Но зачем вообще это нужно - кодировать означающими ничто? Ведь чушь же какая-то. А вот тут-то и самая лялечка. Чтобы объяснить, мне придётся опять обратиться к Декарту, Кожеву и Гегелю. Постараюсь попроще.
У небытия нет никаких атрибутов, просто потому что небытия нет. Но у ничто есть особый парадоксальный модус «существования». Это свобода. Все живые существа (и человек, в том числе), живут в экосистемах с жёсткими связями и шире - в универсуме, пронизанном причинно-следственными связями. Всё взаимосвязано в этом мире. Мы буквально повязаны этими связями, как верёвками. Миром правят законы термодинамики. В детерминистической вселенной свободы нет. А мне нужно.
Как добиться свободы, которая в этом мире невозможна? Сбежать из этого мира. Но куда? Ведь никакого другого мира нет. Бежать некуда. Вот в это «никуда» и надо стремиться. Совершенно очевидно, что побег из мирового «парка Серенгети» есть не что иное, как самоубийство. Учение Гегеля это развёрнутая суицидология. Но сам же Гегель замечал, что труп не может быть свободным. Труп это некробиотическая часть всё той же экосистемы. Тупик. Как из него выйти? Создать второй мир, такой мир, который уже не есть. Нужно создать несуществующий универсум, так чтобы он всегда оставался несуществующим. Это позволит живому существу, оставаясь в живых, вырваться из пут наличного душного универсума.
Что это за второй мир? Это сознание. Декартовская res cogitans. Это не мир. Если смотреть на него с точки зрения последовательного материализма, то есть из точки вненаходимости, из res extensa, то сознание представляет собой всего лишь эпифеноменальное «пространство» галлюцинаций.
Но самое интересное совсем не это. Главный вопрос в том, есть ли диалектика во внешней сознанию природе? Есть ли негация в материальной вселенной? Галлюцинирует ли сам мир? Но пока мы не будем говорить о Джуди.