Регулирование дыхания (тяо си)
Если ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, И не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы перестаете взбалтывать воду, частички грязи постепенно опускаются на дно и вода над ними становится чистой. Точно так же, когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло "осесть", ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш ум очищается.
После этого вы можете приступать к созданию корня. Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для устойчивости во время практики.
начале должен вырасти ваш И*, так как И направляет ци.
И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень.
Точки юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей. После того, как у вас появится "корень", вы должны научиться "сохранять свой центр". Корень любой формы или движения заключается в его назначении или "намерении".
... Можно направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка.
* И - Мысль, фокус внимания
Регулирование дыхания (тяо си)
- упражнения на глубокое дыхание также называют "упражнениями для внутренних органов".
При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70-80% от максимального объема легких; легкие должны оставаться расслабленными.Во время практики ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так -- до тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким."Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы".
По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации.
Ли Цинъянь сказал: "Регулируешь дыхание -- надо регулировать его до полной остановки". То есть правильное регулирование значит отсутствие регулирования. - достигнуть точки, начиная с которой регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума.
Если вы концентрируетесь на своем дыхании, это не является истинным регулированием, так как ци в ваших легких застаивается. Когда вы достигаете уровня истинного регулирования, вам уже не нужно обращать на это внимание, и вы можете эффективно использовать ваш ум для направления ци.
Где И, там и Ци. И движет и направляет ЦИ. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии правильного регулирования дыхания, ваш ум свободен. Отсутствует звук, отсутствуют застой, беспокойство или колебания, и вы, в конце концов, обретаете мир и спокойствие.
Гуан Чэнцзы сказал: "Выдох, ци Земли растет; вдох, ци Неба опускается; повторяющееся дыхание истинного человека в пупке, тогда подлинная ци естественно соединяется".
Во время дыхания ваш живот должен двигаться, как будто вы дышите пупком.
"Чан дао чжэнь янь" ("Песня Дао - Истинные Слова"):
"Выдох, вдох -- соединяют действие ци; движение, пауза -- то же, что создание и изменение".
В цигун существует восемь ключевых слов, описывающих правильное дыхание:
1. Спокойное (цзин); 2. Тонкое (си);
3. Глубокое (шэнь); 4. Долгое (чан);
5. Непрерывное (ю); 6. Однородное (юнь);
7. Медленное (хуань); 8. Мягкое (мянь).
Регулирование ума (тяо синь): "Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли; если мысли не остановлены, уроки напрасны". Ваш ум не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем.. Конечная цель -- "мысль без мысли".
На этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в костный мозг и внутренние органы, и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци.
У даосов это называется нэй ши гунфу, что означает "гунфу внутреннего видения".
- ощутить различные составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух.
Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета, соответствующие вашим пяти органам
-- зеленый (печень, Дерево), белый (легкие, Металл), черный (почки, мочевой п., Вода), желтый (селезенка, Земля) и красный (огонь, сердце).
Металл может отводить большое количество тепла от Огня и, таким образом, охлаждать сердце. -
Металл (легкие) можно использовать для управления Огнем (сердцем).
Когда вы плохо себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы можете от этого избавиться.
В начале у вас не должно быть никаких идей или намерений, так как это затруднит расслабление ума и очищение его от мыслей. По достижении состояния "без мыслей" сконцентрируйте ваше внимание на Даньтяне. Говорят: "Ум сосредоточен на Даньтяне". Даньтянь -источник и местопребывание ци.
Ум может накопить здесь ци ("зажечь Огонь"), затем направить ее, куда вы захотите и, наконец, вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной вашим желаниям.
"Используй И (ум), чтобы НАПРАВЛЯТЬ ци". Ци подобна воде -- ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Ци естественно следует за И. Ум должен всегда опережать тело.
- http://taiji-chen.ru/qigongyan.html -
После этого вы можете приступать к созданию корня. Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для устойчивости во время практики.
начале должен вырасти ваш И*, так как И направляет ци.
И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень.
Точки юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей. После того, как у вас появится "корень", вы должны научиться "сохранять свой центр". Корень любой формы или движения заключается в его назначении или "намерении".
... Можно направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка.
* И - Мысль, фокус внимания
Регулирование дыхания (тяо си)
- упражнения на глубокое дыхание также называют "упражнениями для внутренних органов".
При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70-80% от максимального объема легких; легкие должны оставаться расслабленными.Во время практики ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так -- до тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким."Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы".
По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации.
Ли Цинъянь сказал: "Регулируешь дыхание -- надо регулировать его до полной остановки". То есть правильное регулирование значит отсутствие регулирования. - достигнуть точки, начиная с которой регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума.
Если вы концентрируетесь на своем дыхании, это не является истинным регулированием, так как ци в ваших легких застаивается. Когда вы достигаете уровня истинного регулирования, вам уже не нужно обращать на это внимание, и вы можете эффективно использовать ваш ум для направления ци.
Где И, там и Ци. И движет и направляет ЦИ. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии правильного регулирования дыхания, ваш ум свободен. Отсутствует звук, отсутствуют застой, беспокойство или колебания, и вы, в конце концов, обретаете мир и спокойствие.
Гуан Чэнцзы сказал: "Выдох, ци Земли растет; вдох, ци Неба опускается; повторяющееся дыхание истинного человека в пупке, тогда подлинная ци естественно соединяется".
Во время дыхания ваш живот должен двигаться, как будто вы дышите пупком.
"Чан дао чжэнь янь" ("Песня Дао - Истинные Слова"):
"Выдох, вдох -- соединяют действие ци; движение, пауза -- то же, что создание и изменение".
В цигун существует восемь ключевых слов, описывающих правильное дыхание:
1. Спокойное (цзин); 2. Тонкое (си);
3. Глубокое (шэнь); 4. Долгое (чан);
5. Непрерывное (ю); 6. Однородное (юнь);
7. Медленное (хуань); 8. Мягкое (мянь).
Регулирование ума (тяо синь): "Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли; если мысли не остановлены, уроки напрасны". Ваш ум не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем.. Конечная цель -- "мысль без мысли".
На этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в костный мозг и внутренние органы, и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци.
У даосов это называется нэй ши гунфу, что означает "гунфу внутреннего видения".
- ощутить различные составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух.
Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета, соответствующие вашим пяти органам
-- зеленый (печень, Дерево), белый (легкие, Металл), черный (почки, мочевой п., Вода), желтый (селезенка, Земля) и красный (огонь, сердце).
Металл может отводить большое количество тепла от Огня и, таким образом, охлаждать сердце. -
Металл (легкие) можно использовать для управления Огнем (сердцем).
Когда вы плохо себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы можете от этого избавиться.
В начале у вас не должно быть никаких идей или намерений, так как это затруднит расслабление ума и очищение его от мыслей. По достижении состояния "без мыслей" сконцентрируйте ваше внимание на Даньтяне. Говорят: "Ум сосредоточен на Даньтяне". Даньтянь -источник и местопребывание ци.
Ум может накопить здесь ци ("зажечь Огонь"), затем направить ее, куда вы захотите и, наконец, вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной вашим желаниям.
"Используй И (ум), чтобы НАПРАВЛЯТЬ ци". Ци подобна воде -- ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Ци естественно следует за И. Ум должен всегда опережать тело.
- http://taiji-chen.ru/qigongyan.html -