Почему РПЦЗ отвергла унию с МП (продолжение)
Утверждение 3. Неужели русские православные священнослужители, стараясь продолжать церковную жизнь под гнетом большевиков, лишились не только благодати, но даже и формального преемства? Неужели верующие люди, рискуя жизнью и жизненными благами чтобы причащаться, венчаться, и крестить своих детей в сохранившихся православных храмах, на самом деле оказались все же вне Церкви, и весь их риск и исповедничество было всуе? А те, что имели счастье жить на свободе (с возможностью осуждать других), имели "двойное утешение": и свободу с комфортом, и благодатную Церковь?
Ответ. Русские православные священнослужители, которые входили в гонимую большевиками Истинно-Православную Церковь, безусловно, сохраняли преемство апостольской благодати, чего нельзя сказать о последователях митр.Сергия (сергианах), которые, по слову Св.Новомученика Митрополита Кирилла Казанского, совершали «кощунственные» и «безблагодатные» таинства. Согласно позиции свщнмчн. Кирилла, благодать в сергианских храмах могла сообщаться лишь тем верующим людям, которые, либо не подозревали чего-либо неладного в сергианском устроении Церкви, либо открыто противились существующей в сергианстве неправде.
Например, историческая РПЦЗ почитала подвиг некоторых святых, формально находящихся в МП, например, мученика Бориса Талантова, которого в 1960-х гг. чекисты заморили голодом за обличение советской иерархии во лжи и приспособленчестве перед безбожниками.
РПЦЗ всегда поддерживала духовное общение с мучениками за веру, а не с их палачами.
"Раскол в епископате Российской Церкви создал митрополит Сергий. Одни (большинство) пошли путем мученичества, другие - вынужденного соглашательства... Свободная Русская Церковь осталась духовно и благодатно с мучениками и исповедниками, прославляя их подвиг, видя в нем славу и победу Церкви, в мрачные и кровавые дни разгрома ее". (Из Послания Архиерейского Собора РПЦЗ, 3/16 мая 1990 г.)
Утверждение 4. "РПЦЗ всегда имела евхаристическое общение с Сербским Патриархатом. Были времена, когда мы сравнительно редко сослужили с Сербами, но можно доказать, что сослужение никогда не прерывалось".
Ответ. После Второй мировой войны общение РПЦЗ и Сербской Церкви никогда не было официальным (официально СПЦ пребывала в общении с МП), а осуществлялось скорее по инерции и, в основном, на уровне священников.
В отличие от неканоничной Московской патриархии, иерархия которой (после узурпации церковной власти митрополитом Сергием) отпала в раскол, и по слову митр.Виталия, "утратила апостольское преемство", сербская иерархия в 1920-1940-е гг. оставалась законным церковным учреждением, с которым РПЦЗ длительное время поддерживала братские общение.
Однако, в 1945 году, Сербская Церковь установила евхаристическое общение с самочинной Московской Патриархией, а в 1965 году вступила в экуменический Всемирный Совет Церквей, приняв его еретический Устав и регулярно согласовывая через своих делегатов вероотступнические резолюции. И Устав Совета, и его декларации, подписанные делегатами различных “православных” Церквей, заявляют, что инославные группы являются какой-то частью Церкви, и что православная Церковь - это только часть чего-то большего, состоящего из православных, вкупе с инославными.
Тем самым, законная Сербская Церковь недвусмысленно встала на путь апостасии. Почему же РПЦЗ сразу же не разорвала общение с заболевшей иерархией? Во-первых, в клире Сербской Церкви находилось достаточное количество антиэкуменистов, которые благожелательно относились к РПЦЗ и её борьбе за церковную правду.
Во-вторых, разрыв общения с еретиками - это почти всегда процесс, который может длиться во Вселенской Церкви годами и даже десятилетиями.
Русскому зарубежному священноначалию нужно было время, чтобы доподлинно убедиться, действительно ли в действиях Сербской Иерархии, установившей каноническую связь с самочинцами и вовлечённой в экуменическую ересь, имеет место именно сознательная ересь, а не просто некие богословские неточности.
Однако даже редкие и неофициальные контакты РПЦЗ с сербским духовенством должны были рано или поздно прекратиться окончательно, учитывая постепенное отпадение сербской иерархии от Истинного Православия.
Уже святитель Филарет (Вознесенский), третий Первоиерарх РПЦЗ, выступал против молитвенного общения с Сербской Церковью по причине признания ею Московской Патриархии.
"Сербской Патриархии делает известную честь то, что она отказалась осудить нашу Зарубежную Церковь как на московском соборище 1971 года, так и позднее, когда Москва снова завела речь о сем. Но ведь она, с другой стороны, участвовала в упомянутом соборище, когда оно избрало Пимена, и сербские иерархи не протестовали против этого абсолютно противоканонического "избрания", когда избирался тот, кто уже был избран и назначен богоборческою властью. Пимена наш Собор I971 года не признал и не мог признать, а Сербская Патриархия его признала и признает, обращается к нему, как к патриарху и имеет с ним полное общение. И этим она прямо идет против нас, ибо мы все время стараемся объяснить "свободному миру" то, что советская иерархия не есть действительная представительница и возглавительница многострадальной Русской Церкви. А Сербская Патриархия признает ее как таковую, и этим совершает тяжкий грех против Русской Церкви и русского православного народа…» (из письма Митрополита Филарета Архиепископу Антонию Женевскому от 16/29 ноября 1977 г.)
У епископов РПЦЗ в 1940-1980-е гг., конечно, была надежда, что Сербская Церковь после своего освобождения от власти коммунистов решится выйти из экуменизма и разорвать общение с раскольнической Московской Патриархией. Однако 1990-е годы показали несбыточность подобных ожиданий. Напротив, Сербская Церковь вместе с Московской Патриархией начала борьбу против РПЦЗ.
Эта борьба закончилась тем, что в 1999 году Архиерейский Синод Сербской Церкви под председательством Патриарха Павла запретил своему духовенству переходить в юрисдикцию РПЦЗ, которую сербский Синод уничижительно назвав "церковью" (с маленькой буквы и в кавычках), а заодно обрушился с критикой на действие в России приходов, подчинённых РПЦЗ. Видя полное нежелание иерархии Сербской Церкви вернуться на канонический православный путь, 18/31 июля 1999 г. Первоиерарх РПЦЗ Митрополит Виталий, по "положению о РПЦЗ" имеющий право давать указания иерархам относительно исполнения ими архипастырского долга, сделал официальное Распоряжение через епархии и по духовенству Зарубежной Церкви об окончательном прекращении молитвенного общения с Сербской Церковью.
"Мы не должны оставаться безразличными к последним событиям в Сербской Церкви. Как всем известно, Московский Патриарх Алексий приезжал в Югославию и сослужил с Сербским Патриархом Павлом. Несмотря на то, что не было еще нашего, на уровне Синода, решения, благоразумие нам должно подсказать быть очень осторожными по отношению к Сербской Церкви. Отныне мы не должны приглашать их участвовать в наших богослужениях, ограничиваясь просто молчанием без всяких, хотя бы даже справедливых укоров. Другими словами, молчаливо духовно от них отстраниться. В неизбежных бытовых, частных встречах указать им на наше недоумение и несогласие". (Взято из "ЦН" за №5 (87) 2000 г.)
Помимо этого, сам сербский Патриарх Павел, которого оступившиеся в вере участники Архиерейского Собора РПЦЗ 2000 года умоляли не прерывать с ними евхаристического общения, был достаточно радикальным экуменистом. В частности, в интервью, которое Патриарх Павел дал в 2000-м году агентству ENI, информационному органу Всемирного совета церквей, глава Сербской Церкви признался в том, что на каждой проскомидии он вынимает частицу за здравие папы римского Иоанна Павла II. Есть и множество других доказательств того, что остальные сербские епископы, которые во всём поддерживали своего Патриарха, не отождествляли Церковь Христову исключительно с Православием, то есть исповедовали сверхересь экуменизма.
Стоит также напомнить, что Архиерейский Собор РПЦЗ в Мансонвилле, в 1983 году анафематствовал экуменическую ересь. В тексте анафематствования упоминаются не только сами экуменисты, отрицающие единство Церкви Христовой и её тождество с Православием, но и те, которые имеют общение с ними, способствуют им, и защищают их новую ересь экуменизма. К сожалению, в 2000 году епископы-отступники, игнорируя "Распоряжение" своего Первоиерарха о запрете общения с Сербской Церковью, обратились к экуменическому Сербскому Патриарху с просьбой о посредничестве в деле объединения с МП и "мировым православием".
Таким образом, умоляя сербского ересиарха о евхаристическом общении, отступившие от Православия участники Архиерейского Собора РПЦЗ (2000 г.), подвели себя под собственную анафему на экуменизм.
Это произошло против воли Предстоятеля РПЦЗ Митрополита Виталия и других Преосвященных, которые или на самом Соборе (епископ Варнава Каннский), или после его завершения открыто отмежевались от принятых неправославных решений (епископы Лазарь и Вениамин).
Нераскаянность в братании с экуменистами стала главной причиной раскола в 2001 году епископата РПЦЗ на традиционалистский Синод во главе с Митрополитом Виталием и отступнический "лавровский" Синод, который формально сохранил прежний юридический статус и старое название, но лишился каноничного духовного лидера и православного (антиэкуменического) исповедания.