5.2. Моральный реализм на промыслах
МОРАЛЬНЫЙ РЕАЛИЗМ НА ОСЕВОМ ВРЕМЕНИ К.ЯСПЕРСА
Я хотел бы воспрепятствовать удобному и ничего не говорящему пониманию истории как постижимого и необходимого поступательного развития человечества. Я хотел бы сохранить вопрос открытым и оставить место для новых познавательных подходов.
История человечества в значительной степени исчезла из нашей памяти. Лишь исследовательские поиски в какой-то мере приближают нас к ней. Глубина длительной доистории - всеобщей основы - по существу, не проясняется тусклым светом нашего знания. Данные исторического времени - времени письменной документации - случайны и неполны, число источников растет начиная лишь с XVI века.
По сравнению с историей Земли (исчисляемой примерно двумя миллиардами лет), по сравнению с уже значительно более короткой историей жизни на Земле (исчисляемый примерно полумиллиардом лет) и с тысячами веков, в течение которых люди жили на Земле, продолжительность известной нам истории человечества ничтожна. Во временном отношении эта история - это как бы только первое мгновение нового процесса; этот процесс - он только начинается. Этот основополагающий факт следует представлять себе со всей отчетливостью. В такой перспективе вся история превращается в маленький, лишь зарождающийся мир внутри жизни человечества, почти исчезающий в безграничном пространстве и бесконечном времени.
Смысл доступной эмпирическому познанию мировой истории мы постигаем, только подчинив ее идее исторической целостности. И тогда перед нашим взором разворачивается такая картина исторического развития, в которой к истории относится все то, что, во-первых, будучи неповторимым, прочно занимает свое место в едином, единственном процессе человеческой истории и, во-вторых, является реальным и необходимым во взаимосвязи и последовательности человеческого бытия.
Можно и нужно стремиться и к сознанию единой обобщающей картины мира в ее целостности, ибо только тогда выявляется наличие различных культурных сфер и их развитие; они рассматриваются отдельно и во взаимодействии; постигается их общность в постановке смысловых проблем и возможность их взаимопонимания; и наконец, разрабатывается некое смысловое единство, в котором во всем этом многообразии все обретает свое место (Гегель).
На завершающей стадии своего развития мы вступаем в сферу гармонического созвучия душ, в царство вечных духов, где мы созерцаем друг друга в любви и в безграничном понимании; но, разумеется, все это лишь символы, а не реальности. Это общее изменение человеческого бытия можно назвать одухотворением. Человек больше не замкнут в себе. Он неведом для самого себя, а потому открыт для новых безграничных возможностей.
По широте и глубине перемен во всей человеческой жизни нашей эпохе принадлежит решающее значение, но лишь история человечества в целом может дать масштаб для осмысления того, что происходит в настоящее время - взор, обращенный в прошлое, погружает нас в тайну человеческого бытия. Будущее неопределенно, но это область беспредельных возможностей - освещающий историю свет знания указывает на истинное в беспредельном, наполняя бытие смыслом, ибо настоящее совершается на основе исторического прошлого. С другой стороны, свершение настоящего определяется и скрытым в нем будущим, ростки которого, принимая их или отвергая, мы считаем своими - это свершенное настоящее заставляет нас заглянуть в находящиеся в прошлом вечные истоки.
Перед нами разверзлись пропасть прошлого и пропасть будущего. Или же это пропасть настоящего между прошлым и будущим, которую нам надлежит преодолеть или в ней сгинуть? Преодолеть - это значит, глядя в прошлое, увидеть будущее.
Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько убедительным некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости.
Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. Тем, что тогда свершилось, что было создано и продумано, человечество живет по сей день. Каждый его новый подъем сопровождается обращением, возвращением к осевой эпохе; всякий духовный взлет может быть назван ренессансом осевой эпохи.
В то далекое от нас время в мире происходит много необычайного. В Китае тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.
Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Постоянное общение способствовало интенсивному духовному движению в каждом из трех миров.
Сравнение человека с животными указывает на коммуникацию как универсальное условие человеческого бытия. Она настолько определяет его всеохватывающую сущность, что все, что есть человек, и все, что есть для человека, обретается в коммуникации. Отдельный индивид сознает себя стоящим на своем месте, имеющем особый смысл внутри целого, и определяется последним; его коммуникация - это коммуникация отдельного члена с организмом. Он отличает себя от всех остальных, но благодаря общению составляет с ними одно целое в объемлющем их порядке. Коммуникация в сфере духа есть создание в общественной субстанции идеи целого. На уровне духа каждый индивид выступает как момент в жизни целого; именно целое, олицетворяющее собой идею - народ, нация, государство - определяет место и значение индивида.
Новое, возникшее в трех упомянутых культурах в осевую эпоху, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, осознает самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.
Это - подлинный человек, который, будучи связан и скрыт плотью, скован своими влечениями, он, лишь смутно осознавая самого себя, стремится к освобождению и спасению и действительно способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, в понимании того, что он сам и весь мир есть атман в состоянии нирваны, или в единении с дао, или в покорности воле Божьей. По своей настроенности и по содержанию веры эти пути к спасению сильно отличаются друг от друга, но общее здесь то, что человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая свое место в целостности бытия; что он вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности. В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью.
В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности. Создаются теории, которые должны определить, как наилучшим образом устроить совместную жизнь людей, управлять и править ими. Реформаторские идеи подчиняют себе деятельность людей. Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Напряжение растет и становится основой бурного, стремительного движения.
В те времена дистанция между вершинами человеческих возможностей и массой была чрезвычайно велика. То, что достигается отдельным человеком, отнюдь не становится общим достоянием. Высшие возможности мышления и практики, получившие свое осуществление в отдельных личностях, не стали общим достоянием, ибо большинство людей не могло следовать по этому пути. История - это постоянное и настойчивое продвижение вперед отдельных людей - они призывают других следовать за ними; те, кто их слышит и понимает, присоединяются к этому движению; то, чем становится единичный человек, косвенным образом изменяет всех людей. Человечество в целом совершает скачок.
Осевое время как бы проливает свет на всю историю человечества, оно ассимилирует все остальное. Если отправляться от него, то мировая история обретает структуру и единство способные сохраниться во времени, и, во всяком случае, сохранившиеся до сего дня - до сего дня человечество живет тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи. С тех пор принято считать, что воспоминание и возрождение возможностей осевого времени - Ренессанс - ведет к духовному подъему. Возврат к этому началу - постоянно повторяющееся явление в Китае, Индии и на Западе.
Осевое время ограничено в пространственном отношении, но исторически оно становится всеохватывающим. Народы, не воспринявшие идей осевого периода, остаются на уровне "природного" существования, их жизнь неисторична, подобно жизни множества людей на протяжении десятков тысяч и сотен тысяч веков. Люди вне трех сфер, составляющих осевое время, либо остались в стороне, либо вошли в соприкосновение с каким-либо из этих трех центров духовного излучения, в последнем случае они вошли в историю. Так, в орбиту осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке - японцы, малайцы и сиамцы.
Наличии трех истоков осевого времени - лучшее средство против ошибочного представления об исключительности истины какого-либо одного вероучения, ибо вера может быть обязательной только в своем историческом существовании, а не общезначимой в своих выводах, наподобие научной истины. Притязание на исключительность - это выражение фанатизма, высокомерия, самообмана, основанного на воле к власти, которое, прежде всего, проявляется во всех секуляризациях, а также в догматической философии и в так называемых научных мировоззрениях, может быть преодолено пониманием именно того, что Бог являл себя в истории различным образом и что к Нему ведет множество путей. Посредством мировой истории Бог как бы предостерегает нас от притязаний на исключительность.
Теперь, проводя сравнение, мы можем с уверенностью сказать: настоящее - это не второе осевое время. Более того, резко контрастируя с ним, оно являет собой катастрофичное обеднение в области духовной жизни, человечности, любви и творческой энергии; и только одно - успехи науки и техники - действительно составляет его величие в сравнении со всем предшествующим периодом. Если придет новое осевое время, то только в будущем, подобно тому, как первое осевое время пришло лишь после того, как были открыты основополагающие условия человеческой жизни, резко отделившие человека от животного мира - лишь после прометеевского времени. Но это новое осевое время нам еще только предстоит - быть может; и явит оно собой тогда единую, охватывающую весь мир действительность, которую мы даже представить себе не можем. Предвосхитить его в нашем воображении означало бы создать его. Никто не знает, что оно нам принесет.
История - это великий вопрос, еще не получивший своего решения; решен он будет не мыслью, а только самой действительностью. В целом, даже в образе безграничных несчастий, подвергаясь опасностям и постоянным крушениям, этот прорыв глубинных возможностей ведет к тому, что бытие будет открыто человеком, а он сам в непредвидимом взлете обретет свои неведомые дотоле возможности.
* * * Z * * O * * V * * *
Непредвидимый взлет, вызванный прорывом глубинных возможностей - это и есть то, что сейчас называют Сингулярностью. Грядущая большая сингулярность будет у человечества третьей по счету; осевое время Ясперса - это вторая Сингулярность, а первой является сам переход рода homo sapiens от животного к человеческому существованию, ставший возможным благодаря появлению у людей языка - развитого средства коммуникации, подобного которому нет ни у одного другого вида животных, на что Ясперс обращает наше внимание: «Сравнение человека с животными указывает на коммуникацию как универсальное условие человеческого бытия. Она настолько определяет его всеохватывающую сущность, что все, что есть человек, и все, что есть для человека, обретается в коммуникации».
Революционные перемены в средствах коммуникации и являются теми предпосылками, которые вызывают Сингулярности - это те радикальные и непредсказуемые перемены в бытии человека, которые радикально меняют сами условия его существования, вызывая крутой поворот в самой истории человечества. Первая Сингулярность - это обретение языка; вторая - появление письменности; третья, проходящая на наших глазах, вызвана бурным развитием технических средств коммуникации, которое мы называем информационной революцией.
Сингулярность в естественных науках - это фазовый переход - переход системы в принципиально иное состояние, отсюда выводим другой признак перехода через точку сингулярности для человечества - это переход в принципиально другой жизненный мир.
Феноменологический жи-мир - это представление в разуме человека о том, как все устроено в окружающем его реальном физическом мире - в соответствии с этим представлением человек ведет и строит свою жизнь, поэтому другой жи-мир вызывает к жизни и другое фазовое состояние человечества. Первая Сингулярность дала нам языческую мифологию и связанные с ней религиозные языческие культы с их божествами. Вторая Сингулярность, которую Карл Ясперс назвал осевым временем, дала нам религии монотеизма, в которых уже не было междоусобицы между богами - весь мир стал управляем одной божественной силой, имеющей в разных религиях разное обличье.
При третьем переходе через точку сингулярности у нас должна появиться научная картина того мира, в котором человек обитает, общая для всех народов Земли. Использование единой для всех картины мира приведет к тому, что станут тогда люди на Земле как одно целое - это будет социентальная общность народов Земли, исключающая всякую вражду между ними, а следовательно, исключающая и войны между людьми.
Другое следствие рождения глобальной социентальности: место классовой борьбы займет классовое сотрудничество, а классовая политическая солидарность будет дополнена межклассовой политической солидарностью, что тоже есть условие для мира без войн, поскольку классы - это надгосударственные образования, объединяющие людей разных национальностей и разной конфессиональной принадлежности. В свою очередь религия создает предпосылки для классового сотрудничества, но констатация Ницше "Бог мертв" указывает на то, что традиционные религии со своей миссией обеспечения социальной общности людей уже не справляются из-за морального устаревания используемых для этого средств и методов.
В основе любой религии лежит та или иная модель жи-мира, поэтому моральное устаревание религии есть следствие морального устаревания используемой ей модели жи-мира, что неизбежно вызывает появление нового жи-мира, в котором находится место для всего того, что не находило себе места в религиозной картине мира. Апгрейд жи-мира - это процесс синергетический и диалектический, поэтому в созданном на основе научного знания новом жи-мире оказываются интегрированы и старые религиозные его версии.
Особенностью новой научной модели жи-мира является то, что сам этот мир распадается на два мира, друг от друга зависимых в своем существовании, но при этом имеющих независимое бытие: во-первых, это образ материального физического мира и, во-вторых, это образ идеального человеческого мира, элементы которого хоть и реальны, но они нематериальны, поскольку существуют только в мире нашего разума.
Итак, мы получили принципиально важный вывод: есть реальный физический мир и есть представление человека об этом мире, сформированное его разумом, в котором мировое пространство представляется как совокупность двух самостоятельных в своем бытии миров: это мир наших представлений о физическом материальном мире, в котором живет и действует человек как один из его материальных объектов; и второй не материальный, но вполне реальный мир, существующий только в разуме этого мыслящего объекта материального мира, делая его тем самым не только объектом, но еще и субъектом физического мира. В самом таком представлении жи-мира нет ничего принципиально нового, поскольку впервые эта модель появилась у Карла Поппера: первый мир Поппера - это реальный физический мир; его отражение в разуме - это третий мир Поппера; а его второй мир - это и будет реальный, но нематериальный мир духа, если выражаться в религиозном стиле; в целом второй и третий мир - это идеальный жизненный мир разума.
Следует заметить, что все сказанное о разных мирах разума - это научные абстракции, которые, несмотря на простоту изложения, весьма сложны для понимания и усвоения - для того, чтобы им самим стать частью нашего жи-мира, для чего себя самого надо ощущать обитателем этих двух миров. С физическим миром и его образом в разуме у нас особых проблем нет, поскольку материальное дано нам явно в наших ощущениях; а вот мир духа все еще не может похвастаться тем, что он стал органической частью нашего жи-мира.
Предпосылки для появления в жи-мире двух миров создает развитие науки: цельная картина физического мира появилась в нашем разуме как результат коперниканского переворота в естественных науках; а завершение создания цельной картины идеального мира духа происходит в настоящее время на наших глазах как результат завершения кантианского переворота в общественных науках. Несмотря на всю несхожесть самих этих двух миров, прослеживается удивительная схожесть процессов их обретения.
Скачать книгу: http://worldcrisis.ru/crisis/4492418