В предыдущей теме проявились две линии теодицеи. Обе они, на мой взгляд, каждая со своим изъяном. То есть с психологически трудно принимаемым логическим следствием из каждой из них. Первая (теодицея через аннигиляцию зла и страдания, разумеется вместе с тем куском реальности с которым они были в плотной связке):
Read more... )
А это по сути одно и то же в данном случае!
Кто есть "я"? - для самого человека-субъекта это есть только его собственное тело (а не тела других существ). Кажется, что оно и чувствует боль, физическую или душевную. И тогда "я" говорит: "У меня болит рука".
Однако, когда другой тоже говорит: "У меня болит рука", субъект боли не ощущает (а может только представить её). Значит, отождествлять себя надо не столько с телом, сколько с Присутствием в нём некой сущности, позволяющей нам называть одно из множества тел своим.
Для Хайдеггера это было Присутствие, для нас верующих - Бог, Христос.
Таким образом, тело чувствует боль только благодаря "Я", т.е. Присутствию. Присутствие же фундаментально, это Наблюдатель и Чувствилище мира, без Него мира нет. Как сказал Христос:
"Я есмь лоза (ствол), а вы ветви".
Так что Я - никакое не бесстрастное, Бог живёт нашими жизнями, Он-то всё и чувствует. Можно сказать, Христос - Я всех я.
Но личность Его, конечно, сильно отличается от нашей, мы для Него - словно неразумные дети.
Reply
Leave a comment