Легенда начинается с сотворения самих богов
Религия чрезвычайно прагматична, несмотря на то что имеет дело с потусторонним. ...та или иная конкретная идея Бога должна быть прежде всего действенной - это намного важнее её логической обоснованности и достоверности.
Одна из причин кажущейся ненужности религии в нашу эпоху заключается прежде в том, что мы уже не чувствуем себя в окружении незримого. Научная культура приучила нас обращать внимание прежде всего на физический, материальный мир. Такое мироощущение принесло немало пользы, но одним из его последствий стало то, что исчезло чувство "духовного" или "святого", которое было важнейшей составляющей человеческого восприятия мира в старину и до сих пор пронизывает все сферы жизни в более традиционных культурах.
Ощущением религиозного является именно ощущение непостижимого.
Древние верили, что только деятельное участие в этой божественной жизни позволяет стать настоящим человеком.
Священный мир богов... - не просто идеал,.. но прообраз человеческого существования, изначальный архетип.. Все земное представляет собой отражение мира божественного - эта идея пронизывает мифологию.
Сейчас нам трудно принять эту концепцию, потому что высшими идеалами жизни стали свобода и самостоятельность личности. Тем не менее знаменитое выражение "post coitum omne animal tristis est" и теперь выражает всеобщий опыт: когда страстно предвкушаемый миг наконец наступает, нередко кажется, нечто больше, почти недосягаемое.
Подражание Богу .... до сих пор остается важной составляющей каждой религии.
Но политическое спокойствие [в Вавилоне] могло сохраняться лишь постольку, поскольку было частью долговечного и эффективного правления богов, которые, сотворяя мир, внесли порядок в изначальный хаос. Первозданный хаос отражался в публичном унижении царя, на чей трон усаживали ряженого шута; заем проводилась театрализованная битва, изображавшая борьбу богов с разрушительными силами.
Легенда начинается с сотворения самих богов.
Законы и обряды вменяются всем - даже боги обязаны соблюдать их, чтобы сберечь сотворенный мир... глубинный смысл цивилизованности в понимании вавилонян.
Плоды творчества долговечны лишь тогда, когда пронизаны божественной силой.
[в мифологии вавилонян] люди вовсе не верх совершенства, а потомки одного из самых ленивых и тупых богов.
Мир природы, человек и сами боги имели общее естество и рождались из единой божественной субстанции. Языческое мировосприятие было целостным.
[у Пиндара] люди не просто раболепно подражают безнадежно далеким богам, а стремятся развить собственный, божественный по сути потенциал.
В самых ранних религиях любое творчество считалось деянием божественным... творческое вдохновение, придающее действительности свежие черты и обновленный смысл.
В отличие от соседей-язычников, [автор Библии] не считает человеческую историю чем-то приземленным, мелким и несущественным по сравнению со священной, предвечной эрой богов.
В легендах о богоявлениях отражается целостность языческого мировосприятия: поскольку божественное не отличается по сущности от природы и человека, соприкоснуться с ним можно и без особых церемоний.
В древности мана [загадочная сила, пронизывающая все сущее] была самоочевидным житейским фактом, а бог считался достойным поклонения, только если доказывал свою силу на деле.
В древнем мире знание чужого имени давало определенную власть над его хозяином.
Сегодня под верой чаще всего понимают рассудочное согласие с неким вероучением, но для библейских авторов она, очевидно, была вовсе не умозрительной или метафизической .. степень доверия...
В семье первенец нередко считался отпрыском бога, оплодотворившем мать по праву первой ночи.
Этот Бог [библейский] уже отличается от прочих божеств древнего мира. Он вовсе не разделяет человеческие тяготы и не нуждается в поддержке со стороны людей. Он относится к иному, высшему разряду и может требовать чего захочет.
в языческой древности боги сплошь и рядом возникали ниоткуда и сливались друг с другом, а в божествах одной местности легко можно было узнать богов других народов. [библейский] Бог внушает трепет и неукоснительно держит дистанцию.
Закон [Моисею] дали свыше - в противовес языческим представлениям о том, что закон можно разглядеть во всем, что существует и зиждется на принципах порядка, согласия и справедливости.
Поклонение одному богу - наг в то время беспримерный... отказываться от потенциального источника мана - откровенное безрассудство.
Язычество обычно не стремится навязывать себя другим народам, так как в Пантеоне всегда найдется место для нового божества... Иеговизм с самого начала жестоко подавлял и категорически отрицал чужую веру.
Период VIII - II вв. до н.э. принято называть "Осевым временем", так как в эти есть столетий во всех главных регионах цивилизованного мира народы создавали новые, переломные и прогрессивные идеологии... Средоточием власти становились не царские дворцы и храмы, а рыночные площади. Обогащение способствовало интеллектуальному и культурному расцвету, а также росту индивидуального самосознания. Неравенство и эксплуатация обострялись по мере того, как ускорялись перемены в городах, и люди постепенно начали осознавать, что их поступки оказывают серьезное влияние на судьбы грядущих поколений. .. Как бы странно это ни звучало, идея "бога", как и все прочие религиозные прозрения той эпохи, развивались по законам рыночной экономики в духе напористого капитализма.
Как и вавилоняне, арии хорошо сознавали, что их мифы - не достоверные рассказы о действительности, а иносказательные очертания загадки, которую сами боги не смогли точно описать словами.
Религия Вед не пыталась объяснить происхождение жизни и предложить точные ответы на философские вопросы. Она просто помогала людям мириться с чудесностью и кошмарностью бытия. Веды ставили вопросы чаще, чем давали ответы: их задача заключалась в том, чтобы поддерживать в душах людей состояние благоговейного изумления.
Вновь возник интерес к карме - представлению о том, что судьба человека целиком определяется его поступками, - и на богов перестали перекладывать вину за безответственное поведение людей... возродившаяся тяга к древнеиндийской практике йоги (единению сил разума с помощью сосредоточения) означала, что людей уже не устраивала религия, ориентированная на нечто внешнее, потустороннее. .. Люди задались целью найти истину в собственной душе.
великое духовное прозрение Индии раскрывало ценность самого человека и его желание распоряжаться своей судьбой... любое принуждение и отрицание причиняло вред.
Атман {вечное начало в душе человека} помешал Богу вновь превратиться в идола, во внешнюю Реальность, куда люди переносят свои страхи и желания.
В переломные моменты [Будда] представлял, что боги влияют на него и допускал их действенную роль... но Высшая Реальность превосходит их.
Религиозность начинается с ощущения неправильности, несовершенства. В языческой реальности это чувство привело к зарождению мифа о божественном мире архетипов - совершенных прообразов всего, что есть на земле; тот мир якобы может уделять часть своей силы людям.
В конечном итоге Будда пришел к тому, что личное богоразумение, или верования, сами по себе ничего не значат... важно не это, а только правильный образ жизни: стоит перейти к нему - и сам убедишься, что Дхарма верна, хотя эту истину не выразить логическими понятиями.
Каверзные вопроса Сократа вынуждали людей яснее выражать свои мысли.
В знаменитой притче о пещере Платон описал тьму неведения прозябающего на земле человека, который видит лишь тени, отбрасываемые вечными реалиями на стену пещеры. Но, постепенно приучая ум к божественному свету, каждый способен выбраться из мрака пещеры и достичь просветления и свободы.
Подвижность и переменчивость древние греки считали приметами низшей действительности, ведь истинные сущности всегда остаются одинаковыми - неизменность и есть их отличительная черта.
Предельно статичная платоновская картина Божественного оказала огромное влияние на воззрения иудеев, христиан и мусульман, несмотря на то что имела мало общего с библейским Богом.
Аристотель подчеркивал, что людям, которые посвящены в те или иные религиозные таинства, нужно не изучать факты, а "испытывать определенные чувства и вводить себя в определенное расположение духа".
Древнегреческие трагедии, которые изначально были частью религиозных праздников, далеко не всегда представляли собой достоверный рассказ об исторических фактах: главным в них было откровение глубоких истин.
Порождаемое [у Аристотеля] становилось тем слабее, чем дальше пребывало от первоисточника.
Богоподобная способность мыслить ставит человека выше растений и животных. Главное из человеческих достоинств - мудрость, и проявляется она в созерцании (теории) философской истины, которое, как учил Платон, ведет к божественности, так как является подражанием деятельности самого Бога. Теория - это не только логические рассуждения, но и развитая интуиция. Их сочетание приносит восторг самоопределения. Такая мудрость присуща, однако, лишь редким людям, остальным же удается достичь в лучшем случае житейской дальновидности и опыта.
Аристотель и Платон жили в Осевое время, и их внимание было сосредоточено на индивидуальном сознании, на счастье человека в жизни и на проблемах общественной справедливости.
Новые идеологи Осевого времени были едины в том, что в жизни человека есть нечто непостижимо высокое и то же время очень важное... и это играет решающую роль в развитии полноценного человека. История Бога. Карен Армстронг
Поверхностное знание отдаляет нас от религии, основательное - опять возвращает к ней. Фрэнсис Бэкон
Одна из причин кажущейся ненужности религии в нашу эпоху заключается прежде в том, что мы уже не чувствуем себя в окружении незримого. Научная культура приучила нас обращать внимание прежде всего на физический, материальный мир. Такое мироощущение принесло немало пользы, но одним из его последствий стало то, что исчезло чувство "духовного" или "святого", которое было важнейшей составляющей человеческого восприятия мира в старину и до сих пор пронизывает все сферы жизни в более традиционных культурах.
Ощущением религиозного является именно ощущение непостижимого.
Древние верили, что только деятельное участие в этой божественной жизни позволяет стать настоящим человеком.
Священный мир богов... - не просто идеал,.. но прообраз человеческого существования, изначальный архетип.. Все земное представляет собой отражение мира божественного - эта идея пронизывает мифологию.
Сейчас нам трудно принять эту концепцию, потому что высшими идеалами жизни стали свобода и самостоятельность личности. Тем не менее знаменитое выражение "post coitum omne animal tristis est" и теперь выражает всеобщий опыт: когда страстно предвкушаемый миг наконец наступает, нередко кажется, нечто больше, почти недосягаемое.
Подражание Богу .... до сих пор остается важной составляющей каждой религии.
Но политическое спокойствие [в Вавилоне] могло сохраняться лишь постольку, поскольку было частью долговечного и эффективного правления богов, которые, сотворяя мир, внесли порядок в изначальный хаос. Первозданный хаос отражался в публичном унижении царя, на чей трон усаживали ряженого шута; заем проводилась театрализованная битва, изображавшая борьбу богов с разрушительными силами.
Легенда начинается с сотворения самих богов.
Законы и обряды вменяются всем - даже боги обязаны соблюдать их, чтобы сберечь сотворенный мир... глубинный смысл цивилизованности в понимании вавилонян.
Плоды творчества долговечны лишь тогда, когда пронизаны божественной силой.
[в мифологии вавилонян] люди вовсе не верх совершенства, а потомки одного из самых ленивых и тупых богов.
Мир природы, человек и сами боги имели общее естество и рождались из единой божественной субстанции. Языческое мировосприятие было целостным.
[у Пиндара] люди не просто раболепно подражают безнадежно далеким богам, а стремятся развить собственный, божественный по сути потенциал.
В самых ранних религиях любое творчество считалось деянием божественным... творческое вдохновение, придающее действительности свежие черты и обновленный смысл.
В отличие от соседей-язычников, [автор Библии] не считает человеческую историю чем-то приземленным, мелким и несущественным по сравнению со священной, предвечной эрой богов.
В легендах о богоявлениях отражается целостность языческого мировосприятия: поскольку божественное не отличается по сущности от природы и человека, соприкоснуться с ним можно и без особых церемоний.
В древности мана [загадочная сила, пронизывающая все сущее] была самоочевидным житейским фактом, а бог считался достойным поклонения, только если доказывал свою силу на деле.
В древнем мире знание чужого имени давало определенную власть над его хозяином.
Сегодня под верой чаще всего понимают рассудочное согласие с неким вероучением, но для библейских авторов она, очевидно, была вовсе не умозрительной или метафизической .. степень доверия...
В семье первенец нередко считался отпрыском бога, оплодотворившем мать по праву первой ночи.
Этот Бог [библейский] уже отличается от прочих божеств древнего мира. Он вовсе не разделяет человеческие тяготы и не нуждается в поддержке со стороны людей. Он относится к иному, высшему разряду и может требовать чего захочет.
в языческой древности боги сплошь и рядом возникали ниоткуда и сливались друг с другом, а в божествах одной местности легко можно было узнать богов других народов. [библейский] Бог внушает трепет и неукоснительно держит дистанцию.
Закон [Моисею] дали свыше - в противовес языческим представлениям о том, что закон можно разглядеть во всем, что существует и зиждется на принципах порядка, согласия и справедливости.
Поклонение одному богу - наг в то время беспримерный... отказываться от потенциального источника мана - откровенное безрассудство.
Язычество обычно не стремится навязывать себя другим народам, так как в Пантеоне всегда найдется место для нового божества... Иеговизм с самого начала жестоко подавлял и категорически отрицал чужую веру.
Период VIII - II вв. до н.э. принято называть "Осевым временем", так как в эти есть столетий во всех главных регионах цивилизованного мира народы создавали новые, переломные и прогрессивные идеологии... Средоточием власти становились не царские дворцы и храмы, а рыночные площади. Обогащение способствовало интеллектуальному и культурному расцвету, а также росту индивидуального самосознания. Неравенство и эксплуатация обострялись по мере того, как ускорялись перемены в городах, и люди постепенно начали осознавать, что их поступки оказывают серьезное влияние на судьбы грядущих поколений. .. Как бы странно это ни звучало, идея "бога", как и все прочие религиозные прозрения той эпохи, развивались по законам рыночной экономики в духе напористого капитализма.
Как и вавилоняне, арии хорошо сознавали, что их мифы - не достоверные рассказы о действительности, а иносказательные очертания загадки, которую сами боги не смогли точно описать словами.
Религия Вед не пыталась объяснить происхождение жизни и предложить точные ответы на философские вопросы. Она просто помогала людям мириться с чудесностью и кошмарностью бытия. Веды ставили вопросы чаще, чем давали ответы: их задача заключалась в том, чтобы поддерживать в душах людей состояние благоговейного изумления.
Вновь возник интерес к карме - представлению о том, что судьба человека целиком определяется его поступками, - и на богов перестали перекладывать вину за безответственное поведение людей... возродившаяся тяга к древнеиндийской практике йоги (единению сил разума с помощью сосредоточения) означала, что людей уже не устраивала религия, ориентированная на нечто внешнее, потустороннее. .. Люди задались целью найти истину в собственной душе.
великое духовное прозрение Индии раскрывало ценность самого человека и его желание распоряжаться своей судьбой... любое принуждение и отрицание причиняло вред.
Атман {вечное начало в душе человека} помешал Богу вновь превратиться в идола, во внешнюю Реальность, куда люди переносят свои страхи и желания.
В переломные моменты [Будда] представлял, что боги влияют на него и допускал их действенную роль... но Высшая Реальность превосходит их.
Религиозность начинается с ощущения неправильности, несовершенства. В языческой реальности это чувство привело к зарождению мифа о божественном мире архетипов - совершенных прообразов всего, что есть на земле; тот мир якобы может уделять часть своей силы людям.
В конечном итоге Будда пришел к тому, что личное богоразумение, или верования, сами по себе ничего не значат... важно не это, а только правильный образ жизни: стоит перейти к нему - и сам убедишься, что Дхарма верна, хотя эту истину не выразить логическими понятиями.
Каверзные вопроса Сократа вынуждали людей яснее выражать свои мысли.
В знаменитой притче о пещере Платон описал тьму неведения прозябающего на земле человека, который видит лишь тени, отбрасываемые вечными реалиями на стену пещеры. Но, постепенно приучая ум к божественному свету, каждый способен выбраться из мрака пещеры и достичь просветления и свободы.
Подвижность и переменчивость древние греки считали приметами низшей действительности, ведь истинные сущности всегда остаются одинаковыми - неизменность и есть их отличительная черта.
Предельно статичная платоновская картина Божественного оказала огромное влияние на воззрения иудеев, христиан и мусульман, несмотря на то что имела мало общего с библейским Богом.
Аристотель подчеркивал, что людям, которые посвящены в те или иные религиозные таинства, нужно не изучать факты, а "испытывать определенные чувства и вводить себя в определенное расположение духа".
Древнегреческие трагедии, которые изначально были частью религиозных праздников, далеко не всегда представляли собой достоверный рассказ об исторических фактах: главным в них было откровение глубоких истин.
Порождаемое [у Аристотеля] становилось тем слабее, чем дальше пребывало от первоисточника.
Богоподобная способность мыслить ставит человека выше растений и животных. Главное из человеческих достоинств - мудрость, и проявляется она в созерцании (теории) философской истины, которое, как учил Платон, ведет к божественности, так как является подражанием деятельности самого Бога. Теория - это не только логические рассуждения, но и развитая интуиция. Их сочетание приносит восторг самоопределения. Такая мудрость присуща, однако, лишь редким людям, остальным же удается достичь в лучшем случае житейской дальновидности и опыта.
Аристотель и Платон жили в Осевое время, и их внимание было сосредоточено на индивидуальном сознании, на счастье человека в жизни и на проблемах общественной справедливости.
Новые идеологи Осевого времени были едины в том, что в жизни человека есть нечто непостижимо высокое и то же время очень важное... и это играет решающую роль в развитии полноценного человека. История Бога. Карен Армстронг
Поверхностное знание отдаляет нас от религии, основательное - опять возвращает к ней. Фрэнсис Бэкон