Объяснение природы религиозного знания
Если бы мне понадобилось объяснить человеку с материалистическим мировоззрением, в чем заключается суть и смысл всех мировых религий, я бы начал с постулата о существования телепатии. Причем не такой телепатии, которая является уделом избранных, а всеобщей. Я бы стал утверждать, что мозг всех людей (да и животных, и даже нервная система растений) обладает способностью к телепатическому общению. Если бы человек стал упираться в вере несуществования телепатии, я бы послал его читать книги Владимира Сафонова.
Когда сопротивление было бы «сломлено», я бы стал напирать на то, что Салярис Лема является не сказкой, а всего лишь метафорой тех условий, в которых мы постоянно живем. Такой подход неизменно привел бы меня к утверждению, что никаких «моих» и «их» мыслей в природе нет. Все мысли - общие, а «мы» лишь являемся их временными носителями. К нам они приходят, находят временное пристанище и переходят дальше. И вообще, все выглядит так, что это не «мы» думаем мысли, а мысли используют нас как среду для своего обитания. Они приходят, уходят, дружат и враждуют. И все это происходит в нашем уме.
Если бы и это утверждение вызвало сопротивление, то мне пришлось бы использовать в качестве метафоры строение современного интернета. На наших компьютерах лежит полно данных. Откуда они взялись? - Они на 99% скачены из интернета. Мы скачиваем, храним и выкладываем в сеть. Так кто кем владеет - компьютер данными, или данные используют его для своего распространения. Ответ на данный вопрос зависит исключительно от точки зрения.
И вот, когда все это стало бы ясно, мы смогли бы подойти к методологии религии (да и вообще любого эзотерического знания). На этом этапе мне бы пришлось указать, что научная парадигма, постулирующая, что субъект (наблюдатель) отделен от объекта (наблюдаемого) и потому может быть беспристрастным, оказывается эффективной лишь до того момента, пока она ограничивается мертвой материей, и не начнет рассматривать живую. О каком беспристрастном субъекте можно говорить в психологии, если «субъект» является частью рассматриваемого психического процесса или очень тесно связан с ним?
Из понимания указанной проблемы станет понятно, что для рассмотрения психических процессов понадобится совсем другая методология - такая, которая учитывает постоянную тесную связь между наблюдателем и наблюдаемым. Эта методология как и научная тоже должна стремиться к объективности, но при этом должна использовать совершенно другой подход.
Прежде чем говорить дальше, надо остановиться на ценности «объективности». Объективность в науке приводит к тому, что все до единого исследователи при постановке одного и того же эксперимента в одних и тех же условиях приходят к одним и тем же результатам. ВСЕ ДО ЕДИНОГО - вне зависимости от того, во что они верят, чего хотят или какое у них образование. Такая объективность, отсекая все формы спекуляций, дает надежную платформу для научных дискуссий. Эксперимент в науке решает все!
Что-то подобное нужно и в религии. Но, как я уже сказал, в ней субъект и объект нераздельны. Результаты любых экспериментов в Эзотерике и Религии всегда будут зависеть от того, кто их проводит. И именно для преодоления данной проблемы было найдено так называемое «объективное» состояние сознания, которое назвали «Богом» (Буддой, Атманом, Пурушей и т.п.). За этим словом скрывается не что иное, как фундаментальное качество психики, проявляющееся как осознавание собственного существования (Я Есть). Оно нерушимо и неизменно. Кто бы и когда бы ни обратился к нему, он всегда найдет его одним и тем же. Поэтому неудивительно, что в Эзотерике и Религии именно оно было выбрано за начало отсчета, за духовный Ноль. Все проявления психического мира в них рассматриваются из этого состояния.
И вот тут мы, наконец, подходим к возможности рассматривать религию не как набор предрассудков, а как дисциплину, базирующуюся на надежном фундаменте. Тогда нам становится понятно, почему такой упор там делается именно на «Боге». И что за этим словом скрывается никакой не мужик с бородой на облаке, и не антропоморфизированный образ вселенной. Это - точка отсчета, не достигнув которой мы не можем быть объективными во взаимодействии со всеми психическими процессами. Без нее, мы становимся просто листком, который бессмысленно носится ветрами мыслей.
И вот, если мы описанное поняли, то уже никогда не сможем смотреть на религию как на нечто несущественное и бессмысленное. Раз понято, что все мысли не являются «нашими», мы начинаем нести за них полную ответственность как за реальные действия. Мы начинаем понимать, что оправдания не будут приниматься, так как они тоже являются мыслями, за которые мы так же несем ответственность. Вся наша жизнь - это мысли. Страхи и страсти ранят не только нас, но и всю вселенную. Пусть «намусорил» кто-то другой, но теперь с этим «мусором» имеем дело мы, и сейчас только от нас зависит, останется он здесь и дальше, или будет убран. И потом уже нам придется иметь дело с последствиями нашего выбора. Поскольку мы сами ничего не забываем, то и телепатическая Ноосфера, частью которой мы являемся, тоже ничего не забывает. В ней все последствия наших деяний тесно связаны с нашим собственным телом и нашей жизнью. Эти деяния к нам обязательно вернутся. Вы думаете, что старчество - это круто? Возможно. Но старец - это просто человек, наработавший колоссальный опыт в духовной "ассенизации". Это человек, ставший профессионалом в уборке "мусора" за нами. То есть тех духовных «нечистот», который мы щедро разбрасываем за собой, как правило даже не осознавая этого. И Религия нам на это однозначно указывает.
Вот о чем Религия и Эзотерика.
ИМХО.