Оригинал взят у
nandzed в
К вопросу о преобразовании клеш Как нам кажется, действие клеш в нашем сознании различно. Но если смотреть со стороны существа, способного заниматься преобразованием клеш в мудрость, действие их в принципе совершенно сходно. Это можно понять и с точки зрения того, что, в сущности, все пять мудростей едины. Я писал об этом:
"И мудрость различения всего по отдельности, и мудрость равностности - это всё та же зерцалоподобная мудрость пространства Дхармы. Ведь зеркало отражает равно всех, никого не смешивая. А пространство имеет сущность беспрепятственности. Такова вся мудрость".
Таким же образом и клеши принципиально сходны в своём механизме действия.
Например, зависть - это продолжение преувеличенного желания иметь, жадности, которая как желание накапливать базируется, в свою очередь, на стремлении защищать, отгораживать (гнев) от посягательств то, к чему лежит душа (страсть), после того, как в вас возникло деление всего на приятное и неприятное. Таков процесс так называемого "познания", порождённый неузнаванием собственной природы как природы всего (неведение).
Неудивительно, что все завистливые существа - гневны, асуры всегда воинственны. И жадные существа гневны. Для всех них мир - это мир, где нужно схватить-связать (зависть-ревность), это мир, где на "твоё" всегда могут покуситься (жадность), это мир препятствий на пути к желаемому и боли от неприятных вещей (гнев), это мир, раздвоенный на "да" и "нет" (начало страсти), это мир, лишённый ясности своей природы (неведение). Все клеши имеют друг с другом взаимосвязанное происхождение.
Основная проблема с клешами в том, что они сковывают наше вИдение. Действуя в пространстве ума, они как бы лишают наш ум вИдения свободного пространства, привязывая к тому, что мы воспринимаем как объект. Подчиняясь грубому и тонкому влиянию клеш, которые сковывают силы нашего внимания с объектом, мы теряем свободу вИдения в это же время. Поэтому истинным и полностью эффективным средством освобождения нашего ума даже от самой тончайшей объектности является прямое познание пустотности всего. При этом мы продолжаем воспринимать мир, но наш ум не сковывается.
Поскольку принципиальный механизм клеш един - влияние на наше восприятие пространства явлений, то, чтобы войти в ворота мудрости, запустить это колесо, используют наиболее яркую, доминирующую в потоке сознания ученика клешу. То есть сама возможность этого, обретение её уже является мощной реализацией. Это не совершается просто неким способом, механически, без изменения себя.
Далее. Войдя в состояние мудрости через доминирующую клешу и стараясь пребывать в нём, тренироваться снова и снова, практик вовсе не бросается на каждое проявление клеш, как собака на кость. Его состояние подобно пространству, и он свободен от ослепления страстью, жадностью или чем-то иным, хотя они и проявляются в его потоке ума. При таком общем и постоянном состоянии ума импульсы клеш лишь способствуют расширению вИдения и переживания пространства явлений, так как более не связывают ум практика целиком. Таким образом, далее проявления клеш становятся как волны, на которых практик "катается", как сёрфер. То есть использует энергию их импульсов для расшмрения вИдения. Но пока не достигнута реализация некоторого освобождения вИдения, все объяснения про использование импульсов клеш будут вам, как слону дробина. Вы должны чётко уяснить себе этапность развития практики.
Хочется напоследок заметить, что тезис о взятии страстей в качестве пути не является специфическим свойством ануттара-тантр, и вот конкретный пример - «Сутра Великой Радости алмазного сокровения истинной действительности самая» (сокращенно по-японски - «Рисюкё»). «Рисюкё» не проповедует сексуальной распущенности, но и не учит о плотском воздержании. Главная ее идея - очищение блаженства, чистота страсти. От них не следует избавляться, их надо трансформировать, воспринимать по-иному. Поскольку все дхармы пустотны, возможно изменить их точно так же, как обычное сознание превращают в мудрость. Будучи пустотными, явления чисты. Пусты привязанности к явлениям, потому чисты и они. «Рисюкё» превозносит внутренне чистую природу всех дхарм.
На самом деле особенностью высшей тантры является вовсе не использование клеш, а одновременное познание блаженства и пустоты. Как говорит Учитель Кирти Ценшаб, в высшей тантре в практике действуют одновременно два сознания - блаженства и пустоты. Во внешних же тантрах нет возможности такой одновременности.