Жизнь и труды святого апостола Павла. Толкование Послания к ефесянам: Еф., 229 зач., 5, 8-19
Авторы: архиепископ Аверкий Таушев; святитель Феофан Затворник; преподобный Ефрем Сирин; блаженный Феодорит Кирский
Светлость деятельной христианской жизни в себе (ст. 8-10). Апостол «говорит об них, что они озарились Божественным светом» (Феодорит). «Напоминает им о прежней жизни во грехе и заблуждениях языческих, говоря как бы: вспомните, что вы были и чем стали, - из тьмы - свет. Прежде вы и по догматам (по образу мыслей и верований), и по жизни были настоящая тьма, а ныне вы свет: и Бога истинного знаете, и дела света творите. Сбылось же так с вами не от вашей добродетели, а в Господе, то есть Божественною благодатию. Так не следует уже вам бывать причастниками сынов непокоривых, на которых грядет гнев Божий. Были некогда и вы таковы же, и были достойны за то гнева Божия, а ныне уже нет: не бегите опять во тьму» (Феофилакт, почти слово в слово из святого Златоуста). Первоначально все крещаемые и миропомазуемые - или возложение рук принимавшие осязательно для себя и видимо для других исполнялись светом. Отчего и день крещения Господня, в который наиболее собиралось крещаемых, назван праздником светов. В самих крещаемых это сопровождалось совершенным внутренним обновлением, состоянием, в коем они чувствовали, что грех ими уже не обладает (Рим. 6, 12), иначе - состоянием бесстрастия, которое им предлежало лишь хранить. Мы, вступая в сознательный возраст, находим в себе в большей или меньшей степени развившиеся страсти, несмотря на присутствие благодати: это дикорастущие сорные травы на поле, которого еще не касалась рука земледельца. Они и действие благодати Божией закрывают. Почему нам всегда предлежит труд борьбы со страстьми прежде, чем благодать Божия явится в силе. Когда страсти самодеятельно с помощью той же присущей нам благодати бывают наконец побеждены, тогда благодать Духа просиявает. И достигший сего ощущает ее, и другие могут заметить ее. Тогда к таковому вполне приложимо: был тьма и стал свет. Поэтому апостол убеждает христиан: я́коже чáда свѣ́та, то есть рожденные вновь благодатию Святого Духа, в Господе Иисусе Христе, по благоволению Бога Отца, чада Бога, в Троице поклоняемого, ходи́те (поступайте), то есть ходите в богоподобии: рожденный от Бога греха не творит (1 Ин. 3, 9). Теперь предлежит нам одно: ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 14).
Таково состояние бесстрастных! Но оно же есть состояние светлости духовной, по причине проявлений действенности Духа, или исполнения сердца Духом. Почему далее, объясняя, в чем состоит это хождение яко чад света, апостол указывает на плоды Духа: Плóдъ (и)бо духóвныи éсть, во вся́кой благосты́ни и прáвдѣ (праведности) и и́стинѣ, которые, водворяясь в нас благодатию Святого Духа, изгоняют все страсти, или и водворяются под условием изгнания страстей. Водворившись же, начинают и действовать вместо их: ибо они суть деятельные силы, ими определяется состояние бесстрастия и чистоты, они сами обнимают всю светлую, богоподобную жизнь. Благостыня обнимает всю любовь; правда - всякую правду, не допускающую ничего неправедного не только в деле и слове, но и в мысли. Любовь и правда - яснейшие представители богоподобия, ибо Бог любы есть и самая правда. Поелику жить право и любовно нельзя без ведения истины, то можно разуметь под сим и ведение истины. Сие благодатное ведение освещает все пути жизни, указывая, что и как в каком случае делать должно, чтобы действовать благоугодно Богу: искушáюще (испытывая) чтó éсть благоугóдно Богови, тщательно доискиваясь и удостоверяясь, что именно в круге дел, подлежащих тем добродетелям как началам, благоугодно Богу, и тому единственно следуя, а не тому, что хотелось бы. Это не трудно знать: в слове Божием все то подробно определено. Сказанное там верующий искренно принимает в совесть, которая, под действием благодати, с того времени становится просвещенным свыше руководителем в жизни и указателем воли Божией. Сыны света ревностию ревнуют попасть непременно на след воли Божией, как бы ни были запутаны случайности дела. Но для лиц, начавших только жизнь Богоугодную, или даже и в средину ее доспевших, кроме указаний совести, требуется совет опытных. Под их руководством созреет и свой дух правый. Светоносностъ совершенных христиан для других, не причастных света жизни их (ст. 11-14). Апостол изобразил светлую жизнь бесстрастных, достигших совершенства, и указал норму их деятельности в делании всегда благоугодного Богу. Теперь поставляет пред лице тех, кои живут нерадиво, беспечно, в богозабвении, в угоду лишь своим пожеланиям и в суетностях житейских, без мысли о спасении и без заботы о вечной участи, и говорит им: и не приобщáйтеся (и не участвуйте в) къ дѣ́ломъ неплóднымъ и темнымъ́, пáче же и обличáйте. Можно, не делая худого сам, стать виновным в худобе другого чрез соучастие в делах его, когда каким-либо образом обнаруживается согласие на худые дела других - если видишь, или слышишь, или знаешь, да молчишь. Апостол и говорит: не молчи, а обличай. Обращается к победившим страсти, к совершенным, умеющим точно определять, что в каком случае благоугодно Богу. Таковые знают - когда как направить обличительную речь, чтоб она шла во благо другим. Обличение - нож; не умеющий действовать им может только наделать ран. Но и всякий может - не соглашаться с делающим нехорошо, не одобрять его, даже и в шутку не говорить снисходительно о худом; и одною миною можно много сказать. Общедоступное же обличение других есть обличение светом дел. Удаляющийся делом показывает, что не одобряет того, от чего удаляется. Отчего жизнь совершенно богобоязненных всегда есть обличение нечестивых и грешных. Надо твердо стоять в христианских правилах жизни и, светя тем в окружающей мрачности дел, обличать их. Таким образом светлая жизнь христиан молча доводит неисправных до того, до чего доводить их назначается обличительное слово совершенных. Бывáемая бо о́тай от ни́хъ (о том, чтó они делают тайно), срáмно (стыдно) éсть и глагóлати. Будто святой Павел различает дела неплодные тьмы от того, что бывает отай от них. И первые, говорит, обличайте, а второе так дурно, что срамно и говорить о том, речью о тех срамотах, что делаются тайно, нечего язык сквернить. И выходит, будто о том и говорить нечего; то дела самообличенные. Обличайте их светом жизни вашей, потому что, стань обличать их словом, осквернишь язык, ибо дела их крайне срамны. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Не одно и то же, говорит, обличать словом, как и делами. Словом срамно и говорить о том, что они делают: они и сами от стыда скрывают то. Но если мы будем светом и возможем обнаружить тьму (их дел) противоположностию светлой жизни, то такое обличение будет самое лучшее». Вся́ же обличáемая (всё обнаруживаемое) óт свѣта я́вляются (делается явным), всé бо явля́емое (делающееся явным) свѣ́тъ éсть. Жизнь совершенных христиан, чистых и непорочных чад Божиих, точно есть светило для грешного рода. Книг много, и слов много, и своего смысла у всякого достанет: чего недостает? - Уменья жить. Покажи, как жить, своею жизнию, и не нужно будет слова. Обличайте грешников своею святою жизнию. Светом этим, от вас исходящим, осветятся нравы нечестивых и грешных, и нечистота и срамота их, незаметные для них, обнаружатся и станут явными для их совести, как грешные. Предмет темен, пока не пали на него лучи света, когда же падают на него лучи, он явным становится, светлым, освещенным. Так светла станет жизнь нечестивых и грешных от вашего обличения и жизни. Так осветится тёмная жизнь грешных от света святой жизни святых, и светло видно будет, как она непотребна. А это поведёт к обращению грешника на путь спасения. Сегó рáди (поэтому) глагóлетъ: востáни от сна греховного и греховной смерти, спя́(щи)й, и воскресни́ от (из) мéртвыхъ, приступи ко Спасителю, и освѣти́тъ т(еб)я́ Христóсъ. Кто глаголет? В Божественном Писании нет такого изречения. Ближе всех, может быть, догадка блаженного Феодорита, что это слово какой-либо церковной песни, которые тогда составлялись совершеннейшими христианами или даже и апостолами. Апостол и выражается так: сего ради глаголетъ, разумея, - некто свыше, или глас свыше, как вам известно. Сон и смерть естественные служат выражением сна и смерти греховных. Состояние закоренелого грешника подобно глубокому сну, но и он может проснуться от этого греховного сна. Здесь призыв грешника в покаянии обратиться к Господу Спасителю. Словом и жизнию совершенных христиан совесть грешника пробуждена; он ясно видит свое непотребство и готов взыскать спасения: встань от сна греховного, приступи ко Господу, и Он тебя осветит.. Осмотрительность и благоразумие в поведении (ст. 15-17). Уча далее тому, что эта временная жизнь дана нам для приготовления к вечности и имея в виду множество греховных соблазнов, окружающих нас в этой жизни, святой апостол увещевает: Блюди́те ýбо, кáко опáсно (ἀκριβῶς πῶς, точно верно, пунктуально по лежащим на вас обязанностям, точь-в-точь как ожидается от вас) хóдите, не я́коже немýдри, но я́коже премýдри. Заповеди известны: по ним действуй - и все тут. Предостережение здесь к тому, что можно портить и добрые дела, когда безвременностию, когда неуместностию, когда излишнею ревностию. Определять, как сделать дело, чтоб оно как раз приходилось к своему месту и времени и в своей мере, есть дело мудрости. Мудрость и общую норму поведения определяет и держит, и каждое дело осматривает. Немудрость действует сплеча или, как еще говорят, зря. Оттого и силы, и время тратит, а плода мало имеет, хоть делать старается все доброе, а не худое. Блюдите сверх того предполагает опасности, козни, сети: и в себе много такого, что может сбивать с пути; и враг не дремлет. Показывает способ, как исполнить предыдущую заповедь, как мудро и опасно ходить: искýпующе (дорожа) врéмя, я́ко (потому) днíе лукáви сýть, то есть не тратьте попусту драгоценного времени, а всячески старайтесь сделать из него что-нибудь, что может споспешествовать целям нашей жизни. Блаженный Феодорит говорит: «Искупайте время, употребляя его как должно». Блаженный Иероним пишет: «Когда иждиваем время на доброе дело, тогда искупаем его». Цель времени в вечности; жизнь настоящая дана для приготовления к блаженной жизни в будущем, используйте время для приготовления себя к вечности. Кто все к этой цели направляет, не попуская и малым промежуткам своего времени проходить в пустых занятиях, тот все свое время искупает. Сегó рáди (для этого) прежде всего не бывáйте несмы́сленни (нерассудительны), но разумѣвáйте (познавайте), чтó éсть вóля Бóжiя. Вот средство и ходить с мудрою опасливостию, и время искупать как должно! - Узнай, чего хочет от тебя Бог в том или другом случае, и исполни то. Так это важно и так необходимо, чтоб не покривить своим благоразумием, всегда недостаточным, достодолжный образ действования. Наше благоразумие - очень часто, если не всегда, - кривит дело, будучи уклоняемо от правоты саможалением, человекоугодием и многими другими, по-человечески судя, уважительными причинами. Но уразумение воли Божией разгоняет все туманы, налегающие на тропы жизни нашей, и ясно указует прямую стезю, под условием, конечно, что первоначальный завет - ходить неуклонно в воле Божией, не щадя живота. Блаженный Иероним пишет: «Поелику время лукаво и надлежит искупать его, то наперед надобно испросить мудрость, чтоб уразуметь, что есть воля Божия. Не можем мы опасно ходить, если прежде не уразумеем воли Божией. Во всяком случае сначала надобно рассмотреть, чего хочет Бог, и уже по должном обсуждении делать то, что будет Признано благоугодным Ему». Молитвенное в Боге пребывание - единое христианское утешение (ст. 18-19). Особенно апостол предостерегает от злоупотребления вином, говоря, что такое злоупотребление ведет человека к распутству. На горькой земле натурально искать увеселений человеку, не могущему забыть, что он создан для жизни райской. И ищет и находит всякий по-своему. У всякого народа и у всякого человека есть свои утехи. Наиболее развеселяющая стихия есть вино. Но как чувственное, оно и веселие подает чувственное. Для христиан, кои рождены Духом и суть жилище Духа и коих живот сокровен есть со Христом в Боге, нейдет такого рода развеселение себя. Им свойственна радость о Духе Святом. Апостол и пишет ефесянам - удаляться первой и искать второй: И не упивáйтеся винóмъ, въ нéмже éсть блýдъ (ασωτια, распутство, разгульная жизнь, всесторонняя распущенность и развратность). Особенно апостол предостерегает от злоупотребления вином, говоря, что такое злоупотребление ведет человека к распутству. Святой Златоуст хотя разрешает употребление вина для веселия, но не всем, а только сущим в печали и болезни. «Хочешь ли, говорит, знать, что вино хорошо? Послушай слов Писания: дадите сикера сущим в печалех, и вино пити сущим в болезнех (Притч. 31, 6). И справедливо: ибо оно имеет силу смягчать огорчение и тоску и удалять печаль. Вино веселит сердце человека (Пс. 103, 15)». Другое разумное употребление вина есть питие его для здоровья. Это и есть, по Златоусту, первоначальное его назначение: «Вино дано нам не для чего-нибудь другого, как для здоровья тела. Послушай сего блаженного (апостола Павла), который пишет и говорит Тимофею: мало вина приемли, стомаха (желудка) ради твоего и частых твоих недугов (1 Тим. 5, 23). Для того Бог и сотворил тела наши умеренными, требующими немногого для своего насыщения, чтобы отсюда уже научить нас, что мы созданы для другой жизни. Такую жизнь Он и хотел даровать нам сначала, но так как мы стали недостойными ее, то Он отсрочил ее и во время отсрочки не позволяет нам наслаждаться без меры. Небольшого стакана вина и одного хлеба достаточно для насыщения чрева человеческого. Владыку всех бессловесных Бог создал нуждающимся гораздо менее сравнительно с ними, дал небольшое тело, указывая тем, чтобы мы стремились к другой жизни. Не упивайтеся вином, в немже есть блуд: оно не спасает, а губит не только тело, но и душу». Упивание - матерь и питательница всех пороков; и раздражительную часть оно разжигает. Святой Златоуст говорит: «Оно делает нас вспыльчивыми и дерзкими, и стремительными, раздражительными и несносными». Но прямее всего - оно размножает блудные дела. Ибо «чрево, крайне разгоряченное, пенится похотию», как выражается блаженный Иероним. Вместо плотских утех, христиане должны искать утех духовных: но пáче исполня́йтеся Дýхомъ. «Как невозможно двум господам работать, Богу и мамоне (Мф. 6, 24), так невозможно исполняться Духом вместе и вином» (Иероним). Почему «святой апостол, отвергнув упоение вредное, ввел на место его духовное» (Феодорит). «Хочешь, говорит, веселиться? хочешь провести день? Я даю тебе пение духовное. Пьянство уничтожает благозвучие нашей речи, заставляя заикаться, равным образом извращает и глаза и все. Учись петь псалмы, и увидишь сладость этого дела, потому что поющие псалмы исполняются Духа Святого, а поющие сатанинские песни - духа нечистого» (святой Златоуст). Дух благодати обитает в христианах со времени крещения и миропомазания. Приступание к Таинствам покаяния и причащения есть приятие обильнейших притоков благодати. Благодать Святого Духа подается христианам, потому что такова сила веры христианской. Но живущий в христианах Дух содевает спасение их не один, а вместе с свободными действиями и самого христианина. Повеление исполняться Духом есть не что иное, как предписание - так себя держать, чтобы дать возможность и простор Святому Духу ощутительно проявиться: осязательно воздействовать на сердце. Два особенно дела, требующиеся для того от человека, - очищение сердца от страстей и молитвенное к Богу обращение. Эти средства и апостол Павел указал. Впереди учил он, как очищать душу от страстей похоти и гнева, а здесь указывает и на молитву. «Когда будем очищать душу свою от лжи, жестокости, блуда, нечистоты и любостяжания, когда сделаемся добродушны, сострадательны, заботливы о себе, когда не будет в нас кощунства (смехотворства), - когда мы сделаемся достойными того», ничто не «воспретит Святому Духу приблизиться к нам. И Он не просто приблизится, но исполнит сердце наше» (Златоуст). Если хотите исполниться Духом, пойте: глагóлюще (назидая самих) себѣ́ во псалмѣ́хъ и пѣ́нiихъ (славословиях) и пѣ́снехъ (песнопениями) духóвныхъ, причем требует, чтобы песни эти пелись не языком только, но и сердцем: воспѣвáюще и пою́ще въ сердцáхъ вáшихъ Гóсподеви. Наитие Духа не в нашей власти, оно приходит, как благоволит Сам Дух. И когда приходит, приводит в сильное возбуждение силы нашего духа. Песнь Богу тогда сплетается сама собою. Свобода возможна лишь в том, оставить ли песнь сию петься в сердце, или выражать ее и языком гласно для всех. В последнем случае законом положено у апостола, чтобы в церкви все шло благообразно и по чину. Исполняйтеся Духом; и для того пойте. Пение возбудит Дух, или приведет в состояние наития Духа, или ощутительного Его воздействия. Блаженный Феодорит пишет, что апостол вводит духовное упоение, когда говорит: исполняйтеся Духом, и показывает, как достигнуть до сего, именно: «Непрестанно песнословя Бога, углубляясь в самих себя и возбуждая всегда помысл». Это то же, что сказать: посредством пения языком и сердцем. В сем деле главное - не благозвучие пения, а содержание поемого. Псалмы, гимны (пения) и оды (песни) церковные суть духодвижные излияния благоговейных чувств к Богу. Дух Божий исполнял избранников Своих, и они полноту своих чувств выражали в песнях. Поющий их как должно, обратно, может войти в выраженные в них чувства и, исполнясь ими, приблизить себя к состоянию, способному принять воздействия благодати Духа или приспособить себя к нему. Таково именно и есть назначение церковных песней, чтоб посредством их возгревать и раздувать кроющуюся в нас искру благодати. Искру сию дают таинства. Чтобы раздуть ее и превратить в пламень, для этого введены псалмы, пения (гимны) и песни (оды) духовные. Они действуют на искру благодати так же, как ветер на искру. Такое действие принадлежит им под тем условием, если вместе с употреблением их идет и очищение сердца. Другие условия указываются в этом самом месте, именно: первое, чтоб они были духовные, и второе, чтобы пелись не языком только, но и сердцем. Апостол указывает три рода песней: псалмы, пения - гимны и песни - оды. Верно, все они употреблялись в апостольское время и чем-нибудь разнились между собою. Не имея образчиков, не беремся определять, что это за песни. А что это точно были песни церковные, то есть песни, поемые в собрании христиан, это видно из того, что апостол заповедует глаголать их себѣ́: ἑαυτοῖς, что все толковники понимают: друг другу взаимно. чтобы пение песней церковных вело к исполнению Духом, требует апостол, чтобы песни сии были духовны, под чем надо разуметь не то только, что они должны быть духовны по содержанию, но чтоб были духодвижны, сами были плодом Духа, или излились из сердец, исполненных Духа. Иначе они не будут вести к исполнению Духом. Закон таков, что что вложено в песнь, то она и даст поющему. Вложена туда человеческая мысль, человеческую мысль и породит; вложен туда элемент благодатный, благодать возбудит она и в поющем. Второе условие: не понимать только песнь надобно, но войти в сочувствие с нею, или восприять содержание ее в сердце, и петь ее уже так, как бы она исходила из нашего сердца. Какое сокрыто сокровище в церковных песнопениях, если они совершаются как должно! Святой Златоуст говорит: «Это значит со вниманием приступай к этому делу, ибо невнимательные поют без пользы, произнося только слова, тогда как сердце их блуждает в другом месте». Блаженный Феодорит к этому прибавляет: «Поет сердцем, кто не только приводит в движение язык, но и ум возбуждает к уразумению произносимого». Другие святые отцы, пиша о молитвенном к Богу обращении, полагают, что оно наилучшим образом совершается, когда совершается умом, в сердце утвержденным. То, что здесь у апостола говорится о церковном собрании, идет и к частному псалмопению, которое всякий совершать может особо в доме. И плод от сего может быть тот же, когда оно совершается как должно, то есть со вниманием, пониманием, сочувствием, из сердца. Заметим также, что хотя слова апостола говорят о пении, но мысль его указывает на молитвенное к Богу обращение. И оно, собственно, есть возбудитель Духа.
Преподобный Ефрем Сирин. Еф. 5: 7 и далее. Итак, не бывайте соучастниками их [сынов противления] дел, дабы не сделаться вам сообщниками и в наказаниях. И если в то время, когда вы были... тьмою, вы совершали дела их, то «ныне» надлежит вам отрешиться от них, Поелику вы свет в Господе. Итак, теперь, как чада света, плоды света творите, каковы суть правда и истина. И не сообщайтесь с делами тьмы, то есть с теми людьми, кои совершают дела тьмы, Поелику не имеют они плодов благого обетования; но когда увидите вздымание дел их, то все более и более обличайте тех, кои ведут такую жизнь. Ведь скрытно совершаемое ими, то есть грехи их, кои они совершают, таковы, что стыдно и говорить о них. А все, что от света, бывает то есть от сынов света, обличается, - и таким образом становится явным, потому что был такой свет чрез сынов света, кои изобличили это. Именем света может быть называет добрые дела, а именем тьмы - дела дурные. И хотя дурные дела совершаются иногда днем, а дела добрые - ночью, однако Апостол сказал, что такого рода дела света совершаются во свете, а участники зла совершают всякое зло во тьме. Посему сказано: проснись, спящий, и возстань из мертвых, - и осветит тебя Христос. Это означает: восстань от сна греха и воскресни от мертвых, то есть от смертных дел, - и Христос осветит тебя ради добрых и прекрасных дел (твоих). 19. Говоря себе самим, то есть каждый в душе своей сам с собою. Говорите в псалмах, - это то же, что говорит: песнями духовными хвалите в сердцах ваших Бога (ср. Кол. 3: 16).
Блаженный Феодорит Кирский: Братие, якоже чада света ходите. Поелику назвал их светом, светом же истинным нарицается Господь, то нарек их и чадами света. Плод бо духовныи есть во всякой благостыни и правде и истине. Кто приобщается Всесвятого Духа, тот да приносит плоды Духа. Искушающе, что есть благоугодно Богови (Господу). Одарены вы разумом и прияли благодать Всесвятого Духа. Посему удобно можете распознавать благоугодное Богу. И не приобщайтеся к дéлом неподобным и темным, паче же и обличайте. Бываемая бо óтай от них, срамно есть и глаголати. Вся же обличаема óт света, являются, всяко же являемо, свет есть. Назвал ефесян светом и чадами света. А свет обличает кроющееся во тьме. Посему повелевает им не только убегать сообщения с пребывающими во тьме, но и обличать их лукавство. Сего ради глаголет, востани спяи, и воскреснѝ от мертвых, и осветѝт тя Христос. Так в некоторых списках читается: «осветит тя Христос», и сие чтение более всего прилично связи речи. Ибо кто отлагает леность, как сон, тот приемлет луч Господня света. Впрочем, должно знать что свидетельство сие не из Писания, ибо в Божественном Писании нигде не находим оного. Иные же из толкователей утверждали, что сподобившиеся духовной благодати написали несколько псалмов, и сие дает разуметь божественныя. Апостол в Послании к Коринфянам: кождо вас псалом имать (1 Кор. 14, 26). Блюдите убо опасно, како ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри»: искупующе время, яко дние лукави суть. Днями лукавыми называет не самое время (ибо какое лукавство имело бы время?), но злобу, на какую отваживаются в сии дни. Посему и сказал: искупующе время, то есть оно не ваше, потому что вы - пресельники и пришельцы. Поэтому мужественно переносите встречающиеся скорби и употребляйте настоящее время, как должно. Сего ради не бывайте не смысленни, но разумевающе, что есть воля Божия. Ибо крайнее безумие не служить всем спасшему Владыке. И не упивайтеся вином, в нем же есть блуд; но паче исполняйтеся Духом, глаголюще себе во псалмéх и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцых ваших Господеви. Апостол, отвергнув упоение вредное, ввел на место его духовное. Сие разумел, сказав: исполняйтеся Духом, то есть: непрестанно песнословя Бога, углубляясь в самих себя и возбуждая всегда помысл. Ибо поет сердцем, кто не только приводит в движение язык, но и ум возбуждает к уразумению произносимого.