Слово дня. Эвдемония: уравновешенное состояние ума, приводящее к счастью/наслаждению
В философских текстах описывает успешный образ жизни согласно требованиям и принципам философской этики и связанное с ним уравновешенное состояние ума.
Обычно его переводят как «счастье» или «блаженство».
Однако эти переводы подвергаются критике в исследованиях как неточные.
По этой причине «эвдемония» часто остается непереведенной в классической литературе.
Для многочисленных древних мыслителей, пропагандировавших «эвдемонистическую» этику, ориентированную на эвдемонию, было само собой разумеющимся, что идеал, о котором идет речь в этом выражении, на самом деле является целью всех людей.
Это предположение называется «эвдемонистической аксиомой». Цель считалась в принципе достижимой. Философы видели трудный путь к эвдемонии в своих учениях. Очень распространенным идеалом, связанным с этой целью, была самодостаточность (автаркия).).
Отличительной чертой хорошей жизни было то, что человек не надеется на «счастье» от внешних факторов, а находит его внутри себя, ведя себя правильно. От человека ожидалось, что он будет сохранять непоколебимое спокойствие ума при любых обстоятельствах. Правила были необходимы и разработаны для образа жизни, который должен сделать эвдемонию возможной. В первую очередь это включало в себя усвоение основных добродетелей . Вопрос о том, достаточно ли одних добродетелей или необходимы также физические и внешние блага, был весьма спорным.
Концепция эвдемонии Аристотеля имела особенно важное значение.
В позднем средневековье он снова был поднят и интенсивно обсуждался.
В наше время древний идеал подвергается фундаментальной критике с конца восемнадцатого века.
Иммануил Кант считал в корне неверным определение высшего принципа нравственности.
Он ввел термин «эвдемонизм» для всех этических учений, в которых решающей причиной моральных действий является стремление к счастью, а не к долгу.
Суждения Канта оказали сильное и продолжительное влияние на современную рецепцию древних понятий. В недавних дискуссиях о философии счастья.
Однако становится очевидной, по крайней мере, частичная реабилитация древних идей, причем особенно резонанс находит аристотелевский подход.
Первоначально эвдаймон означало «связанный с хорошим даймоном».
Соответственно, эвдемонияв просторечии термин, обозначающий благополучие и соответствующее ему душевное состояние. Богов или богоподобных духов, вмешивающихся в судьбу человека, называли «демонами».
В более общем, безличном смысле, «даймон» понимался как неопределенное божество или божественная судьба, указы которой определяют человеческую судьбу, а также предписываемую им индивидуальную судьбу.
Если возникало впечатление, что кого-то защищает и лелеет доброжелательное божество или личный дух-хранитель, его считали эвдемоном. Такому удачливому человеку «повезло».
Противоположностью был какодаймон, унаследованный от плохого даймона - «демона».' - страдающий или одержимый человек, которому не везет и у которого дела идут плохо.
Если человек был эвдемоном, это было видно по обстоятельствам его жизни: ему даровались здоровье и долгая жизнь, его предприятия увенчивались успехом, он приобретал и сохранял власть, почет и богатство. Поэтому слово эвдемония использовалось также как синоним «богатства» (ólbos) и «удачи» (eutychía).
В религиозном контексте было само собой разумеющимся, что человек, которому благоволило божественное благоволение, был благочестивым и, как «друг богов», охотно подчинялся силе, управлявшей его судьбой.
Эвдемония была идеалом жизни, реализация которого основывалась на гармоничном взаимодействии божественного руководства и человеческой воли.
Такие благоприятные обстоятельства могли бы приблизить человеческую жизнь к блаженству богов, насколько это возможно для смертных.
Однако существовало также сильное осознание несовершенства и хрупкости человеческого счастья. Пиндар заявил, что человеку невозможно победить «всю эвдемонию», а у Еврипида был предвестник гибели, провозгласивший в своей трагедии «Медея» , что ни одно человеческое существо не было счастливо (эвдемония).
Ввиду бессилия человека, недостаточности его счастья и неизбежности его страданий считалось наказуемым высокомерием стремиться к счастью, подобному Божьему, или считать себя счастливейшим человеком.
В русской Википедии "эвдемонии" нет, но есть "евдемонзм":
Согласно приверженцам эвдемонизма, наивысшим благом для человека является счастье. По словам Аристотеля, учение которого относят к эвдемонизму, счастье «мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого»[1]. Среди средневековых мыслителей эвдемонизм был свойственен учению Фомы Аквинского и сводился к утверждению, что наивысшее счастье заключается в познании Бога и возможности узреть его в грядущей жизни.
Представители гедонистического направления в эвдемонизме, к которым относят Гассенди, Ламетри, Вольтера, Гольбаха, отождествляли счастье и удовольствие. Однако, в отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности или атараксии.
Одним из критиков эвдемонизма в этике был Иммануил Кант, полагавший, что мотивом по-настоящему морального поступка может быть только долг, но не стремление к счастью.
В современной психологии такое направление как позитивная психология ведёт свою историю от учений древнегреческих философов об эвдаймонии.[2]
В восточной философии к эвдемонистическому учению можно отнести буддизм с его постулатом об избавлении от всех страданий с целью достижения нирваны. По словам Далай-ламы XIV «Основная цель человеческой жизни - счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы - атеисты или верующие, буддисты или христиане, - все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни - это движение к счастью…»[3].
Представители эвдемонизма: Аристотель, Вольтер, Гольбах, Дидро, Монтень, Сенека, стоики, Спиноза, Фома Аквинский, Эпикур, и др.
В 1867-1869 гг. Л. Фейербах написал произведение «Эвдемонизм», опубликованное уже после его смерти. «Эвдемонизм» представляет собой важнейшее этическое сочинение Фейербаха. На русский язык сочинение было впервые переведено С.Бессоновым и опубликовано в Собрании сочинений Фейербаха, т. I, 1925.
Г. С. Померанц приводит замечание К. Н. Леонтьева о том, что во всех своих блужданиях Достоевский оставался «эвдемонистом», верившим в возможность счастья всех людей[4].
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%B2%D0%B4%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC
Обычно его переводят как «счастье» или «блаженство».
Однако эти переводы подвергаются критике в исследованиях как неточные.
По этой причине «эвдемония» часто остается непереведенной в классической литературе.
Для многочисленных древних мыслителей, пропагандировавших «эвдемонистическую» этику, ориентированную на эвдемонию, было само собой разумеющимся, что идеал, о котором идет речь в этом выражении, на самом деле является целью всех людей.
Это предположение называется «эвдемонистической аксиомой». Цель считалась в принципе достижимой. Философы видели трудный путь к эвдемонии в своих учениях. Очень распространенным идеалом, связанным с этой целью, была самодостаточность (автаркия).).
Отличительной чертой хорошей жизни было то, что человек не надеется на «счастье» от внешних факторов, а находит его внутри себя, ведя себя правильно. От человека ожидалось, что он будет сохранять непоколебимое спокойствие ума при любых обстоятельствах. Правила были необходимы и разработаны для образа жизни, который должен сделать эвдемонию возможной. В первую очередь это включало в себя усвоение основных добродетелей . Вопрос о том, достаточно ли одних добродетелей или необходимы также физические и внешние блага, был весьма спорным.
Концепция эвдемонии Аристотеля имела особенно важное значение.
В позднем средневековье он снова был поднят и интенсивно обсуждался.
В наше время древний идеал подвергается фундаментальной критике с конца восемнадцатого века.
Иммануил Кант считал в корне неверным определение высшего принципа нравственности.
Он ввел термин «эвдемонизм» для всех этических учений, в которых решающей причиной моральных действий является стремление к счастью, а не к долгу.
Суждения Канта оказали сильное и продолжительное влияние на современную рецепцию древних понятий. В недавних дискуссиях о философии счастья.
Однако становится очевидной, по крайней мере, частичная реабилитация древних идей, причем особенно резонанс находит аристотелевский подход.
Первоначально эвдаймон означало «связанный с хорошим даймоном».
Соответственно, эвдемонияв просторечии термин, обозначающий благополучие и соответствующее ему душевное состояние. Богов или богоподобных духов, вмешивающихся в судьбу человека, называли «демонами».
В более общем, безличном смысле, «даймон» понимался как неопределенное божество или божественная судьба, указы которой определяют человеческую судьбу, а также предписываемую им индивидуальную судьбу.
Если возникало впечатление, что кого-то защищает и лелеет доброжелательное божество или личный дух-хранитель, его считали эвдемоном. Такому удачливому человеку «повезло».
Противоположностью был какодаймон, унаследованный от плохого даймона - «демона».' - страдающий или одержимый человек, которому не везет и у которого дела идут плохо.
Если человек был эвдемоном, это было видно по обстоятельствам его жизни: ему даровались здоровье и долгая жизнь, его предприятия увенчивались успехом, он приобретал и сохранял власть, почет и богатство. Поэтому слово эвдемония использовалось также как синоним «богатства» (ólbos) и «удачи» (eutychía).
В религиозном контексте было само собой разумеющимся, что человек, которому благоволило божественное благоволение, был благочестивым и, как «друг богов», охотно подчинялся силе, управлявшей его судьбой.
Эвдемония была идеалом жизни, реализация которого основывалась на гармоничном взаимодействии божественного руководства и человеческой воли.
Такие благоприятные обстоятельства могли бы приблизить человеческую жизнь к блаженству богов, насколько это возможно для смертных.
Однако существовало также сильное осознание несовершенства и хрупкости человеческого счастья. Пиндар заявил, что человеку невозможно победить «всю эвдемонию», а у Еврипида был предвестник гибели, провозгласивший в своей трагедии «Медея» , что ни одно человеческое существо не было счастливо (эвдемония).
Ввиду бессилия человека, недостаточности его счастья и неизбежности его страданий считалось наказуемым высокомерием стремиться к счастью, подобному Божьему, или считать себя счастливейшим человеком.
В русской Википедии "эвдемонии" нет, но есть "евдемонзм":
Согласно приверженцам эвдемонизма, наивысшим благом для человека является счастье. По словам Аристотеля, учение которого относят к эвдемонизму, счастье «мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого»[1]. Среди средневековых мыслителей эвдемонизм был свойственен учению Фомы Аквинского и сводился к утверждению, что наивысшее счастье заключается в познании Бога и возможности узреть его в грядущей жизни.
Представители гедонистического направления в эвдемонизме, к которым относят Гассенди, Ламетри, Вольтера, Гольбаха, отождествляли счастье и удовольствие. Однако, в отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности или атараксии.
Одним из критиков эвдемонизма в этике был Иммануил Кант, полагавший, что мотивом по-настоящему морального поступка может быть только долг, но не стремление к счастью.
В современной психологии такое направление как позитивная психология ведёт свою историю от учений древнегреческих философов об эвдаймонии.[2]
В восточной философии к эвдемонистическому учению можно отнести буддизм с его постулатом об избавлении от всех страданий с целью достижения нирваны. По словам Далай-ламы XIV «Основная цель человеческой жизни - счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы - атеисты или верующие, буддисты или христиане, - все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни - это движение к счастью…»[3].
Представители эвдемонизма: Аристотель, Вольтер, Гольбах, Дидро, Монтень, Сенека, стоики, Спиноза, Фома Аквинский, Эпикур, и др.
В 1867-1869 гг. Л. Фейербах написал произведение «Эвдемонизм», опубликованное уже после его смерти. «Эвдемонизм» представляет собой важнейшее этическое сочинение Фейербаха. На русский язык сочинение было впервые переведено С.Бессоновым и опубликовано в Собрании сочинений Фейербаха, т. I, 1925.
Г. С. Померанц приводит замечание К. Н. Леонтьева о том, что во всех своих блужданиях Достоевский оставался «эвдемонистом», верившим в возможность счастья всех людей[4].
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%B2%D0%B4%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC