Макаров А. И. (1954--) Феномен надындивидуальной памяти. Монография 2009 г.
Стратегии концептуализации и онтологический статус (образы - концепты - рефлексия)
Предисловие
Помню, что интерес к надындивидуальному измерению памяти возник у меня десять лет назад во время работы над исследованием проблемы противостояния традиции и истории как специфических способов обеспечения трансляции социально значимого опыта. Анализ полемики между традиционалистской и авангардистской линиями западноевропейской мысли, развернувшейся в ХХ веке вокруг традиции, показал, что в основе разногласий лежит конфликт интерпретаций онтологического статуса феномена надындивидуальной памяти. По мере углубления в историю вопроса о социальной и культурной обусловленности философских представлений о традиции и истории родилось предположение о том, что этот конфликт интерпретаций имеет парадигмальный характер: заинтересовавший меня спор восходит к двум фоновым парадигмам европейского мышления - холистической и индивидуалистической. Первая содержит установку на реальное существование надындивидуальных структур сознания и памяти, а вторая сформировалась на энергии отрицания реальности надындивидуальных феноменов. Взаимодействие этих двух парадигмальных теоретических установок обусловило специфику истории философии памяти. Поэтому так важно понять, каковы истоки и последствия формирования этих парадигм и как знание о них помогает нам сегодня ответить на вопрос о статусе надындивидуальной памяти в культуре, то есть в том способе жизнеобеспечения, без которого люди не были бы людьми.
Память - это не то, что мы постоянно помним; это то, что мы забываем, чтобы вспомнить в определенные моменты. Это - моменты встречи переживаемых индивидуально образов настоящего и образов коллективного прошлого, ждущих своего часа, чтобы выйти из пространства забытия памяти. В современной когнитивистике этот процесс описывается как осмысление прошлого опыта в контексте актуальных смыслов.
Предисловие
Помню, что интерес к надындивидуальному измерению памяти возник у меня десять лет назад во время работы над исследованием проблемы противостояния традиции и истории как специфических способов обеспечения трансляции социально значимого опыта. Анализ полемики между традиционалистской и авангардистской линиями западноевропейской мысли, развернувшейся в ХХ веке вокруг традиции, показал, что в основе разногласий лежит конфликт интерпретаций онтологического статуса феномена надындивидуальной памяти. По мере углубления в историю вопроса о социальной и культурной обусловленности философских представлений о традиции и истории родилось предположение о том, что этот конфликт интерпретаций имеет парадигмальный характер: заинтересовавший меня спор восходит к двум фоновым парадигмам европейского мышления - холистической и индивидуалистической. Первая содержит установку на реальное существование надындивидуальных структур сознания и памяти, а вторая сформировалась на энергии отрицания реальности надындивидуальных феноменов. Взаимодействие этих двух парадигмальных теоретических установок обусловило специфику истории философии памяти. Поэтому так важно понять, каковы истоки и последствия формирования этих парадигм и как знание о них помогает нам сегодня ответить на вопрос о статусе надындивидуальной памяти в культуре, то есть в том способе жизнеобеспечения, без которого люди не были бы людьми.
Память - это не то, что мы постоянно помним; это то, что мы забываем, чтобы вспомнить в определенные моменты. Это - моменты встречи переживаемых индивидуально образов настоящего и образов коллективного прошлого, ждущих своего часа, чтобы выйти из пространства забытия памяти. В современной когнитивистике этот процесс описывается как осмысление прошлого опыта в контексте актуальных смыслов.