Архимандрит Киприан Керн и традиция православного изучения поздневизантийского исихазма. (А. И. Сидоров)
2. Вклад русской православной диаспоры в изучение творчества св.Григория Паламы и исследования отца Киприана Керна.
...Что же касается богословско-догматического учения святителя (прежде всего - различия “сущности" и “энергий” в Боге), то, по мнению автора *, страстные споры, разгоревшиеся вокруг него, объясняются прежде всего тем, что “обе спорящие стороны опираются в своей полемике на очень различные принципиальные положения в своем богословствовании о Боге. Конкретно говоря, мы стоим здесь перед различием между катафатическим богословием, более свойственным католическому Западу - в частности Фоме Аквинату и его школе, и апофатическим богословием, преобладающим в творениях
отцов православного Востока. Для первого, катафатического богословия, понятие Бога, в сущности тождественно с понятием бытия, хотя и совершенного и абсолютного. Поэтому все свойства и совершенства Божии суть не иное что, как свойства и совершенства, аналитически выводимые из понятия бытия... Вместе с тем, это совершенное бытие мыслится как принадлежащее к области логического. Иначе говоря, основные логические законы, понимаемые как законы онтологические и как идеальная основа бытия, распространяют свое действие и на Бога (ибо и Он бытие) и даже обосновываются в Нем Самом” (с. 128-129). Наоборот, “согласно с духом апофатического богословия, применение к Богу таких понятий как бытие, сущность и т.д., хотя и не является совершенно неправильным, все же неточно и условно, и не определяет Бога, как Он есть “по Себе”..., ибо Бог не есть бытие (хотя бы совершенное), но выше его, как его Творец... Вследствие этого и свойства бытия не могут просто переноситься на Бога и рассматриваться как свойства Божества... Так же мало могут распространяться на Него и основные логические законы, именно вследствие своего бытийного и, следовательно, тварного характера. Конечно, Бог не ниже логических законов (как Он не ниже бытия в смысле небытия), но, превышая их, Он не “вмещается” в них, вследствие чего наше мышление о Боге необходимо имеет антиномический характер. И эта богословская антиномия (ее не надо смешивать с простым логическим противоречием...) не есть только недостаточность нашего мышления, неспособного объять Божественную природу, но объективно (и, следовательно, независимо от познающего субъекта) обоснована в Самом Боге, как нечто непостижимо в Нем существующее” (с. 130).
* Монах Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение св.Григория Паламы / / Сборник статей по археологии и византиноведению, издаваемый Институтом имени Η.П.Кондакова, VIII. Прага, 1936, с.99-151.
...Впрочем, он [отец Киприан] оговаривается, что “на языке наших отцов самого слова “мистика” нет, это понятие западного происхождения, которому лучше всего соответствует “стяжание Св. Духа”, стремление к харизматическому настроению” (с. 111 *). Поэтому “то духовное делание, которое на Западе называется “мистикой”, а у нас не имеет такого определенного и узаконенного наименования, представляется в учении наших отцов прежде всего, как благодатное состояние” (с. 115). Основой такого “тайнозрения” (мы предпочитаем данное понятие термину “мистика”, чуждому православному языку и мышлению - А.С.) является апофатическое богословие; однако не следует думать, что принцип этого богословия “принимается, как Паламой, так и его предшественниками, как некое обособленное направление или метод в богословствовании, исключающий самую возможность положительного любомудрствования, и тем самым исключающий и самую богословскую науку. Положительное богословие им не отрицается, но ему предоставляется соответствующее, отнюдь не исключительное место” (с. 104). Следствием подобного подхода является то, что “трансцендентный Бог, который не есть предмет научного познания, может приближаться к человеку только через иные способности души, а именно через непосредственное ведение, через экстатическое созерцание. Это и есть основное в мистике, как самого Паламы, так и его предшественников” (с. 105).
* Архимандрит Киприан (Керн). “Духовные предки Святого Григория Паламы” (Опыт мистической родословной) / / Богословская Мысль. Париж, 1942, с.102-131
...Более того, архимандрит Киприан предстает перед нами, как своего рода “первооткрыватель” в том плане, что впервые в православной науке его книга содержит обширный очерк всей святоотеческой антропологии. Этот факт следует особо подчеркнуть, ибо столь существенная часть Богомыслия святых отцов, как учение о человеке, часто оставалась на периферии видения православных ученых и богословов.
...Книга отца Киприана ценна в первую очередь именно тем, что она передаёт этот духовный опыт и это ведение, сообщая суть святоотеческого “предания о человеке”, которое как бы “фокусируется” в антропологии св.Григория Паламы. Данное предание научает нас, что “человек ответственен пред Богом в исполнении и раскрытии того замысла, который Богом изволен от вечности. Человек, как это “бого-словесное” существо, призван жить и ответить на это слово о бытии. Свою задачу он призван исполнить творчески, т.е. разумно и свободно. Призван творить в области нравственной, духовной, интеллектуальной, эстетической. Призван встать и идти по тому пути, который указан ему Богочеловеком, сказавшим о Себе Самом: “Аз есмь Путь, Истина и Жизнь”. Куда ведет этот путь? Ответить можно одним словом: к обожению. Или скажем предсмертными словами самого св.Григория Паламы: “в горняя... в горняя... к СВЕТУ”(с.428). Эти заключительные слова книги отца Киприана, подводящие итоги святоотеческой антропологии, убеждают, что без глубокого понимания и осмысления данного учения православный человек может оказаться порой бессильным и безоружным пред лицом современного безбожного мира. Ибо, как еще говорит отец Киприан, “давно уже жизнью выдвинута, фактическим строением вещей провозглашена и открыто бытом, государственными идеологиями и всецелым мировоззрением современности исповедуется ересь о человеке, как об обезличенном рабе государства, класса и нации. Это уже не заблуждение в богословии, а ересь самой жизни, при которой все самое ценное в человеке должно подчиняться коллективу. Всего правильнее было бы, говоря языком богословским, назвать это ересью бесчеловечности" *. Мы бы еще добавили, что в современном мире эта ересь приобретает также и лик ереси человекобожия, которая является обратной стороной медали ереси бесчеловечности. Будучи полнейшей противоположностью православного учения об обожении человека, “человекобожие” поставляет в центр мироощущения современного человека его греховную самость, оттесняющую и уничтожающую образ Божий в нём. И подменяя своим падшим “эго” божественное “я” в себе, он становится лёгкой добычей легиона тёмных сил, всё более и более удаляясь от Бога и всё неумолимее приближаясь к своей гибели.
* Архимандрит Киприан (Керн). Тема о человеке и современность, с. 128.