Ачаан Брахмавамсо. Окончание вещей. Наставление о безличности. Часть 1
Ачаан Брахмавамсо.
Окончание вещей.
Наставление о безличности
NAMO TASSA BHAGAVATO - ARAHATO SAMMASAMBUDDHASSA
Почтение Благословенному, Достигшему и Полностью Пробужденному!
Все, что появляется, уходит
Это последняя беседа Ретрита Дождей 1999 года. Кажется, всего несколько дней назад я проводил первую беседу этого Ретрита Дождей. Сейчас он почти закончился. Такова природа вещей: прибывать и убывать. Некоторых людей это очень пугает, как если бы не было места, на котором они могут удержаться, как будто даже земля под ними двигается, рушится, так что некуда сесть. И это дей-ствительно природа наших жизней. Сначала мы боимся непостоянства, Аничча, но спустя какое-то время, когда мы начинаем понимать наставления Владыки Будды (Дхамму), Аничча становится для нас очень удобной, она становится ин-струментом, который мы можем использовать, чтобы сделать уютными настрое-ния в жизни. Иногда мы в замешательстве. Иногда мы здоровы. Иногда нам гру-стно. Иногда мы больны. Именно это пребывание и убывание и есть настоящая природа жизни.
Если человек понимает пребывание и убывание всех явлений, то пережива-ние худшего, что может дать человеческая жизнь, не заставит его дрогнуть. Вы знаете, что что-то происходит, будто ветер каса-ется вашего лица. Вы не знаете, откуда этот ветер появляется, и вы не можете сказать, куда этот ветер уходит. Все, что вы знаете, это то, что ветер дует. Вы не знаете, когда этот ветер кончит-ся, усилится он или ослабеет. Если прогнозировать настроения, они, как погода, "переменные".
Все чувства, что возникают в уме, и все чувства, что охватывают тело, все они появляются и уходят. Даже если вы изо всех сил пытаетесь контролировать эти чувства, испытывать только приятные чувства и избегать неприятных, вы все равно никогда не знаете, откуда они приходят и когда они уйдут.
Все в огне
Все вы довольно взрослые и у вас было достаточно опыта, чтобы сделать открытие, что вы не може-те контролировать чувства (Ведана). Они вне вас. Они просто приходят, когда хотят, и исчезают, когда хотят. Они подчиняются законам природы, а отнюдь не нашему контролю. Именно об этом говорится в Адиттапа-рияя Сутте ("Огненной проповеди", SN,35,42). По существу, весь опыт охвачен огнем, бу-шующим, разрастающимся, и потом отступающим, уменьшающимся; гаснущим, и потом опять разго-рающимся. Это природа нашего опыта.
Если вы чем-то болеете, вы знаете природу болезни: угасать, а затем снова разгораться. То же самое с болезненностью ума. Иногда ваш ум здоров, и все так замечательно, а бывает, он угнетен, вы сыты по горло и хотите куда-нибудь убежать. Это просто природа ума, все это - всего лишь мирские ветры, дующие сквозь него. Все Тайские Мастера Медитации советуют не следовать этим на-строениям, а твердо стоять на своем и быть как непоколебимая скала, где ветры могут дуть так сильно, как только могут, но вы даже не дрогнете. Это признак че-ловека, который понимает Дхамму, - он не дрожит и его не бросает вокруг. Че-ловека, который не утвердился во Дхамме, бросает повсюду. Когда ваши корни приросли к Дхамме, тогда вас не сдвинет прибывание и убывание различных яв-лений в мире. Быть способным видеть эти прибывающие и убывающие явления значит просто видеть то, что вещи прихо-дят и уходят. Нам нужно смотреть на то, что мы называем опытом. Но не только на само переживание, нам нужно так же смотреть и на переживающего. Я уже приводил аналогию о том, что опыт как про-грамма по телевизору. Часто человеческие существа, включая буддистов, желают замечать только то, что на экране, но не сам экран. Они хотят видеть только то, чего здесь нет, они не хотят смотреть во-внутрь. Все религии и фило-софии, имеющие склонность к мистическому самосозерцанию, заметили эту тен-денцию. Люди, похоже, не уходят достаточно глубоко вовнутрь. Они останавли-ваются, не до-ходя до цели. Весь смысл внутреннего исследования в том, чтобы идти глубже, идти к самому сердцу явлений, - того, что мы называем "миром", "собой", "Богом", "бытием" или как угодно еще.
Проникновение под поверхность вещей
Вместо того, чтобы уходить вовнутрь, человеческие существа склонны ухо-дить наружу. Они ухо-дят от "этого" и идут к чему-то другому в будущем. Они ша-гают впереди себя, а не вовнутрь себя, именно поэтому человеческие существа - даже созерцатели - очень часто не обретают чистую мудрость Дхаммы. Эта Дхамма лежит прямо в настоящем мгновении, в сердце, в центре всего этого.
Как я уже говорил, зачастую мы просто останавливаемся у поверхности ве-щей и думаем, что это все, что есть. Мы не уходим глубже, в самую суть, и не видим... что там ничего нет! Это так важно - суметь освободить себя от иллюзии чего-то постоянного, узнающего появление и исчезновение явле-ний, от иллюзии постоянного твердого экрана, от иллюзии, что "ты" всегда находишься здесь, на-блюдая, как все эти вещи приходят и уходят, но "ты" не приходишь и не уходишь, "ты" всегда здесь. Это иллюзия, которая создает страдания в том мире, где вы живете. Именно поэтому я учил вас на про-тяжении всего этого Ретрита Дождей развивать свой ум в Самадхи до таких мощных состояний под-держиваемого внимания, когда вы можете позволить уму покоиться на одной вещи смело, твер-до, без дрожи, без колыхания, поддерживать внимание достаточно долго для то-го, чтобы проникнуть в его пустую природу.
Вы хотите увидеть то, что мы называем самим опытом, и, чтобы суметь глу-боко проникнуть в него, вам нужна способность удерживать ваше внимание на чем-то очень, очень тонком. Обычный опыт жиз-ни происходит так быстро, что реально мы не можем различить его природу. Мы будто мчимся по жиз-ни в бы-строй машине. Когда мы смотрим в окно, все, что мы видим, - это проносящиеся краски пейза-жей. Проезжая по городу, мы не в состоянии прочесть даже надписи на указателях и названия магази-нов, потому что слишком быстро едем. Если мы будем ехать медленнее, мы получим больше информа-ции. Если мы будем путе-шествовать на велосипеде, мы увидим еще больше. Если мы пойдем пешком, мы будем замечать даже мельчайшие подробности. Если мы будем стоять на месте, наблюдая пейзаж вокруг нас, то обнаружим, что видим больше всего.
Быть неподвижным и «видеть» драгоценный камень в сердце лотоса с ты-сячью лепестками
Если вы можете поддерживать ваше внимание на любой частичке природы достаточно долго, при-рода открывается вам и показывает свои тайны, наблю-даете ли вы листик на дереве или луну в небе или даже палец на вашей руке. Что бы это ни было, если вы можете поддерживать ваше внимание не-подвиж-ным и без комментариев, безмолвным и тихим, вы обнаружите, что объект, кото-рый находить-ся перед сознанием, откроет вам свои тайны. И вы там увидите на-много больше, чем видели когда-либо раньше. Это как лотос с тысячью лепест-ками. Ночью лотос с тысячью лепестками закрывается. На рассвете, когда сол-нечные лучи касаются его лепестков, он начинает открываться, по одному лепе-стку. Пока солнце греет лепесток, лепесток открывается. Представьте себе, сколько времени солнце должно поддерживать свое тепло на лотосе, чтобы по-будить внутренние лепестки открыться? Здесь под солнцем понимается Самад-хи. Под лотосом можно понимать любое явление, на каком бы мы ни поместили свое внимание. Если мы поддерживаем наше внимание на лотосе, - на этом яв-лении, - крайние лепестки распускаются, открывая внутренние лепестки. Вы за-метите, что когда вы созерцаете таким образом, безмолвно удерживая свое вни-мание без движения, все старые ярлыки исчезают. Все старые представления, которые у вас были об этой вещи, которая перед вами, - это «крайние лепестки». Они начинают исчезать, когда вы достигаете нижних лепестков. Вы начинаете видеть вещи, которые вы никогда раньше не видели, вы испытываете пережива-ния, для которых у вас нет ярлыков и которые вне вашего выученного воспри-ятия.
Большая часть нашего восприятия просто повторяет то, что мы уже знаем, с тех пор, как нам об этом сказали в школе. «Корова», «собака», «полисмен», «деньги», «машина» - все это просто ярлыки, которые нас научили цеплять на объекты мира. Также нас научили цеплять ярлыки на объекты ума: «мысль», «чувство», «сознание», «я». Все это - не больше, чем просто выученные воспри-ятия. Когда мы поддерживаем внимание на уме, мы видим, что все эти ярлыки - это внешние лепестки лотоса. Ко-гда они отрываются, мы узнаём, что это еще не все, что есть более глубокая реальность, которая опре-деленно вне слов. Если мы сможем продолжать поддерживать наше внимание на той вещи, которую мы называем «умом», «опытом», «сейчас» или как бы мы ни захотели это назвать, без движения, начнут показываться глубочайшие лепестки. И тогда, наконец, по-следний, тысячный лепесток, глубочайший-из-глубочайших, открывается и пока-зывает то, что называется «драгоценным камнем в сердце лотоса». Прекрасная драгоценность Дхаммы, и это пустота - там ничего нет! Это будет не то, что вы ожидали обнаружить в сердце лотоса, но это то, что там есть - пустота всех яв-лений. Однажды вы видите это, и это приводит вас к большому потрясению, по-трясению, которое пробуждает вас от глубокого сна ил-люзии.
Пустота до самой сути
В центре всех вещей - большое пространство ничто, пустоты. Все, что во-круг, - это выдумки (Санкхары), просто выдумки, которые окружают эту пустую суть ничто. Это те выдумки, которые мы принимаем как что-то реальное, как «я», «мое» и «личность». Все эти вещи - это то, что вводит нас в заблуждение. Тяже-ло уйти глубоко вовнутрь ума. Приходит время, когда мы почти достигаем глубо-чайшего лепестка, - но не самого глубокого, - и нам кажется, что это уже хоро-шо. Чем глубже мы идем в этот лотос, тем больше золотых лепестков, тем они прекраснее и тем больше они сверкают. Они восхитительны, эти глубочайшие лепестки. Иногда мы приходим к самому прекрасному лепестку и ду-маем: «Вот оно. Это именно то! Как это прекрасно, как замечательно, как воодушевляюще. Наверное, это Дхамма!» Однако только в пустоте, в ничто, только там может быть конец. Ачаан Чаа, мой учитель, всегда был склонен находить конец вещей, - не вещи, которые только создают еще больше проблем и еще больше вещей, которые надо делать, а то, что останавливает все, завершает работу, прекраща-ет бремя. Так человек становится просветленным. Рождение разрушено (Кхина Джати). Святая Жизнь прожита (Вуситам Брахмачариям). Всего этого больше не будет (Напарамиттхаттаяти).
Не хватит ли с вас всего этого? Те из вас, кто много страдал во время этого Ретрита Дождей, просто вступили в клуб. Это страдание. Все, что мы пытаемся сделать, - это найти то, что закончит это страда-ние и завершит дело Святой Жизни. Мы хотим, чтоб оно кончилось, мы хотим видеть, что суть ничто - это то место, где его нет. Представьте, каково это, когда вы знаете, потому что вы уви-дели самую глубь всех вещей, что там ничего нет. То, что вы принимали за соз-нание, то, что знает, - вы обнаруживаете, что оно полностью пусто.
Будда называл появление чего-то твердого фокусом волшебника. «Волшеб-ник» делает так, чтобы вы думали, что есть что-то твердое в этом сознании [SN, 22, 95]. Но это просто вещи, они появляются и уходят. Вот и все! То, что знает, - это пустой процесс. Поскольку он пустой, он может остановиться. Если бы там что-то было, познание было бы бесконечным. Есть основной закон физики, назы-вается «закон сохранения энергии». Энергия может трансформироваться из од-ного вида в другой, и так она проходит через всю Самсару. Но если там ничего нет, если сознание пустое в своей субстанции, - толь-ко тогда оно может остано-виться.
Видеть эту суть сознания, пустую - это освобождение. Это значит, что, по-знаете вы счастье или вы познаете страдание, познаете вы замешательство или вы познаете ясность, вы понимаете, что это просто пустое сознание играет с ва-ми в игру, делая так, чтобы вы думали, что это все на самом деле. Когда вы дей-ствительно увидели пустоту сознания, это все равно, что наконец видеть, как ис-чезает телевизор, на котором происходит вся эта драма жизни.
Как я упоминал раньше, мне нравится использовать сравнение с телевизо-рами. Представьте шесть телевизоров на линии: один называется «зрение», дру-гой называется «слушание», третий называется «обоняние», четвертый называ-ется «вкус», пятый называется «прикосновение» и последний называется «ум». Только один из этих телевизоров включен в одно и то же время - только один, затем второй и еще один, мелькнет в бытии и затем отключается. Можно легко видеть то, что на экранах, видеть прибыва-ние и убывание того, что на экране, однако способ стать Просветленным - это не только видеть прибы-вание и убы-вание того, что на экране, но видеть, как весь телевизор приходит к бытию и за-тем полно-стью исчезает.
Одно из больших преимуществ достижения Джхан в том, что, как только вы вошли в Джхану, пять «телевизоров» полностью исчезают, - не просто на мгно-вение пропадают из бытия, а пропадают из бы-тия на много часов. Это не так, как если на экране ничего нет, - нет больше экрана! Нет зрения. Нет звука. Нет даже слушания. Нет запаха. Нет вкуса. Нет касания. Это потому, что, когда вы в Джха-не, нет тела. Это чистое ментальное сознание. Вот почему вы можете сидеть долгие периоды времени. Колени не болят, спина не болит, нос не чешется и не хочется чихать. Вы полностью оставили мир.
Пять «телевизоров» исчезают, и у вас остается только этот ум. Однако отда-вайте себе полный отчет в том, что вы можете там застрять. Некоторые люди со слабой мудростью подумают: «Вот оно: ум - это окончательный телевизор, кото-рый не исчезает». Однако вы можете или применить анализ, или углу-бить Джха-ны, и вы увидите, как будут отсекаться части этого последнего «телевизора». От Первой Джханы до Второй Джханы вы отсекаете половину «телевизора», на-чальное и поддерживаемое приме-нение ума (Витакка и Вичара). От Второй до Третьей Джханы и от Третьей до Четвертой вы отсекаете еще целую кучу всего от этого «телевизора». Вы отсекаете все больше и входите в Нематериальные По-гружения (Арупа Джханы). Вы продолжаете отсекать, пока не достигаете пре-кращения (Ниродха Са-мапатти), когда уже ничего не остается от этого последне-го «телевизора». Сознание исчезло. То, что знает, исчезло. Вы выходите из этого опыта и уже никак не можете упустить смысл. То, что мы считали реальным, проникающим и стабильным, то, что знает, - это мираж!
Иногда, когда я говорю об этом, люди пугаются, и этого стоит ожидать, пото-му что я ставлю под сомнение самое сердце того, кем, по их мнению, они есть. Ставлю это под сомнение до самых корней. Но представьте на мгновение, каково было бы не иметь личности. Не иметь личности значит, что все это счастье и страдание, эта боль и удовольствие, этот восторг и расстройство, которые воз-никают в уме, не будут вас больше беспокоить. Почему это должно нас заботить, если нет никого, кому бы при-надлежала боль или удовольствие, возникающие в теле? Расстройство, успех или провал - к чему нам беспокоиться об этом? Вы знаете, что это просто вещи, которые прибывают и убывают. Они не ваши. Неко-го винить и некого благодарить. Одобрение и осуждение - это мирские явления (Дхаммы). Будда сказал, что они ни к кому не относятся. Они просто относятся к природе.
Окончание вещей.
Наставление о безличности
NAMO TASSA BHAGAVATO - ARAHATO SAMMASAMBUDDHASSA
Почтение Благословенному, Достигшему и Полностью Пробужденному!
Все, что появляется, уходит
Это последняя беседа Ретрита Дождей 1999 года. Кажется, всего несколько дней назад я проводил первую беседу этого Ретрита Дождей. Сейчас он почти закончился. Такова природа вещей: прибывать и убывать. Некоторых людей это очень пугает, как если бы не было места, на котором они могут удержаться, как будто даже земля под ними двигается, рушится, так что некуда сесть. И это дей-ствительно природа наших жизней. Сначала мы боимся непостоянства, Аничча, но спустя какое-то время, когда мы начинаем понимать наставления Владыки Будды (Дхамму), Аничча становится для нас очень удобной, она становится ин-струментом, который мы можем использовать, чтобы сделать уютными настрое-ния в жизни. Иногда мы в замешательстве. Иногда мы здоровы. Иногда нам гру-стно. Иногда мы больны. Именно это пребывание и убывание и есть настоящая природа жизни.
Если человек понимает пребывание и убывание всех явлений, то пережива-ние худшего, что может дать человеческая жизнь, не заставит его дрогнуть. Вы знаете, что что-то происходит, будто ветер каса-ется вашего лица. Вы не знаете, откуда этот ветер появляется, и вы не можете сказать, куда этот ветер уходит. Все, что вы знаете, это то, что ветер дует. Вы не знаете, когда этот ветер кончит-ся, усилится он или ослабеет. Если прогнозировать настроения, они, как погода, "переменные".
Все чувства, что возникают в уме, и все чувства, что охватывают тело, все они появляются и уходят. Даже если вы изо всех сил пытаетесь контролировать эти чувства, испытывать только приятные чувства и избегать неприятных, вы все равно никогда не знаете, откуда они приходят и когда они уйдут.
Все в огне
Все вы довольно взрослые и у вас было достаточно опыта, чтобы сделать открытие, что вы не може-те контролировать чувства (Ведана). Они вне вас. Они просто приходят, когда хотят, и исчезают, когда хотят. Они подчиняются законам природы, а отнюдь не нашему контролю. Именно об этом говорится в Адиттапа-рияя Сутте ("Огненной проповеди", SN,35,42). По существу, весь опыт охвачен огнем, бу-шующим, разрастающимся, и потом отступающим, уменьшающимся; гаснущим, и потом опять разго-рающимся. Это природа нашего опыта.
Если вы чем-то болеете, вы знаете природу болезни: угасать, а затем снова разгораться. То же самое с болезненностью ума. Иногда ваш ум здоров, и все так замечательно, а бывает, он угнетен, вы сыты по горло и хотите куда-нибудь убежать. Это просто природа ума, все это - всего лишь мирские ветры, дующие сквозь него. Все Тайские Мастера Медитации советуют не следовать этим на-строениям, а твердо стоять на своем и быть как непоколебимая скала, где ветры могут дуть так сильно, как только могут, но вы даже не дрогнете. Это признак че-ловека, который понимает Дхамму, - он не дрожит и его не бросает вокруг. Че-ловека, который не утвердился во Дхамме, бросает повсюду. Когда ваши корни приросли к Дхамме, тогда вас не сдвинет прибывание и убывание различных яв-лений в мире. Быть способным видеть эти прибывающие и убывающие явления значит просто видеть то, что вещи прихо-дят и уходят. Нам нужно смотреть на то, что мы называем опытом. Но не только на само переживание, нам нужно так же смотреть и на переживающего. Я уже приводил аналогию о том, что опыт как про-грамма по телевизору. Часто человеческие существа, включая буддистов, желают замечать только то, что на экране, но не сам экран. Они хотят видеть только то, чего здесь нет, они не хотят смотреть во-внутрь. Все религии и фило-софии, имеющие склонность к мистическому самосозерцанию, заметили эту тен-денцию. Люди, похоже, не уходят достаточно глубоко вовнутрь. Они останавли-ваются, не до-ходя до цели. Весь смысл внутреннего исследования в том, чтобы идти глубже, идти к самому сердцу явлений, - того, что мы называем "миром", "собой", "Богом", "бытием" или как угодно еще.
Проникновение под поверхность вещей
Вместо того, чтобы уходить вовнутрь, человеческие существа склонны ухо-дить наружу. Они ухо-дят от "этого" и идут к чему-то другому в будущем. Они ша-гают впереди себя, а не вовнутрь себя, именно поэтому человеческие существа - даже созерцатели - очень часто не обретают чистую мудрость Дхаммы. Эта Дхамма лежит прямо в настоящем мгновении, в сердце, в центре всего этого.
Как я уже говорил, зачастую мы просто останавливаемся у поверхности ве-щей и думаем, что это все, что есть. Мы не уходим глубже, в самую суть, и не видим... что там ничего нет! Это так важно - суметь освободить себя от иллюзии чего-то постоянного, узнающего появление и исчезновение явле-ний, от иллюзии постоянного твердого экрана, от иллюзии, что "ты" всегда находишься здесь, на-блюдая, как все эти вещи приходят и уходят, но "ты" не приходишь и не уходишь, "ты" всегда здесь. Это иллюзия, которая создает страдания в том мире, где вы живете. Именно поэтому я учил вас на про-тяжении всего этого Ретрита Дождей развивать свой ум в Самадхи до таких мощных состояний под-держиваемого внимания, когда вы можете позволить уму покоиться на одной вещи смело, твер-до, без дрожи, без колыхания, поддерживать внимание достаточно долго для то-го, чтобы проникнуть в его пустую природу.
Вы хотите увидеть то, что мы называем самим опытом, и, чтобы суметь глу-боко проникнуть в него, вам нужна способность удерживать ваше внимание на чем-то очень, очень тонком. Обычный опыт жиз-ни происходит так быстро, что реально мы не можем различить его природу. Мы будто мчимся по жиз-ни в бы-строй машине. Когда мы смотрим в окно, все, что мы видим, - это проносящиеся краски пейза-жей. Проезжая по городу, мы не в состоянии прочесть даже надписи на указателях и названия магази-нов, потому что слишком быстро едем. Если мы будем ехать медленнее, мы получим больше информа-ции. Если мы будем путе-шествовать на велосипеде, мы увидим еще больше. Если мы пойдем пешком, мы будем замечать даже мельчайшие подробности. Если мы будем стоять на месте, наблюдая пейзаж вокруг нас, то обнаружим, что видим больше всего.
Быть неподвижным и «видеть» драгоценный камень в сердце лотоса с ты-сячью лепестками
Если вы можете поддерживать ваше внимание на любой частичке природы достаточно долго, при-рода открывается вам и показывает свои тайны, наблю-даете ли вы листик на дереве или луну в небе или даже палец на вашей руке. Что бы это ни было, если вы можете поддерживать ваше внимание не-подвиж-ным и без комментариев, безмолвным и тихим, вы обнаружите, что объект, кото-рый находить-ся перед сознанием, откроет вам свои тайны. И вы там увидите на-много больше, чем видели когда-либо раньше. Это как лотос с тысячью лепест-ками. Ночью лотос с тысячью лепестками закрывается. На рассвете, когда сол-нечные лучи касаются его лепестков, он начинает открываться, по одному лепе-стку. Пока солнце греет лепесток, лепесток открывается. Представьте себе, сколько времени солнце должно поддерживать свое тепло на лотосе, чтобы по-будить внутренние лепестки открыться? Здесь под солнцем понимается Самад-хи. Под лотосом можно понимать любое явление, на каком бы мы ни поместили свое внимание. Если мы поддерживаем наше внимание на лотосе, - на этом яв-лении, - крайние лепестки распускаются, открывая внутренние лепестки. Вы за-метите, что когда вы созерцаете таким образом, безмолвно удерживая свое вни-мание без движения, все старые ярлыки исчезают. Все старые представления, которые у вас были об этой вещи, которая перед вами, - это «крайние лепестки». Они начинают исчезать, когда вы достигаете нижних лепестков. Вы начинаете видеть вещи, которые вы никогда раньше не видели, вы испытываете пережива-ния, для которых у вас нет ярлыков и которые вне вашего выученного воспри-ятия.
Большая часть нашего восприятия просто повторяет то, что мы уже знаем, с тех пор, как нам об этом сказали в школе. «Корова», «собака», «полисмен», «деньги», «машина» - все это просто ярлыки, которые нас научили цеплять на объекты мира. Также нас научили цеплять ярлыки на объекты ума: «мысль», «чувство», «сознание», «я». Все это - не больше, чем просто выученные воспри-ятия. Когда мы поддерживаем внимание на уме, мы видим, что все эти ярлыки - это внешние лепестки лотоса. Ко-гда они отрываются, мы узнаём, что это еще не все, что есть более глубокая реальность, которая опре-деленно вне слов. Если мы сможем продолжать поддерживать наше внимание на той вещи, которую мы называем «умом», «опытом», «сейчас» или как бы мы ни захотели это назвать, без движения, начнут показываться глубочайшие лепестки. И тогда, наконец, по-следний, тысячный лепесток, глубочайший-из-глубочайших, открывается и пока-зывает то, что называется «драгоценным камнем в сердце лотоса». Прекрасная драгоценность Дхаммы, и это пустота - там ничего нет! Это будет не то, что вы ожидали обнаружить в сердце лотоса, но это то, что там есть - пустота всех яв-лений. Однажды вы видите это, и это приводит вас к большому потрясению, по-трясению, которое пробуждает вас от глубокого сна ил-люзии.
Пустота до самой сути
В центре всех вещей - большое пространство ничто, пустоты. Все, что во-круг, - это выдумки (Санкхары), просто выдумки, которые окружают эту пустую суть ничто. Это те выдумки, которые мы принимаем как что-то реальное, как «я», «мое» и «личность». Все эти вещи - это то, что вводит нас в заблуждение. Тяже-ло уйти глубоко вовнутрь ума. Приходит время, когда мы почти достигаем глубо-чайшего лепестка, - но не самого глубокого, - и нам кажется, что это уже хоро-шо. Чем глубже мы идем в этот лотос, тем больше золотых лепестков, тем они прекраснее и тем больше они сверкают. Они восхитительны, эти глубочайшие лепестки. Иногда мы приходим к самому прекрасному лепестку и ду-маем: «Вот оно. Это именно то! Как это прекрасно, как замечательно, как воодушевляюще. Наверное, это Дхамма!» Однако только в пустоте, в ничто, только там может быть конец. Ачаан Чаа, мой учитель, всегда был склонен находить конец вещей, - не вещи, которые только создают еще больше проблем и еще больше вещей, которые надо делать, а то, что останавливает все, завершает работу, прекраща-ет бремя. Так человек становится просветленным. Рождение разрушено (Кхина Джати). Святая Жизнь прожита (Вуситам Брахмачариям). Всего этого больше не будет (Напарамиттхаттаяти).
Не хватит ли с вас всего этого? Те из вас, кто много страдал во время этого Ретрита Дождей, просто вступили в клуб. Это страдание. Все, что мы пытаемся сделать, - это найти то, что закончит это страда-ние и завершит дело Святой Жизни. Мы хотим, чтоб оно кончилось, мы хотим видеть, что суть ничто - это то место, где его нет. Представьте, каково это, когда вы знаете, потому что вы уви-дели самую глубь всех вещей, что там ничего нет. То, что вы принимали за соз-нание, то, что знает, - вы обнаруживаете, что оно полностью пусто.
Будда называл появление чего-то твердого фокусом волшебника. «Волшеб-ник» делает так, чтобы вы думали, что есть что-то твердое в этом сознании [SN, 22, 95]. Но это просто вещи, они появляются и уходят. Вот и все! То, что знает, - это пустой процесс. Поскольку он пустой, он может остановиться. Если бы там что-то было, познание было бы бесконечным. Есть основной закон физики, назы-вается «закон сохранения энергии». Энергия может трансформироваться из од-ного вида в другой, и так она проходит через всю Самсару. Но если там ничего нет, если сознание пустое в своей субстанции, - толь-ко тогда оно может остано-виться.
Видеть эту суть сознания, пустую - это освобождение. Это значит, что, по-знаете вы счастье или вы познаете страдание, познаете вы замешательство или вы познаете ясность, вы понимаете, что это просто пустое сознание играет с ва-ми в игру, делая так, чтобы вы думали, что это все на самом деле. Когда вы дей-ствительно увидели пустоту сознания, это все равно, что наконец видеть, как ис-чезает телевизор, на котором происходит вся эта драма жизни.
Как я упоминал раньше, мне нравится использовать сравнение с телевизо-рами. Представьте шесть телевизоров на линии: один называется «зрение», дру-гой называется «слушание», третий называется «обоняние», четвертый называ-ется «вкус», пятый называется «прикосновение» и последний называется «ум». Только один из этих телевизоров включен в одно и то же время - только один, затем второй и еще один, мелькнет в бытии и затем отключается. Можно легко видеть то, что на экранах, видеть прибыва-ние и убывание того, что на экране, однако способ стать Просветленным - это не только видеть прибы-вание и убы-вание того, что на экране, но видеть, как весь телевизор приходит к бытию и за-тем полно-стью исчезает.
Одно из больших преимуществ достижения Джхан в том, что, как только вы вошли в Джхану, пять «телевизоров» полностью исчезают, - не просто на мгно-вение пропадают из бытия, а пропадают из бы-тия на много часов. Это не так, как если на экране ничего нет, - нет больше экрана! Нет зрения. Нет звука. Нет даже слушания. Нет запаха. Нет вкуса. Нет касания. Это потому, что, когда вы в Джха-не, нет тела. Это чистое ментальное сознание. Вот почему вы можете сидеть долгие периоды времени. Колени не болят, спина не болит, нос не чешется и не хочется чихать. Вы полностью оставили мир.
Пять «телевизоров» исчезают, и у вас остается только этот ум. Однако отда-вайте себе полный отчет в том, что вы можете там застрять. Некоторые люди со слабой мудростью подумают: «Вот оно: ум - это окончательный телевизор, кото-рый не исчезает». Однако вы можете или применить анализ, или углу-бить Джха-ны, и вы увидите, как будут отсекаться части этого последнего «телевизора». От Первой Джханы до Второй Джханы вы отсекаете половину «телевизора», на-чальное и поддерживаемое приме-нение ума (Витакка и Вичара). От Второй до Третьей Джханы и от Третьей до Четвертой вы отсекаете еще целую кучу всего от этого «телевизора». Вы отсекаете все больше и входите в Нематериальные По-гружения (Арупа Джханы). Вы продолжаете отсекать, пока не достигаете пре-кращения (Ниродха Са-мапатти), когда уже ничего не остается от этого последне-го «телевизора». Сознание исчезло. То, что знает, исчезло. Вы выходите из этого опыта и уже никак не можете упустить смысл. То, что мы считали реальным, проникающим и стабильным, то, что знает, - это мираж!
Иногда, когда я говорю об этом, люди пугаются, и этого стоит ожидать, пото-му что я ставлю под сомнение самое сердце того, кем, по их мнению, они есть. Ставлю это под сомнение до самых корней. Но представьте на мгновение, каково было бы не иметь личности. Не иметь личности значит, что все это счастье и страдание, эта боль и удовольствие, этот восторг и расстройство, которые воз-никают в уме, не будут вас больше беспокоить. Почему это должно нас заботить, если нет никого, кому бы при-надлежала боль или удовольствие, возникающие в теле? Расстройство, успех или провал - к чему нам беспокоиться об этом? Вы знаете, что это просто вещи, которые прибывают и убывают. Они не ваши. Неко-го винить и некого благодарить. Одобрение и осуждение - это мирские явления (Дхаммы). Будда сказал, что они ни к кому не относятся. Они просто относятся к природе.