Ачаан Брахмавамсо. Окончание вещей. Наставление о безличности. Часть 2
Одобрение и осуждение здорово созерцать. Когда я был молод, я всегда как чумы пытался избежать обвинений и искал только похвал. Когда меня упрекали, я думал, что со мной что-то не так, поэтому я был довольно искусным, пытаясь понравиться другим. Но, несмотря на то, что я старался, как только мог, меня все равно обвиняли в вещах, которых я не делал. Я заметил, что меня точно так же и хвалили за вещи, которых я тоже не делал, но я никогда не жаловался на это. Мне было досадно, если кто-то ме-ня несправедливо обвинял. Я действительно заметил, сколько моей молодой жизни было потрачено на то, чтобы кому-то по-нравиться. Я пытался понравиться моим родителям, понравиться моим учителям в школе, понравиться моим друзьям или понравиться моей девушке. Позже я по-тратил столько времени, пытаясь понравиться Ачаану Чаа, понравиться Ачаану Сумедо, понравиться комитету по управлению Буддийского Общества Западной Австралии или понравиться монахам, которые оставались со мной. Сейчас меня не заботит, нравлюсь я кому-то или нет. Если для вас Ретрит Дождей был отвра-тительным, мне все равно. Ха! Ха! Это просто мирские Дхаммы, они ничего не могут со мной сделать. И точно так же я не несу никакой ответственности, если у вас все получилось. Все это одобрение и осу-ждение, ничего более. Разве это не чудесно, когда вы видите, что это не Ачаан Брам дает беседу? Вам не нужно беспокоиться о том, что сказано, и вам не нужно беспокоиться, пытаясь вдохно-вить людей. Это просто игра Дхамм, вот и все.
Свобода от страдания
Я пытаюсь сказать, что, когда кто-то реализует безличность или Анатту, - это большая свобода, возникающая из-за того, что всякая озабоченность, из-за которой вы страдаете, отпускается. Владыка Будда сказал, что когда есть лич-ность, есть вещи, которые ей принадлежат [MN, 22]. Есть моя репута-ция и то, что люди думают обо мне. Есть мое имущество; есть мое тело; есть мои мысли, мои представ-ления, мои взгляды и есть моя медитация. Все эти вещи, которые начи-наются со слова «мое», происхо-дят, когда у нас есть личность.
Представьте, что нет личности. Когда нет личности, нет сердца; нет меня и нет моего. Представьте, каково это - не иметь имущества. Я не просто говорю о физическом имуществе. Я не имею ввиду, что у вас просто нет хижины, нет ро-бы, нет денег, нет меда или сахара. Я говорю о том, что у вас нет тела, нет рук, нет головы, нет зубов; и у вас нет мыслей! Мысли есть, но они не ваши. У вас нет счастья и у вас нет страдания. Счастье и страдание приходят, но они ничего не могут с вами сделать. Здесь внутри никого нет. Представьте, каково это - не иметь ничего, по настоящему быть без имущества, уйти по пу-ти отказа намного глубже, чем вы прежде считали возможным. Вы не просто отрекаетесь от мир-ских вещей, вы также отрекаетесь от немирских вещей - от всех вещей, от лю-бой вещи! Выбрасываете всё до тех пор, пока буквально ничего не остается.
Представьте, что у вас абсолютно ничего нет: нет тела, нет ума, нет созна-ния. Все это просто при-надлежит природе. Вы возвращаете дела вашей жизни их законному собственнику. Природа владеет всем этим, не вы. Если бы вы могли это сделать, представьте себе, как бы вы были свободны. У вас бы не было аб-солютно никаких тревог и забот. Что бы ни случилось в мире, природа заботится об этом. Счастье, страдание, ясность, замешательство, что бы ни происходило - это просто игра природы. Вот почему Владыка Будда сказал, что когда нет лич-ности, тогда нет ничего, принадлежащего личности. Если нет ничего «моего», больше нет никакой жажды.
Почему вы хотите хвататься за вещи? Хвататься за счастье значит в то же время хвататься и за стра-дание. Люди безумны. Они хватаются и за похвалы, и за обвинения. Когда кто-то отчитывает вас, гово-рит вам, как вы глупы, вы хватае-тесь за это: «Я глупый! Почему они называют меня глупым? Я ведь на самом де-ле не глупый». И вы держитесь за это. Когда в теле боль, вы думаете: «Мне больно. Как это больно». Почему вы держитесь за это? Вы только заставляете себя страдать. Жажда, она не только к приятным вещам. Глупые люди будут страстно желать страдания! Они просто страстно желают чего угодно, потому что они пребывают в жажде. Это можно сравнить с тем, как кто-то идет в магазин и ре-шает что-нибудь купить независимо от того, понравится ему что-то или нет. Он купит даже мусор. Именно так выглядит жажда. Вы будете есть все что угодно, когда вы голодны, вы привяжетесь к чему угодно, когда вы глупы и пребываете в жажде, - даже к страданию. Все это потому, что глубоко внутри себя мы все еще думаем, что мы там есть. Поэтому нам хочется что-то делать, мы хотим что-то полу-чать и хотим чем-то владеть. Вся функция владения личностью, владения эго, в том, чтобы делать, об-ладать и иметь власть над нашими владениями. Большие эго этого мира любят быть премьер-министрами, президентами, коро-лями и королевами. Им нравится владеть многим и иметь как можно больше власти. Мера вашего эго - ваше желание власти над другими. Тот, у кого нет эго, не стремится к власти над другими.
Я вспоминаю некоторых великих монахов, которых я знал, Просветленных (Арахантов) Лесной Традиции. Иногда люди считают, что они внушали страх, по-тому что всегда говорили, что нужно де-лать. Но насколько я помню, они были та-кими мягкими и добрыми. Они освобождали вас, они вас не контролировали. Они отдавали вам, они никогда не пытались завладеть вами. Можно даже сказать, что вся цель учителя - это избавиться от учеников, а не собрать их как можно больше. Вот почему я пыта-юсь избавиться от каждого из вас, сделать вас про-светленными и свободными. В этом цель учителя, не владеть вами, а освобож-дать вас. Цель Учения (Дхаммы) - освобождать.
Неуправляемый автобус
Часто, когда вы начинаете глубоко исследовать безличность, наступает мо-мент, когда вам страшно идти дальше. Я не говорю об обычном страхе; я говорю о страхе, который проникает в то, что вы при-нимаете за свою самую «суть». Вы подвергаете сомнению все, что вы когда-либо думали о себе, вы под-рываете всю сущность вашего существования. Весь ваш смысл быть ставится под сомнение, когда вы представляете, каково бы это было, если бы там ничего не было. Если у вас есть отвага и вера, чтобы пройти сквозь этот страх и обнаружить, что то, чего вы боялись, было ничем, вы получите самый пре-красный дар - дар свободы. Дар окончания вещей, работы, которая завершена.
Годы назад я давал метафору «неуправляемого автобуса». Вы будто едете сквозь жизнь в автобусе и испытываете приятный и неприятный опыт. Вы думае-те, что это вы виноваты; или вы думаете, что ви-новат водитель. «Почему води-тель не едет по приятным местам и не остается там надолго? Почему он всегда едет там, где неприятная территория и остается надолго там?» Вы хотите нако-нец найти того, кто контролирует это путешествие, которое называется «моя жизнь». Почему так происходит, что вы переживаете столько боли и страданий? Вы хотите понять, где же водитель, водитель этих пяти сово-купностей (Кхандх): тела, чувства, восприятия, ментальности и сознания, - водитель вас. После того, как вы много медитировали и слушали Дхамму, вы, наконец, поднимаетесь туда, где находится сидение водителя, и оказывается, что оно пустое!
Это сперва шокирует вас, но, в то же время, это такое облегчение, когда вы знаете, что винить неко-го. Сколько людей обвиняют кого-то, когда страдают? Они обвиняют Бога, или своих родителей, или правительство, или погоду, или какие-то свои болезни, и как последнее прибежище, если они не могут найти ни-кого другого, они обвиняют себя. Это глупость. Винить некого! Посмотрите во-внутрь и увидьте, что он пустой, «неуправляемый автобус». Когда вы видите безличность (Анатта), вы видите, что некого винить, - это Анатта. В результате вы возвращаетесь на свое место и просто наслаждаетесь путешествием. Если это неуправляемый автобус, что еще вы можете сделать? Вы сидите на своем мес-те, когда едете через приятный опыт - «просто приятный опыт, вот и все». Вы едете через болезненный опыт - «просто болезненный опыт, вот и все». Это просто неуправляемый автобус. Вам кажется, что вы прошли какой-то путь в те-чение этих трех месяцев Ретрита Дождей, что ваш успех или провал, ваше сча-стье или страдание - это все благодаря вам. Вовсе нет, это просто природа. Вам некого винить и не-кого благодарить. Что бы ни случилось - это просто природа, поэтому перестаньте орать на водителя. Не ругайте водителя. Там никого нет, вы напрасно тратите силы. Просто сядьте на свое место и «оття-нитесь». Когда вам хорошо - развлекайтесь. Когда вам плохо - развлекайтесь. Когда вам некого винить, вы можете полностью насладиться путешествием. Такова метафора о неуправляемом автобусе.
Ответ такой: Ничего нет
Я вспоминаю одно из поучений Ачаана Чаа, которое он дал мне лично. Он приходил в наш мона-стырь в Ват Паа Наначат каждую неделю, потому что мы построили там для него сауну. Сауна оказа-лась весьма полезной, так как его здоровье в то время ослабело. Когда он приходил, это было здорово, потому что заодно он давал нам беседу. В тот день он пришел, чтобы дать беседу. Мы рас-топили сау-ну, и, когда она была готова, несколько монахов пошли ему помочь. Я тоже иногда помогал ему, а иной раз позволял другим людям помогать.
В тот раз, проведя очень вдохновляющую беседу со всеми западными мона-хами, он ушел в сауну, и я позволил другим монахам ухаживать за ним. Я пошел к задней стене зала, сел снаружи и погрузился в глубокую, умиротворенную ме-дитацию. Выйдя из медитации, я решил пойти проверить, как там Ачаан Чаа, и посмотреть, не нужно ли ему чем-то помочь. По дороге от зала к сауне я увидел, что он уже за-кончил и теперь шел в противоположном направлении с парой тай-ских мирян. Ачаан Чаа бросил на меня один только взгляд, увидел, что я только что был в глубокой медитации, и сказал: «Брахмавамсо, Почему?» Для меня это было полной неожиданностью, я очень смутился и ответил: «Я не знаю».
Потом он сказал: «Если кто-то задаст тебе когда-нибудь этот вопрос снова, правильный ответ такой: “Ничего нет”».
«Ты понимаешь?» - спросил меня Ачаан Чаа.
«Да», - сказал я.
«Нет, не понимаешь», - ответил он.
Так что, если вы будете задавать этот вопрос: Почему? Почему? Почему? - я вам только что дал на него ответ. Он прямо от великого мастера медитации, Ачаана Чаа. На вопрос: «Почему?» - ответ: «Ни-чего нет».
Он действительно был великим, Ачаан Чаа, и он был прав. Это навсегда ос-танется со мной: «Ниче-го нет». Это пустота. Нет делающего. Нет знающего, со-вершенно пусто! Чтобы суметь добраться до этой пустоты, вдохновляйте себя знанием того, что когда вы находите эту пустоту, она чудесна! Все Просветлен-ные, которых я знал, всегда были счастливыми; они никогда не жалели, что от-крыли, что там ничего нет. Ни один из них не сказал мне: «Лучше б я этого не от-крывал». Это освобождение, ко-гда вы видите, что там ничего нет. Не за что дер-жаться, а когда вы ни за что не держитесь, больше нет страдания.
Всякая жажда, всякая привязанность и всякая боль, возникающая из-за жаж-ды и привязанности, - все они происходят из иллюзии личности. Эта иллюзия личности создает ощущение «я» и ощущение «моего», всего того, что я хочу, всякое одобрение и осуждение, «я есть»-самомнение (Асмимана): «Я так же хо-рош, как и тот человек», «Я лучше», «Я хуже». Сколько среди вас тех, кто про-должает стра-дать, потому что сравнивает себя с кем-то другим? Вам не нужно себя ни с кем сравнивать. Вас нет!
Нет больше никакого сравнения, как только вы можете отбросить «себя». Вам даже не нужно вол-новаться о том, что люди думают о вас: потому что там нет никого, о ком можно было бы думать. Сколько страданий приходит из-за бес-покойства о том, что, по вашему мнению, другие люди думают о вас, особенно, что я думаю о вас, потому что я здесь учитель? Что я вас думаю? Я ничего о вас не ду-маю, потому что вас просто нет!
Отпустить всё
Другое сравнение, которым я люблю пользоваться, - о том, что, пока есть рука, вы будете продол-жать подбирать вещи. Это то, что делает рука. Если у вас есть рука и есть нос, вы будете время от вре-мени ковырять в носу, когда никто не смотрит. Когда нет руки, когда вы отрубили руку, тогда вы не бу-дете подби-рать вещи, которые создают вам страдание и которые создают бремя собствен-ности. Те из вас, кто начал свое отречение, понимают, что чем больше вы отка-зываетесь, тем свободнее вы себя чувствуете. Вы отказываетесь от своего дома, вы отказываетесь от своей машины, вы отказываетесь от своей собственности, вы отказываетесь от секса, отказываетесь от развлечений, вы отказываетесь от всех этих вещей и обнаруживаете, что чем больше вы отказываетесь, тем боль-ше вы освобождены. Как человек, который несет за спиной большой рюкзак с камнями, начинает понимать, что ему вовсе не обя-зательно нести все это. Так, путешествуя на гору к Ниббане, вы все время выбрасываете вещи: выбра-сывае-те всё, чем владеете, выбрасываете свое тело, выбрасываете свои мысли, вы-брасываете свои бес-покойства и выбрасываете иллюзию своей личности. Делая последние шаги к вершине горы, вы выбра-сываете «делающего», следом отбра-сываете «знающего». И тогда ничего не остается. Когда ничего не остается, то-гда человек свободен. Когда мы говорим, что это путь отречения, мы действи-тельно имеем ввиду отречение. Когда мы говорим, это путь отпускания, - это действительно отпускание всего. Не ос-тавляйте даже малейшей вещи.
Конец
У вас есть мужество сделать это? Действительно имеет смысл стать Про-светленным. Это то, что можно порекомендовать. Разве вы не хотите стать Про-светленными? Разве вы не хотите быть свобод-ными от всего этого? Разве вам не достаточно самсары? Не хватит ли с вас походов на работу? Не хва-тит ли с вас этого тела, и боли, и походов к докторам, и детей, и беспокойства о том, сча-стливы вы или печальны, и всех этих мыслей, что бегут в вашем уме и создают проблемы и сложности? Одна минута счастья, и следом минута печали. Разве у вас не достаточно было всего этого?
Медитируйте! Сделайте ум неподвижным! Смотрите на то, что мы называем умом, позвольте лотосу открыться, и увидьте самую прекрасную драгоценность, которая только может быть - ничто. Нет ничего лучше, чем ничто, и нет драго-ценности большей, чем Дхамма.
Ачаан Брахмавамсо
Перт, Западная Австралия
Это отредактированная версия последней беседы Ретрита Дождей 1999 года в Монастыре Бодхиньяна, Западная Австралия. Перевел с английского А.Б. Яремчишин, 2003. Оригинал текста находится на сайте Буддийского Общества Западной Австралии.