Архиепископ Серафим (Соболев) о сергианстве. Глава V.
Глава V.
Дальнейшие ссылки архим. Сергия на святоотеческое учение для подтверждения своего отрицания правового жизнепонимания. Несостоятельность этих ссылок. Несообразности, проистекающие из отрицания архим. Сергеем правового доброделания.
Все с тою же целью уничтожить правовое понимание доброделания архим. Сергий говорит: "всякий грех... отнимает и последний призрак права на какую-нибудь награду от Бога".(1) Для доказательства этой мысли он ссылается на ряд святоотеческих изречений: "Тленный род человеческий, приводит он слова св. Василия Великаго, достоин тысячи смертей, поскольку пребывает во грехах (Твор. св. Василия Вел., т. I, 223. Пс. XXXII, 5)".(2) По словам архим. Сергия: "Грех - принадлежность не одних только несовершенных, он есть явление всеобщее", даже в Ангелах усматриваются Богом недостатки (Иов. IX, 2; IV, 18-19). "В мужестве даже избранных июлей, приводятся им слова св. Кирилла Александрийского, можно находить нечто достойное справедливого порицания". "Пусть будет кто-нибудь праведник, цитирует архим. Сергий слова св. Златоуста, но будь он хоть тысячу раз праведник... и взойдя до самого верха, так, чтобы отрешиться от грехов, - не может он быть чистым от скверны, хотя бы он был тысячу раз праведник, но он - человек". "Где же здесь, спрашивает архим. Сергий, возможность требовать от Бога какой-нибудь награды, какого-нибудь удовлетворения, когда с нашей стороны происходит только нарушение завета с Богом, только увеличение и без того великого долга?". "Знай, приводит он слова св. Тихона Задонского, что мы никакого добра от Бога не заслужили, но, напротив того, всякого наказания достойны".
"Но если, по словам архим. Сергия, и это все позабыть... то и тогда, с точки зрения права, объяснить спасение человека мы не можем: не выдерживается основное начало правового союза - равенства жертвы и воздаяния, труда и награды. Что такое земная жизнь в сравнении с загробным блаженством? Ничтожная капля в сравнении с целым океаном. Если, следовательно, дела человека имеют какую-нибудь ценность, то, во всяком случае, "не для получения вечного блаженства". "Если Авраам, указывает архим. Сергий на слова Ап. Павла, оправдался делами, то он имеет похвалу, но не пред Богом (Рим. 4, 2)... пред судом Божиим, где произносится приговор на последнюю участь человека, эта праведность ценности не имеет, не соответствует величию награды. Прежде всего это потому, что "время покаяния коротко; царствию же небесному нет конца". (Ефрем Сирин, т. I, 64)... "Кратковременное страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4, 17-18)".(3)
Что касается рассуждения архим. Сергия о греховности, как всеобщем явлении, уничтожающем последний призрак права на какую-нибудь награду от Бога, то нельзя не видеть всей ошибочности этого рассуждения. Выходит, что даже и Ангелы, имеющие недостатки (не в силу, конечно, греховности, как преступления Божественного закона, а в силу их тварной ограниченности), являются греховными существами. Нечего говорить о людях. В их жизни, по словам архим. Сергия, происходит только нарушение завета с Богом, что то же - Божественного закона. Здесь высказывается такое мрачное заблуждение, из коего следует, что на земле не существует покаяния, этого возрождающего средства, делающего самых великих грешников ангельски чистыми и святыми людьми. архим. Сергий совсем упускает из вида, что истинные последователи Христа постоянно провождают жизнь в покаянии. Поэтому они всегда пребывают в молитве и благочестии, чему не могут воспрепятствовать те или иные несущественные недостатки, происходящие не в силу состояния греховности, а вследствие их немощности, как тварных, ограниченных существ.
Безчисленный сонм угодников Божиих Православной Церкви, вплоть до св. мучеников, наглядным образом показывает всю неправоту данного рассуждения архим. Сергия, будто мы настолько преданы греховности, что только нарушаем завет с Богом.
Неправильно в этом рассуждении и заявление архим. Сергия, что наша греховность лишает нас возможности требовать себе от Бога какой-нибудь награды. Если вместе с архим. Сергием мы будем разуметь под нашею. греховностью такое состояние, которое заставляет людей только нарушать закон Божий, то о требовании с их стороны наград от Бога не может быть речи. Ясно, что такие люди могут ожидать от Бога не наград. а только наказаний. Если же мы будем иметь в виду верующих, которые не только грешат, но и каются, побеждают грехе, неуклонно соблюдают Божественные заповеди и приобретают христианские добродетели, то и с их стороны не может быть никакого требования себе наград от Бога. Наличие такого требования, как выражение гордости, несовместимо с истинною добродетельною жизнью, которая происходит от смирения. Благодаря смирению, истинные христиане не видят своих добрых дел, сознание коих могло бы возбудить в них требование от Бога наград. Это требование не мирится с духом православной веры. Движимые этою верою, истинные христиане, как мы уже говорили, могут только надеяться на получение от Бога наград и, в частности, - небесного Царства.
Поэтому означенным рассуждением архим. Сергий нисколько не доказывает правоты своего отрицания доброделания из-за наград. Этого мало. Оттого, что архим. Сергий в данном случае ссылается на св. отцов Церкви, несостоятельность этого отрицания делается еще более очевидной. Остановимся своим вниманием на приведенных архим. Сергием словах св. Василия Великого.
В этих словах нет никакого намека на отрицание доброделания из-за наград. Великий св. отец даже не имеет здесь в виду православных христиан, о доброделании коих говорит архим. Сергий, а человеческий род вообще. Кроме того, св. Василий Великий говорит о человеческом роде, пребывающем во грехах, т.е. не помышляющем о покаянии, о восприятии православной веры и о жизни, согласной с этою верою. Поэтому совершенно непонятно, каким образом эти святоотеческие слова о пребывании во грехах человеческого рода, к тому же распространяющего, по словам св. Василия, с каждым днем более и более в жизни нравственное повреждение, (4) могли дать основание архим. Сергию говорить о наградах от Бога для такого рода грешников? Приведенные слова св. Василия не имеют никакого отношения к данному вопросу о наградах. Из них можно сделать один только вывод. Если человеческий род пребывает во грехах, не думает о покаянии, чтобы обновиться благодатию Св. Духа и сделаться новою тварью о Христе, то он, как и вообще тяжкие нераскаянные грешники, будет за это наказан Богом.
Слова св. Кирилла Александрийского, что и в избранных мужах можно найти достойное справедливого порицания; слова св. Иоанна Златоустого, что и праведник не может быть чистым от скверны, и слова св. Тихона Задонского, что мы достойны всякого наказания, свидетельствуют только об ограниченности и немощности человеческого существа и призывают нас к смирению. Но все эти святоотеческие изречения совсем не говорят о том, что святые люди недостойны наград от Бога. Если праведники считают себя недостойными наград, то это вовсе не значит, что они, в действительности, их не заслуживают. Напротив, чем более они смиряют себя, тем более Господь их возвышает и награждает Своими неизреченными милостями. Св. Серафим Саровский иначе себя не называл, как грешным и убогим. За несколько дней до своей кончины он приходил к заранее приготовленной для него могиле и горько плакал. На вопрос, почему он проливает слезы, великий угодник Божий отвечал, что несовершенно прожил свою жизнь. Между тем, он еще при жизни был удостоен великих наград от Бога и редкой благодатной славы. Ему до двенадцати раз были явления Спасителя, Божией Матери Ангелов и святых. Он был вознесен, подобно Ап. Павлу, до третьего неба, созерцал небесные обители и наслаждался райским блаженством.
Не можем мы не обратить внимания и на заявление архим. Сергия, что добрые дела человека не имеют никакой ценности для получения вечного блаженства на том основании, что здесь "не выдерживается основное начало правового союза - равенства жертвы и воздаяния, труда и награды. (5)
Это заявление несостоятельно, прежде всего, потому, что правовые отношения, существующие между людьми, несоизмеримы с правовым отношением между Богом и людьми. Это последнее отношение остается правовым, несмотря на то, что здесь нет равенства между трудом человека и наградой за сей труд, ибо правовым оно является, как нами сказано выше, по той причине, что в его основе находится Божественное право - Божественное правосудие.
Кроме того, несостоятельным это заявление является и потому, что оно предполагает в деле нашего спасения такое отношение между Богом и людьми, в основе которого находится только Божественная любовь. Мы же вновь утверждаем, что в основе нашего спасения лежит и Божественное правосудие и Божественная любовь.
С точки зрения этой двойной основы нашего спасения и надо смотреть на неравенство наших добрых дел, в сравнении с вечным блаженством. Что же из того, что наша земная жизнь есть капля, сравнительно с вечностью, и наши кратковременные труды не соответствуют безконечному загробному блаженству?! "Ин суд человеческий, ин суд Божий". Так, по свидетельству Божественного Откровения и святоотеческого учения, судило Божественное правосудие. Так, по свидетельству Свящ. Писания и св. отцов Церкви, соизволила Божественная любовь. От нас требуется только одно: преклониться пред этою Богооткровенною и святоотеческой истиною и со смирением принять ее. Если же у нас такой покорности нет, и мы будем вносить в учение о спасении свои собственные произвольные рассуждения, то неминуемо впадем в несообразности. Последние и наблюдаются У архим. Сергия, как следствие его отрицательного отношения к правовому жизнепониманию. Помимо отмеченных нами выше, нельзя не обратить внимания на следующие несообразности в учении архим. Сергия о правовом доброделании.
В начале 1-й главы своей книги он заявляет словами св. Кирилла Александрийского: "Мы веруем,... что Бог удостаивает части каждого соответственно его добрым делам". Вместе со св. Иоанном Златоустом архим. Сергий говорить: после благодати Божией, надежду спасения нужно полагать только в собственных делах". Помимо этих святоотеческих слов, он приводит еще и слова Христа: "Царство Божие нудится" и только "нуждницы", т.е. употребляющие усилие, труждающиеся "восхищают е" (Мф. 11, 12).(6)
Слова эти показывают, в каком очевидном противоречии они находятся к заявлению архим. Сергия: "Если... дела человека имеют какую-нибудь ценность, то, во всяком случае, не для получения вечного блаженства".(7) Какое же из этих двух заявлений сам архим. Сергий считает соответствующим истине?!
В другом месте своей книги архим. Сергий говорит: "О. о. Церкви... всегда сознавали, что в нашем спасении действует милость Божия... поэтому, признавая необходимыми дела для спасения, именно в качестве причины, о. о. Церкви тем не менее спасение приписывали не делам, не заслуге, а исключительно милости Божией".(8)
В этих словах кроется новое противоречие: если дела необходимы для спасения именно в качестве причины, то каким образом спасение может быть делом исключительно милости Божией?
Кроме того, утверждение, что дела необходимы для спасения "именно в качестве причины", находится в противоречии к только что приведенным словам: "Если дела человека имеют какую-нибудь ценность, то, во всяком случае, не для получения вечного блаженства".(9)
Далее, для доказательства своей мысли, что дела человека не имеют ценности для получения вечного блаженства, архим. Сергий приводит слова Ап. Павла из его послания к Римлянам: "Если Авраам оправдался делами, то он имеет похвалу, но не пред Богом".(10) Еп. Феофан Затворник в своем толковании этих апостольских слов говорит: "Бог всегда смотрит на сердце и так относится к человеку, Как человек лежит к Нему сердцем. Итак, если Бог так благоволил к Аврааму, то надобно полагать, что это не за одни дела, а больше за устроение его сердца. А всердце у него что было? В сердце его жила безграничная вера... Аще Авраам от дел оправдася, имать похвалу, но не у Бога. Две есть похвалы: одна за дела, другая за веру. Апостол утверждает, что за веру можно иметь большую похвалу. И спасение чрез веру в гораздо большей мере имеет все то, чем могло хвалиться и обнадеживать себя спасение посредством дел".(11)
Как видим из этого толкования апостольских слов, в них совсем нет мысли, что дела наши не имеют никакой ценности для получения блаженства Царства небесного. Напротив, здесь утверждается их вечная ценность, только указывается, что вера имеет большее значение для получения нами спасения, чем дела. Поэтому настоящую ссылку архим. Сергия надо признать несостоятельной.
Такая же несостоятельность обнаруживается и в его словах: пред судом Божиим, где произносится приговор на последнюю участь человека, эта праведность (человека) ценности не имеет, не соответствует величию награды... Кратковременное страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор, 4, 17-18).(12)
Как можно говорить, что наша праведность, что тоже- добрые, святые дела любви и прочих христианских добродетелей, на страшном суде Христовом не будут иметь ценности, когда и Господь, и св. Апостолы, и св. отцы Церкви учат, что наша последняя участь будет зависеть от добрых дел. Этими делами, как выражением нашей истинной веры, будет определяться последний приговор Божественного Судии, Господа нашего Иисуса Христа.
Что же касается приведенных архим. Сергием слов Апостола Павла (2 Кор. 4, 17-18), то они прямо направлены против самого учения архим. Сергия, отрицающего всякую ценность наших добрых дел для получения нами вечного блаженства. Это учение ниспровергается одним словом Апостола: "производит". Последнее означает: кратковременное страдание, т.е. все наши истинно христианские скорби, труды и дела производят наше райское блаженство - от них оно зависит.
Все эти противоречия и несообразности свидетельствуют, что для архим. Сергия вопрос о спасении не является ясным и решенным. Таким же неясным и неопределенным учение архим. Сергия о спасении представляется и для читателей его книги. Последняя, будучи насыщена Богооткровенными и святоотеческими изречениями, должна была быть источником истины и отрады. Но, вместо этого, она рождает заблуждение и смущение.
1) "Правосл. учение о спасении", стр. 70.
2) ibid., стр. 70.
3) "Правосл. учение о спасении", стр. 70-72.
4) Твор. св. Василия Вел., т. I, стр. 144. СПБ. 1911.
5) "Правосл. учение о спасении", стр. 71,
6) "Правосл. учение о спасении", стр. 56.
7) ibid., стр. 71.
8) ibid., стр, 77.
9) ibid., стр. 71.
10) Римл. 4, 2.
11) Еп. Феофан. Толков. посл. I-VIII гл. св. Ап. Павла к Римл., стр. 251-253.
12) „Православ. учение о спасении", стр. 72.