Путь агхоры. Тантра против наивно-детского восторга от вида цветочков и прочих красивостей))
Денис Бондарев
Понять агхори сложно. Во многом это так потому, что традиция является очень закрытой, текстов о ней мало не только на английском, но также на хинди и санскрите: немногочисленные канонические источники составлены на наречиях хинди, а знания передаются в основном от учителя к ученику.
Это не догматическое, а гуруистское учение, когда учитель, основываясь на своем опыте, объясняет ученику, как идти к духовным целям.
В сети немало публикаций о пугающем образе жизни агхори и их ритуалах, но не так много объяснений, зачем люди, полностью посвятившие свою жизнь духовности, едят мясо трупов и курят опиум. Чтобы понять это, автор пообщался с теми, кто придерживается этой традиции, близко сталкивался с агхори лично, изучил доступные материалы и книги, а также попросил прокомментировать некоторые положения об этом веровании доктора философских наук, заведующую сектором восточных философий Института философии РАН Викторию Лысенко.
Что такое агхора
В большинстве индийских верований, объединенных названием «индуизм», высшей духовной целью для человека является выход из круговорота перерождений, сансары. Мешает этому привязанность к страстям: именно они не дают человеку перестать рождаться снова и снова и благополучно слиться с Абсолютом. Агхора считается учением для обретения чистого сознания и, как результат, мокши, освобождения, и выхода из сансары.
Агхора - древнее тантрическое духовное направление и единственная уцелевшая секта, вышедшая из капалики - индуистской тантрической традиции, первые упоминания о которой относятся к IV веку. Переводчик Vivēksār, одного из немногих агхорических текстов, в предисловии к книге отмечает, что агхора - это состояние сознания, свободного от страха, в буквальном переводе с санскрита - «бесстрашие». «Гхора» на санскрите означает сансару, соответственно, «агхора» - то, что за пределами сансары.
Также агхора - это один из пяти ликов Шивы, который связан с аспектом разрушения, и капалики особенно почитали Шиву в этой ипостаси - Бхайравы, Великого Разрушителя.
Другая ипостась Шивы, которой поклоняются в этом виде духовности, - Капалешвара, Носящий Череп, а точнее - отрубленную пятую голову еще одного индуистского бога Брахмы, которая после этого приросла к руке Шивы. Чтобы искупить свое преступление и избавиться от черепа Брахмы, Шиве пришлось совершать жесткие аскетические практики и долго путешествовать. Агхори, подражая своему богу, выполняют схожие обряды искупления, в том числе по этим причинам они ведут отшельнический образ жизни, часто живут на кладбищах и в местах кремации, занимаются экстремальными практиками с трупами, человеческими нечистотами, алкоголем и сексом. Но главные причины такого поведения далеко не сводятся к подражательству и соблюдению ритуалов - еще более важное значение эти практики имеют для духовной трансформации, развития отрешенности и равностного отношения ко всему в мире.
Виктория Лысенко:
«Предшественниками агхори можно назвать последователей других сект шиваитского тантризма: пашупатов, каламукхаков и особенно капаликов. Они использовали человеческие черепа в качестве ожерелья и чаши для подаяний, им приписывают человеческие жертвоприношения, они всегда имели при себе вино, а на лбу носили черную отметку, ели пепел из погребального костра и смазывали им тело, потому что пепел - символ сожженных страстей, проявления энергии Шивы.
Важно, что последователи этих культов, судя по разным свидетельствам, не были маргиналами, не нашедшими места в кастовом обществе, чандалами или неприкасаемыми: по некоторым свидетельствам, это были выходцы прежде всего из брахманской, то есть высшей жреческой среды. Это значит, что подобным практикам не следует приписывать социального протеста, а только религиозный - неверие в освобождающую ценность религиозного долга и следования дхарме варн (сословий) и ашрамов (стадий жизни), всего того, что считалось обязательным в традиционном индуизме. Они прибегали к столь странным макабрическим практикам, потому что считали, что энергия разрушения, направленная на преодоление ограниченности человеческого существа и ограниченности морали общества, куда более действенна, чем любая позитивная энергия, ведь Шива считался прежде всего разрушителем».
В традиции агхора есть две формы передачи верования, условно их можно разделить аналогично общепринятым в индуизме стадиям жизни: одна - грихастха, для домохозяев, которые не готовы полностью отойти от мирского, вторая - санньяси, для аскетов, полностью отрекающихся от мирской жизни.
Во что верят агхори
Главная задача агхори - разрушить собственные предрассудки: социальные, нравственные, этические и любые другие. Последователь этого верования должен так изменить сознание, восприятие внешнего и внутреннего, чтобы в нем не осталось отношения к чему-либо как к плохому или хорошему, исчезла любая категоризация, иллюзии, и за счет этого получить ясность и спокойное, равностное восприятие всего в мире.
Система верований агхори основана на убежденности в двух принципах, общих для более широких верований шиваизма. Первый - Шива совершенен, он обладает всеведением, вездесущностью и всемогуществом. Второй - Шива несет ответственность за всё происходящее в мире: за все условия, причины и следствия. Из этого следует, что всё существующее сотворено Шивой и совершенно, отрицать это - значит ставить под сомнение шиваитское знание, отрицать святость жизни и Высшее Существо, бога. Соответственно, если всё в мире божественно, значит, всё заслуживает и одинакового отношения, нет притягательного и отвратительного, всё нужно принимать одинаково легко. И ритуалы агхори в значительной степени направлены на то, чтобы разрушить собственные представления о грязном и чистом, о дуальном разделении на хорошее и плохое, которое свойственно как ортодоксальному индуизму, так и западной религиозной традиции и мировоззрению.
Философия агхори противопоставляет себя привычным социальным отношениям и страхам. Чтобы превзойти страх и подтвердить свой статус «бесстрашных», агхори совершают отвратительные и немыслимые в общепринятом смысле действия - едят трупы, медитируют, сидя на покойниках, обмазываются пеплом кремированных тел. Делается это не для эпатажа, а для искоренения в себе нетерпимости, в том числе по отношению к смерти как самому сильному источнику страха и отвращения для человека.
Принятие смерти для агхори - необходимая часть человеческого опыта на пути духовного роста. Агхори верят, что нужно оказаться в полной тьме, только так возможно выйти к божественному и самореализоваться. Такой подход тантриков во многом отличается от принятого в ортодоксальных индуистских верованиях.
Виктория Лысенко:
«Если говорить о тантризме как о реакции, то это прежде всего реакция против свойственной всем религиозным традициям Индии трактовки аскетизма как преодоления человеческих желаний и потребностей тела. В глазах мирян аскеты были прежде всего героями умерщвления плоти, символом победы духа над телом и над ограниченностью материальных условий существования. В тантризме тело перестает быть антиподом или негативом духа, а становится его единственным реальным воплощением, единственно возможной манифестацией духовных энергий. Всё тленное, материальное, телесное, изменчивое обретает статус священного, отблеска и воплощения божественного.
В тантризме развиваются радикальные аскетические практики. Среди них - „очищение“ через самое нечистое, через всё, что у нормального человека вызывает лишь отвращение: экскременты людей и животных (посвящение в некоторые секты было связано с их поеданием), разлагающиеся трупы, грязь, нечистоты, а также через контакт с тем, что считалось нечистым по тем или иным религиозным причинам, - определенная пища, представители низших каст или люди вне каст, женщины в период менструации и т. п. Это должно было действовать как некое отшелушивающее средство: преодолевая отвращение, стыд, гордость, аскет достигает полной свободы от всех ограничений - внешних и внутренних, возвышается над добром и злом и тем самым преодолевает человеческое состояние как таковое».
В интервью изданию «Вокруг света» последователь агхори так отзывался о необходимости изменить свое восприятие:
«Легко видеть божественное в приятных и красивых вещах, совсем другое дело признать божественное в губительном, уродливом и грязном. Таким образом, наш ум находится в плену двойственности, и мы не в силах насладиться безграничным Единством. Когда мистик достигает единения с Бхайравой, все явления жизни, ужасавшие раньше, перестают пугать и ужасать. Понимая истинную природу устрашающих феноменов и самого страха, йогин обретает глубинное спокойствие и становится неустрашимым и непоколебимым».
Как и в других индийских религиях, одну из основ практик агхори составляет медитация, но, в отличие от более распространенных практик концентрации на дыхании или божественных образах, они часто медитируют на устрашающие объекты: грозные стихийные явления, разрушения, опасных животных, насилие, несправедливость, нечистоты, всевозможные продукты разложения, тления и гниения. Аналогичные практики медитации есть и в тантрическом буддизме Ваджраяны, в частности - в его тибетских направлениях, а медитация на стадии разложения трупа есть и во многих других направлениях буддизма, ее задача - отвратить монахов от плотских страстей.
В книге «Трикасамарасья Каула» современного мастера тантрической йоги Бхайравананды агхори рекомендуется проводить такие медитации в местах кремации, на кладбищах, свалках, в лесах, горах и пустынях, в местах, связанных с проявлением зловещих сил, разрушающих энергий, злых духов и демонов, «а также практиковать на краю пропасти, на берегу горной реки, возле вулкана (особенно действующего), а также на дне высохшего моря или озера». Подчеркивается, что задача практикующего - перестать испытывать дискомфорт от того, чего в общепринятом понимании нужно сторониться, избавиться от иллюзии, навязанной обществом, что одно плохо, а другое хорошо. Задача агхори - научиться за счет таких медитаций одинаково воспринимать и только раскрывшийся цветок, и кучу гниющего мяса.
Важная часть философии агхори - постоянно помнить о том, что всё в мире в итоге будет разрушено, поэтому истина есть только в той реальности, из которой они появились и в которую вернутся со смертью.
Аллегорией этой «Высшей запредельной Истины» является шмашан, погребальная площадка в Индии, на которой жгут трупы. При этом реальное место кремации для них только символ шмашана внутреннего. Дойдя до определенного уровня, практик воспринимает весь мир как один большой шмашан, в котором царит разрушение. Агхори не стремятся умереть, но смерть для них - возможность освобождения, к которой нужно подойти максимально подготовленным, то есть освободившимся от страстей и иллюзий.
В основе практик и ритуалов традиции лежит индуистская тантра - сложная, закрытая система действий, связанная с изменением потоков энергий в человеке и с его внутренней трансформацией. Индуистская тантра, равно как и буддистская, имеет очень мало общего с практиками современных неотантриков, распространенными в западном мире и ассоциирующимися с сексуальным раскрепощением.
Виктория Лысенко:
«Тантры - определенные практики, а также книги и трактаты, в которых они описываются, предписываются и объясняются, а также тексты эзотерического характера, защищенные от непосвященных изощренной символикой. Особенно важно, что это тексты не зависимые, а чаще всего противопоставляемые Ведам как источнику высшего духовного авторитета. Однако важнейшие тантристские тексты индуизма называются не тантры, а агамы и самхиты. Практики же, вошедшие в тантризм, присутствуют и вне него - например, оргиастические ритуалы, связанные с поклонением матери-земле, очищение через самое нечистое, как у пашупатов, медитации на местах кремации и другие ритуалы с мертвыми телами, как у капаликов. Знаменитая практика тапаса, описанная в древних ведийских текстах, когда с помощью сдерживания желаний, прежде всего эротического характера, аскеты добивались господства над миром, - это тоже одна из тантристских практик, возникшая задолго до появления самого тантризма».
Тантрик учения агхоры наполняет свою жизнь духом смерти, распада и уродств, за счет чего приближает себя к освобождению от власти этих могущественных явлений. Логика простая: избегать и ненавидеть это глупо, так как скрыться от смерти и болезней нельзя, воевать с этим еще глупее - кто победит, известно заранее, а просто страдать из-за существования этих явлений бессмысленно. Агхори считают, что полное принятие этих явлений не только освобождает от их негативного влияния, но и приносит особую силу и мудрость. Для агхори важно постичь внутреннюю тайну и значение этих явлений.
«У тантры и тантрических практик нет конкретного заряда, положительного или отрицательного, как, например, у мантр или молитв о здравии. Это работа со свободными энергиями, человек должен понимать, как их контролировать и использовать. Если он не обладает такими знаниями, он либо умрет, либо сойдет с ума, и это не фигуры речи. Поэтому практика тантры в Индии запрещена для домовладельцев. А то, чем занимаются агхори, считается пиком сложности в индуистской тантре».
Каждый успешный шаг на пути тантры дает человеку определенную силу, но если он не может контролировать полученную энергию, не обладает абсолютной свободой в обращении со своими эмоциями, она начинает сводить его с ума. Ради контроля над энергией необходимо проводить и темные практики, тамагуна, в том числе поэтому агхори едят плоть, пьют алкоголь, живут на местах кремации и прочее.
Виктория Лысенко:
«В тантризме пересматривается отношение к главным запретам классического аскетизма - потреблению мяса, опьяняющих напитков, сексуальным отношениям. Складываются так называемые направления левой руки, в которых телесные удовольствия превращаются в средства духовной реализации. Это практика панча-макара, пяти М: опьяняющие напитки (мадья), мясо (маммса), рыба (мина), толченые зерна-афродизиаки (мудра) и соитие (майтхуна). Целью подобной практики считалось освобождение сознания от искусственных ограничений и запретов, навязанных обществом. Поэтому дело было не в реальном употреблении этих вещей, а в изменении отношения к ним.
Может сложиться впечатление, что тантризм - это просто механическая реакция на табу и моральные ограничения, существующие в человеческом сообществе. Именно так его понимают очень многие и в Индии, и на Западе. Однако такое отношение вызвано неправильным или недостаточным знанием тантризма. Прежде всего, надо понимать, что тантризм - это религия, и религия особого типа, в которой человек уравнивается с высшим началом - божеством, Абсолютом. Тантризм видит в человеке сосуд божественной энергии. Чем сильнее энергия - тем большим может быть эффект от ее использования. Аффекты, секс считаются ресурсами энергии, которые могут быть применены в духовной практике. Важно, чтобы в человеке была энергия, чтобы он не был безвольным и апатичным. Если она есть, то с ней можно что-то сделать, пустить ее в правильное русло. Тантристская практика - это процесс получения чистой энергии, освобожденной от всякой эгоистической мотивации. Происходит превращение энергии аффектов из деструктивной в созидающую, конструктивную: сами по себе аффекты - гнев, ярость, похоть - не плохи и не хороши, теми или другими их делают мотивы и объекты, на которые они направлены. Очищенные от привязанности к каким-то целям земного существования и направленные на устранение кармических следов своих прошлых действий, они становятся действенными инструментами духовного строительства».
Во время посвящения гуру сбривает на голове нового последователя волосы и дает выпить алкоголя из человеческого черепа - это понимается как благодатная пища, что-то вроде христианского причастия. Затем новоиспеченный агхори отправляется собирать подаяния, и только после этого ему передается гуру-мантра - важнейшая индивидуальная мантра, которая связывает ученика со своим гуру и всей традицией. Тонкости посвящения в агхори хранятся в тайне, как и практически всё, связанное с деталями тантрических ритуалов и практик.
Агхори верят, что душа каждого человека - это Шива, но ее сковывают «восемь великих уз»: чувственные наслаждения, гнев, жадность, одержимость, страх, невежество, гордыня и ненависть. Практики агхори сосредоточены на разрушении этих связей, для каждой из которых есть свои методы. Жизнь и духовные занятия на местах кремации помогают изжить страх; секс с трупами избавляет человека от чувственного влечения; обнажение тела уничтожает стыд. При освобождении от всех восьми уз душа обретает мокшу, освобождение от желаний и отвращения, и после смерти выходит из круговорота перерождений, обретая покой в состоянии вечного просветления.
«Секс - самое большое искушение в жизни мужчины. Если агхори будет полон желания, то о просветлении можно забыть. Агхори - монах. Убить свое мужское начало - первое, что надо сделать посвященному в агхору. Как только ученик начинает получать знания, железная цепь наматывается вокруг его пениса и перекидывается через плечо. Так агхори постепенно привыкает к боли, и пенис теряет чувствительность».
https://knife.media/aghora-longread/
Понять агхори сложно. Во многом это так потому, что традиция является очень закрытой, текстов о ней мало не только на английском, но также на хинди и санскрите: немногочисленные канонические источники составлены на наречиях хинди, а знания передаются в основном от учителя к ученику.
Это не догматическое, а гуруистское учение, когда учитель, основываясь на своем опыте, объясняет ученику, как идти к духовным целям.
В сети немало публикаций о пугающем образе жизни агхори и их ритуалах, но не так много объяснений, зачем люди, полностью посвятившие свою жизнь духовности, едят мясо трупов и курят опиум. Чтобы понять это, автор пообщался с теми, кто придерживается этой традиции, близко сталкивался с агхори лично, изучил доступные материалы и книги, а также попросил прокомментировать некоторые положения об этом веровании доктора философских наук, заведующую сектором восточных философий Института философии РАН Викторию Лысенко.
Что такое агхора
В большинстве индийских верований, объединенных названием «индуизм», высшей духовной целью для человека является выход из круговорота перерождений, сансары. Мешает этому привязанность к страстям: именно они не дают человеку перестать рождаться снова и снова и благополучно слиться с Абсолютом. Агхора считается учением для обретения чистого сознания и, как результат, мокши, освобождения, и выхода из сансары.
Агхора - древнее тантрическое духовное направление и единственная уцелевшая секта, вышедшая из капалики - индуистской тантрической традиции, первые упоминания о которой относятся к IV веку. Переводчик Vivēksār, одного из немногих агхорических текстов, в предисловии к книге отмечает, что агхора - это состояние сознания, свободного от страха, в буквальном переводе с санскрита - «бесстрашие». «Гхора» на санскрите означает сансару, соответственно, «агхора» - то, что за пределами сансары.
Также агхора - это один из пяти ликов Шивы, который связан с аспектом разрушения, и капалики особенно почитали Шиву в этой ипостаси - Бхайравы, Великого Разрушителя.
Другая ипостась Шивы, которой поклоняются в этом виде духовности, - Капалешвара, Носящий Череп, а точнее - отрубленную пятую голову еще одного индуистского бога Брахмы, которая после этого приросла к руке Шивы. Чтобы искупить свое преступление и избавиться от черепа Брахмы, Шиве пришлось совершать жесткие аскетические практики и долго путешествовать. Агхори, подражая своему богу, выполняют схожие обряды искупления, в том числе по этим причинам они ведут отшельнический образ жизни, часто живут на кладбищах и в местах кремации, занимаются экстремальными практиками с трупами, человеческими нечистотами, алкоголем и сексом. Но главные причины такого поведения далеко не сводятся к подражательству и соблюдению ритуалов - еще более важное значение эти практики имеют для духовной трансформации, развития отрешенности и равностного отношения ко всему в мире.
Виктория Лысенко:
«Предшественниками агхори можно назвать последователей других сект шиваитского тантризма: пашупатов, каламукхаков и особенно капаликов. Они использовали человеческие черепа в качестве ожерелья и чаши для подаяний, им приписывают человеческие жертвоприношения, они всегда имели при себе вино, а на лбу носили черную отметку, ели пепел из погребального костра и смазывали им тело, потому что пепел - символ сожженных страстей, проявления энергии Шивы.
Важно, что последователи этих культов, судя по разным свидетельствам, не были маргиналами, не нашедшими места в кастовом обществе, чандалами или неприкасаемыми: по некоторым свидетельствам, это были выходцы прежде всего из брахманской, то есть высшей жреческой среды. Это значит, что подобным практикам не следует приписывать социального протеста, а только религиозный - неверие в освобождающую ценность религиозного долга и следования дхарме варн (сословий) и ашрамов (стадий жизни), всего того, что считалось обязательным в традиционном индуизме. Они прибегали к столь странным макабрическим практикам, потому что считали, что энергия разрушения, направленная на преодоление ограниченности человеческого существа и ограниченности морали общества, куда более действенна, чем любая позитивная энергия, ведь Шива считался прежде всего разрушителем».
В традиции агхора есть две формы передачи верования, условно их можно разделить аналогично общепринятым в индуизме стадиям жизни: одна - грихастха, для домохозяев, которые не готовы полностью отойти от мирского, вторая - санньяси, для аскетов, полностью отрекающихся от мирской жизни.
Во что верят агхори
Главная задача агхори - разрушить собственные предрассудки: социальные, нравственные, этические и любые другие. Последователь этого верования должен так изменить сознание, восприятие внешнего и внутреннего, чтобы в нем не осталось отношения к чему-либо как к плохому или хорошему, исчезла любая категоризация, иллюзии, и за счет этого получить ясность и спокойное, равностное восприятие всего в мире.
Система верований агхори основана на убежденности в двух принципах, общих для более широких верований шиваизма. Первый - Шива совершенен, он обладает всеведением, вездесущностью и всемогуществом. Второй - Шива несет ответственность за всё происходящее в мире: за все условия, причины и следствия. Из этого следует, что всё существующее сотворено Шивой и совершенно, отрицать это - значит ставить под сомнение шиваитское знание, отрицать святость жизни и Высшее Существо, бога. Соответственно, если всё в мире божественно, значит, всё заслуживает и одинакового отношения, нет притягательного и отвратительного, всё нужно принимать одинаково легко. И ритуалы агхори в значительной степени направлены на то, чтобы разрушить собственные представления о грязном и чистом, о дуальном разделении на хорошее и плохое, которое свойственно как ортодоксальному индуизму, так и западной религиозной традиции и мировоззрению.
Философия агхори противопоставляет себя привычным социальным отношениям и страхам. Чтобы превзойти страх и подтвердить свой статус «бесстрашных», агхори совершают отвратительные и немыслимые в общепринятом смысле действия - едят трупы, медитируют, сидя на покойниках, обмазываются пеплом кремированных тел. Делается это не для эпатажа, а для искоренения в себе нетерпимости, в том числе по отношению к смерти как самому сильному источнику страха и отвращения для человека.
Принятие смерти для агхори - необходимая часть человеческого опыта на пути духовного роста. Агхори верят, что нужно оказаться в полной тьме, только так возможно выйти к божественному и самореализоваться. Такой подход тантриков во многом отличается от принятого в ортодоксальных индуистских верованиях.
Виктория Лысенко:
«Если говорить о тантризме как о реакции, то это прежде всего реакция против свойственной всем религиозным традициям Индии трактовки аскетизма как преодоления человеческих желаний и потребностей тела. В глазах мирян аскеты были прежде всего героями умерщвления плоти, символом победы духа над телом и над ограниченностью материальных условий существования. В тантризме тело перестает быть антиподом или негативом духа, а становится его единственным реальным воплощением, единственно возможной манифестацией духовных энергий. Всё тленное, материальное, телесное, изменчивое обретает статус священного, отблеска и воплощения божественного.
В тантризме развиваются радикальные аскетические практики. Среди них - „очищение“ через самое нечистое, через всё, что у нормального человека вызывает лишь отвращение: экскременты людей и животных (посвящение в некоторые секты было связано с их поеданием), разлагающиеся трупы, грязь, нечистоты, а также через контакт с тем, что считалось нечистым по тем или иным религиозным причинам, - определенная пища, представители низших каст или люди вне каст, женщины в период менструации и т. п. Это должно было действовать как некое отшелушивающее средство: преодолевая отвращение, стыд, гордость, аскет достигает полной свободы от всех ограничений - внешних и внутренних, возвышается над добром и злом и тем самым преодолевает человеческое состояние как таковое».
В интервью изданию «Вокруг света» последователь агхори так отзывался о необходимости изменить свое восприятие:
«Легко видеть божественное в приятных и красивых вещах, совсем другое дело признать божественное в губительном, уродливом и грязном. Таким образом, наш ум находится в плену двойственности, и мы не в силах насладиться безграничным Единством. Когда мистик достигает единения с Бхайравой, все явления жизни, ужасавшие раньше, перестают пугать и ужасать. Понимая истинную природу устрашающих феноменов и самого страха, йогин обретает глубинное спокойствие и становится неустрашимым и непоколебимым».
Как и в других индийских религиях, одну из основ практик агхори составляет медитация, но, в отличие от более распространенных практик концентрации на дыхании или божественных образах, они часто медитируют на устрашающие объекты: грозные стихийные явления, разрушения, опасных животных, насилие, несправедливость, нечистоты, всевозможные продукты разложения, тления и гниения. Аналогичные практики медитации есть и в тантрическом буддизме Ваджраяны, в частности - в его тибетских направлениях, а медитация на стадии разложения трупа есть и во многих других направлениях буддизма, ее задача - отвратить монахов от плотских страстей.
В книге «Трикасамарасья Каула» современного мастера тантрической йоги Бхайравананды агхори рекомендуется проводить такие медитации в местах кремации, на кладбищах, свалках, в лесах, горах и пустынях, в местах, связанных с проявлением зловещих сил, разрушающих энергий, злых духов и демонов, «а также практиковать на краю пропасти, на берегу горной реки, возле вулкана (особенно действующего), а также на дне высохшего моря или озера». Подчеркивается, что задача практикующего - перестать испытывать дискомфорт от того, чего в общепринятом понимании нужно сторониться, избавиться от иллюзии, навязанной обществом, что одно плохо, а другое хорошо. Задача агхори - научиться за счет таких медитаций одинаково воспринимать и только раскрывшийся цветок, и кучу гниющего мяса.
Важная часть философии агхори - постоянно помнить о том, что всё в мире в итоге будет разрушено, поэтому истина есть только в той реальности, из которой они появились и в которую вернутся со смертью.
Аллегорией этой «Высшей запредельной Истины» является шмашан, погребальная площадка в Индии, на которой жгут трупы. При этом реальное место кремации для них только символ шмашана внутреннего. Дойдя до определенного уровня, практик воспринимает весь мир как один большой шмашан, в котором царит разрушение. Агхори не стремятся умереть, но смерть для них - возможность освобождения, к которой нужно подойти максимально подготовленным, то есть освободившимся от страстей и иллюзий.
В основе практик и ритуалов традиции лежит индуистская тантра - сложная, закрытая система действий, связанная с изменением потоков энергий в человеке и с его внутренней трансформацией. Индуистская тантра, равно как и буддистская, имеет очень мало общего с практиками современных неотантриков, распространенными в западном мире и ассоциирующимися с сексуальным раскрепощением.
Виктория Лысенко:
«Тантры - определенные практики, а также книги и трактаты, в которых они описываются, предписываются и объясняются, а также тексты эзотерического характера, защищенные от непосвященных изощренной символикой. Особенно важно, что это тексты не зависимые, а чаще всего противопоставляемые Ведам как источнику высшего духовного авторитета. Однако важнейшие тантристские тексты индуизма называются не тантры, а агамы и самхиты. Практики же, вошедшие в тантризм, присутствуют и вне него - например, оргиастические ритуалы, связанные с поклонением матери-земле, очищение через самое нечистое, как у пашупатов, медитации на местах кремации и другие ритуалы с мертвыми телами, как у капаликов. Знаменитая практика тапаса, описанная в древних ведийских текстах, когда с помощью сдерживания желаний, прежде всего эротического характера, аскеты добивались господства над миром, - это тоже одна из тантристских практик, возникшая задолго до появления самого тантризма».
Тантрик учения агхоры наполняет свою жизнь духом смерти, распада и уродств, за счет чего приближает себя к освобождению от власти этих могущественных явлений. Логика простая: избегать и ненавидеть это глупо, так как скрыться от смерти и болезней нельзя, воевать с этим еще глупее - кто победит, известно заранее, а просто страдать из-за существования этих явлений бессмысленно. Агхори считают, что полное принятие этих явлений не только освобождает от их негативного влияния, но и приносит особую силу и мудрость. Для агхори важно постичь внутреннюю тайну и значение этих явлений.
«У тантры и тантрических практик нет конкретного заряда, положительного или отрицательного, как, например, у мантр или молитв о здравии. Это работа со свободными энергиями, человек должен понимать, как их контролировать и использовать. Если он не обладает такими знаниями, он либо умрет, либо сойдет с ума, и это не фигуры речи. Поэтому практика тантры в Индии запрещена для домовладельцев. А то, чем занимаются агхори, считается пиком сложности в индуистской тантре».
Каждый успешный шаг на пути тантры дает человеку определенную силу, но если он не может контролировать полученную энергию, не обладает абсолютной свободой в обращении со своими эмоциями, она начинает сводить его с ума. Ради контроля над энергией необходимо проводить и темные практики, тамагуна, в том числе поэтому агхори едят плоть, пьют алкоголь, живут на местах кремации и прочее.
Виктория Лысенко:
«В тантризме пересматривается отношение к главным запретам классического аскетизма - потреблению мяса, опьяняющих напитков, сексуальным отношениям. Складываются так называемые направления левой руки, в которых телесные удовольствия превращаются в средства духовной реализации. Это практика панча-макара, пяти М: опьяняющие напитки (мадья), мясо (маммса), рыба (мина), толченые зерна-афродизиаки (мудра) и соитие (майтхуна). Целью подобной практики считалось освобождение сознания от искусственных ограничений и запретов, навязанных обществом. Поэтому дело было не в реальном употреблении этих вещей, а в изменении отношения к ним.
Может сложиться впечатление, что тантризм - это просто механическая реакция на табу и моральные ограничения, существующие в человеческом сообществе. Именно так его понимают очень многие и в Индии, и на Западе. Однако такое отношение вызвано неправильным или недостаточным знанием тантризма. Прежде всего, надо понимать, что тантризм - это религия, и религия особого типа, в которой человек уравнивается с высшим началом - божеством, Абсолютом. Тантризм видит в человеке сосуд божественной энергии. Чем сильнее энергия - тем большим может быть эффект от ее использования. Аффекты, секс считаются ресурсами энергии, которые могут быть применены в духовной практике. Важно, чтобы в человеке была энергия, чтобы он не был безвольным и апатичным. Если она есть, то с ней можно что-то сделать, пустить ее в правильное русло. Тантристская практика - это процесс получения чистой энергии, освобожденной от всякой эгоистической мотивации. Происходит превращение энергии аффектов из деструктивной в созидающую, конструктивную: сами по себе аффекты - гнев, ярость, похоть - не плохи и не хороши, теми или другими их делают мотивы и объекты, на которые они направлены. Очищенные от привязанности к каким-то целям земного существования и направленные на устранение кармических следов своих прошлых действий, они становятся действенными инструментами духовного строительства».
Во время посвящения гуру сбривает на голове нового последователя волосы и дает выпить алкоголя из человеческого черепа - это понимается как благодатная пища, что-то вроде христианского причастия. Затем новоиспеченный агхори отправляется собирать подаяния, и только после этого ему передается гуру-мантра - важнейшая индивидуальная мантра, которая связывает ученика со своим гуру и всей традицией. Тонкости посвящения в агхори хранятся в тайне, как и практически всё, связанное с деталями тантрических ритуалов и практик.
Агхори верят, что душа каждого человека - это Шива, но ее сковывают «восемь великих уз»: чувственные наслаждения, гнев, жадность, одержимость, страх, невежество, гордыня и ненависть. Практики агхори сосредоточены на разрушении этих связей, для каждой из которых есть свои методы. Жизнь и духовные занятия на местах кремации помогают изжить страх; секс с трупами избавляет человека от чувственного влечения; обнажение тела уничтожает стыд. При освобождении от всех восьми уз душа обретает мокшу, освобождение от желаний и отвращения, и после смерти выходит из круговорота перерождений, обретая покой в состоянии вечного просветления.
«Секс - самое большое искушение в жизни мужчины. Если агхори будет полон желания, то о просветлении можно забыть. Агхори - монах. Убить свое мужское начало - первое, что надо сделать посвященному в агхору. Как только ученик начинает получать знания, железная цепь наматывается вокруг его пениса и перекидывается через плечо. Так агхори постепенно привыкает к боли, и пенис теряет чувствительность».
https://knife.media/aghora-longread/