Про Бахию
Лама Олег
Нам надо тренироваться в естественном состоянии, в распознавании природы ума, потому что это - самый прямой, короткий и непосредственный, эффективный путь к тому, чтобы оказаться в состоянии или измерении, в котором ничто не мешает и не отвлекает нас от видения реальности. Которое, собственно говоря, и представляет собой то стержневое или основное измерение, на которое потом наслаивается наше тело, энергия, прана, воплощения, жизни, миры, всякая лапша, мишура и так далее. А вот основное - это то, что мы распознаём в результате всё более и более глубокой медитации, когда мы пытаемся осознавать природу ума и выходим на присутствие в таком состоянии без мыслей, без концепций, без идей, без попыток контролировать что-то там в своём уме, где наше восприятие - просто есть. Просто есть. А всё делание, которое мы делаем постоянно и непрерывно, - вот оно останавливается.
Шаг за шагом. Раз за разом. Попытка за попыткой мы в своей так называемой медитации идём к тому, чтобы расслабить, раскрепостить свой ум до такой степени, чтобы чистое восприятие, которое там есть изначально, чистое осознавание, которое там есть изначально, - присутствовало, оставалось без каких-либо вмешательств с нашей стороны.
Если мы сможем научиться, приучить себя к такому режиму восприятия и оно станет стабильным для нас и для нашего опыта - тогда в момент смерти нам некуда будет переходить. Некуда. Потому что переходят те, кто не находится в своём уме. Вот они - переходят вначале в состояние своего ума, приходят вначале в себя, а потом именно та неспособность находиться «в себе» их выталкивает обратно к новым картинкам, к новым потокам энергии, для того чтобы опять за что-то схватиться, уцепиться, зафиксироваться и нарисовать себе какую-то там форму, в которой они опять начали бы жить.
Существо, которое находится «в себе» постоянно и непрерывно, - ему некуда переходить во время смерти.
И вот это в дзогчене технически называется «пхова Дхармакайи». Перенос сознания на уровне Дхармакайи, когда нет того, кому куда-либо переноситься, нет того места, откуда можно было бы переноситься, и нет того места, куда можно было бы переноситься, равно как и нет самого действия или акта перехода или переноса. Вот это называется «высшая пхова», и она же по сути самая честная. Когда человеку не надо себя пытаться обводить вокруг собственного носа, хвоста, пальца или чего-нибудь другого.
Есть такое понимание в тантрическом буддизме, что если практикующий достиг очень высокой степени очистки своей энергии (праны) и ума - то для него или для неё (там уже не имеет значения - он или она) момент перехода представляет собой что-то… чуть ли не оргазм, только, наверное, в гораздо большей степени и большей продолжительности.
У нас постоянно случаются истории зависания (если образно сказать) в состоянии умирания у мастеров с определённым медитативным опытом, которые называются «тхукдам» - пребывание в своей сердечной сфере. То есть праны покидают тело, но в результате достаточно большого опыта в медитации определённые праны, связанные с элементом пространства, сосредотачиваются в районе сердца, и до тех пор, пока не исчерпают свою динамику (это не силой воли решается) мастер может находиться в таком тонком состоянии, очень приятном на ощупь или на переживание. После того как уже все его жизненные функции угасли, все остальные праны покинули тело, может находиться день, два, неделю, месяц… Из тех мастеров, которых я видел своими глазами и «щупал своими руками» - пять уже умерших находились в таком состоянии после смерти. И если мне память не изменяет, один лама по продолжительности 17 дней находился, его не трогали и не кремировали, потому что у него тело не разлагалось, а просто он сидел, все жизненные функции угасли, все праны покинули, он просто сидел в таком состоянии - ни запаха, ни признаков… вот этого всего.
Это состояние - оно достаточно приятное, если судить по нашим меркам или категориям. Но оно наступает, когда ум человека очень глубоко расслаблен: не цепляется за своё тело, не цепляется за все эти штуки, которые его окружали или окружают - родные, деньги, бабки, шмотки, машинки, квартирки - когда всё это для человека исчезает, и потом ещё дальше прорабатывается опыт общения с тонкими планами - тогда момент перехода из одного состояния в другое (то есть из тела во внетелесное состояние) - по сути своей является очень лёгким переживанием. Это как турист, который тащил на себе рюкзак, потом ему сказали: «Всё, привал!» - и он такой: «А…. небо! Ой, деревья, птички!» А до этого он - просто так тащил этот рюкзак.
И это - то, к чему нам всем нужно стремиться в своей так называемой духовной практике. Это реальный показатель нашего какого хотите достижения, прогресса или успеха. Если мы чего-то напрактиковали в своей жизни, то нам уходить будет легко. Паранойи у нас быть не должно. Истерики тоже. Страхов у нас быть не должно. Страхи - они связаны с тем, что нам есть, за что держаться. Если мы проработали в процессе своей духовной практики свои основные привязки, зависимости и цепляния, и нам не за что держаться - то тогда не будет и страхов. Не будет страхов. Страхов - не будет.
Нам надо тренироваться в естественном состоянии, в распознавании природы ума, потому что это - самый прямой, короткий и непосредственный, эффективный путь к тому, чтобы оказаться в состоянии или измерении, в котором ничто не мешает и не отвлекает нас от видения реальности. Которое, собственно говоря, и представляет собой то стержневое или основное измерение, на которое потом наслаивается наше тело, энергия, прана, воплощения, жизни, миры, всякая лапша, мишура и так далее. А вот основное - это то, что мы распознаём в результате всё более и более глубокой медитации, когда мы пытаемся осознавать природу ума и выходим на присутствие в таком состоянии без мыслей, без концепций, без идей, без попыток контролировать что-то там в своём уме, где наше восприятие - просто есть. Просто есть. А всё делание, которое мы делаем постоянно и непрерывно, - вот оно останавливается.
Шаг за шагом. Раз за разом. Попытка за попыткой мы в своей так называемой медитации идём к тому, чтобы расслабить, раскрепостить свой ум до такой степени, чтобы чистое восприятие, которое там есть изначально, чистое осознавание, которое там есть изначально, - присутствовало, оставалось без каких-либо вмешательств с нашей стороны.
Если мы сможем научиться, приучить себя к такому режиму восприятия и оно станет стабильным для нас и для нашего опыта - тогда в момент смерти нам некуда будет переходить. Некуда. Потому что переходят те, кто не находится в своём уме. Вот они - переходят вначале в состояние своего ума, приходят вначале в себя, а потом именно та неспособность находиться «в себе» их выталкивает обратно к новым картинкам, к новым потокам энергии, для того чтобы опять за что-то схватиться, уцепиться, зафиксироваться и нарисовать себе какую-то там форму, в которой они опять начали бы жить.
Существо, которое находится «в себе» постоянно и непрерывно, - ему некуда переходить во время смерти.
И вот это в дзогчене технически называется «пхова Дхармакайи». Перенос сознания на уровне Дхармакайи, когда нет того, кому куда-либо переноситься, нет того места, откуда можно было бы переноситься, и нет того места, куда можно было бы переноситься, равно как и нет самого действия или акта перехода или переноса. Вот это называется «высшая пхова», и она же по сути самая честная. Когда человеку не надо себя пытаться обводить вокруг собственного носа, хвоста, пальца или чего-нибудь другого.
Есть такое понимание в тантрическом буддизме, что если практикующий достиг очень высокой степени очистки своей энергии (праны) и ума - то для него или для неё (там уже не имеет значения - он или она) момент перехода представляет собой что-то… чуть ли не оргазм, только, наверное, в гораздо большей степени и большей продолжительности.
У нас постоянно случаются истории зависания (если образно сказать) в состоянии умирания у мастеров с определённым медитативным опытом, которые называются «тхукдам» - пребывание в своей сердечной сфере. То есть праны покидают тело, но в результате достаточно большого опыта в медитации определённые праны, связанные с элементом пространства, сосредотачиваются в районе сердца, и до тех пор, пока не исчерпают свою динамику (это не силой воли решается) мастер может находиться в таком тонком состоянии, очень приятном на ощупь или на переживание. После того как уже все его жизненные функции угасли, все остальные праны покинули тело, может находиться день, два, неделю, месяц… Из тех мастеров, которых я видел своими глазами и «щупал своими руками» - пять уже умерших находились в таком состоянии после смерти. И если мне память не изменяет, один лама по продолжительности 17 дней находился, его не трогали и не кремировали, потому что у него тело не разлагалось, а просто он сидел, все жизненные функции угасли, все праны покинули, он просто сидел в таком состоянии - ни запаха, ни признаков… вот этого всего.
Это состояние - оно достаточно приятное, если судить по нашим меркам или категориям. Но оно наступает, когда ум человека очень глубоко расслаблен: не цепляется за своё тело, не цепляется за все эти штуки, которые его окружали или окружают - родные, деньги, бабки, шмотки, машинки, квартирки - когда всё это для человека исчезает, и потом ещё дальше прорабатывается опыт общения с тонкими планами - тогда момент перехода из одного состояния в другое (то есть из тела во внетелесное состояние) - по сути своей является очень лёгким переживанием. Это как турист, который тащил на себе рюкзак, потом ему сказали: «Всё, привал!» - и он такой: «А…. небо! Ой, деревья, птички!» А до этого он - просто так тащил этот рюкзак.
И это - то, к чему нам всем нужно стремиться в своей так называемой духовной практике. Это реальный показатель нашего какого хотите достижения, прогресса или успеха. Если мы чего-то напрактиковали в своей жизни, то нам уходить будет легко. Паранойи у нас быть не должно. Истерики тоже. Страхов у нас быть не должно. Страхи - они связаны с тем, что нам есть, за что держаться. Если мы проработали в процессе своей духовной практики свои основные привязки, зависимости и цепляния, и нам не за что держаться - то тогда не будет и страхов. Не будет страхов. Страхов - не будет.