Бодхисаттва Каннон
Интересно проследить изменения в философии буддизма в романах ПВО.
В более ранних романах Пелевин предлагал нам белый путь бодхисаттв - Махаяну.
Спич А Хули в СКО:
- А как испытать радость за другого?
- Для этого надо ничего не хотеть для себя.
- Ты что, ничего не хочешь для себя? - спросил он недоверчиво.
Я отрицательно покачала головой.
- А почему?
- Я уже как-то тебе говорила. Когда долго смотришь вглубь себя, понимаешь, что там ничего нет. Как можно чего-то хотеть для этого ничего?
- Но ведь если в тебе ничего нет, то в других и подавно.
- Если разобраться, нигде нет ничего настоящего, - сказала я. - Есть только тот выбор, которым ты заполняешь пустоту. И когда ты радуешься за другого, ты заполняешь пустоту любовью.
- Чьей любовью? Если нигде никого нет, чья это тогда любовь?
- А пустоте это безразлично. И ты тоже не парься по этому поводу. Но если тебе нужен смысл жизни, то лучшего тебе не найти.
- А любовь - это что, не пустота?
- Пустота.
- Тогда какая разница?
- А разница - тоже пустота.
А еще ранее - нам предлагалась дзен-буддисткая трактовка шуньяты - Пустоты, где Василий Чапаев учил Петьку Сутре Сердца:
Все, что мы видим, находится в нашем сознании, Петька. Поэтому сказать, что наше сознание находится где-то, нельзя. Мы находимся нигде просто потому, что нет такого места, про которое можно было бы сказать, что мы в нем находимся. Вот поэтому мы нигде.
Единственный путь к бессмертию для капли воска, это перестать считать, что она капля, и понять, что она и есть воск. Но поскольку наша капля сама способна заметить только свою форму, она всю свою короткую жизнь молится Господу Воску о спасении этой формы, хотя эта форма, если вдуматься, не имеет к ней никакого отношения.
И так далее.
Теперь в романе КГБТ+ устами монаха Бахии дается другое учение. Как пишет автор - Бодхисатва Каннон и Сутра Сердца - лишь красивая поэзия, перепетая или даже написанная не со слов Будды, а где-то в Китае в более поздние времена.
И даже великая Мантра Праджняпарамиты в этой Сутре Сердца - тоже лишь красивая поэзия, говорящая от избавления от страданий путем постижения Пустоты. Высокий недостижимый Идеал.
Бахия не отрицает пустотность всех вещей, нашего ума и нашего Я, но.. он говорит о том, что практически таким путем невозможно избавиться от страданий.
Страдание возникает само и внезапно, а практики махаяны лишь только потом пытаются увидеть что эти страдания пустотны.
И молодой японец, офицер, ранее практиковавший дзен буддизм (как и Пелевин у мастера дзен Василия Максимова) соглашается, что он лишь обманывал себя, медитируя на Пустоту.
И даже он, будучи бонзой не смог за долгые годы практики избавиться от страданий.
О себе ли пишет ПВО? Мы не знаем, гадать не будем.
Так что предлагает Бахия?
Вернуться к бирманским древним канонам - Тхераваде.
Просто быть в моменте, не добавляя к своему восприятию новых комментариев.
Тогда не будет Я, личности, а значит и страдания.
И утверждается, что эту сутту дал Бахии сам Будда.
«В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое. Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое; в слышимом будет просто слышимое; в ощущаемом будет просто ощущаемое; в осознаваемом будет просто осознаваемое, тогда ты не будешь существовать «с этим». А когда ты не существуешь «с этим», тогда ты не существуешь «в этом». Когда, Бахия, ты не существуешь «в этом», тогда ты не существуешь ни в том, ни в другом, ни посередине этих двух. Так происходит конец страдания».
Или другими словами: Просто переживая все обьекты чувственного мира как процесс, не считая его собой, не видя себя в них, в переживающем их или где либо между. Утвердившийся в этом восприятии и реализует освобождение от страдания.
Но. Тут же бирманский монах В КГБТ+ поясняет - что речь идет не о избавлении от физического страдания, и не от наитончайшего страдания нашего фундаментального заблуждения в сансаре (нашей неудовлетворенности), а лишь о тех страданиях, которые мы себе сами добавляем своим умом.
Это ревность, обида или жажда славы, денег, успеха. Зависть, все наши привязанности и цепляние - которые после потери объекта нашего вожделения вызывают страдание. Тоску и гнев. И так далее.
Некоторые буддологи пишут, что это и есть нирвана. Наступает облегчение, будто носил весь день тесную обувь, а вечером ее снял - и стало легко и боли больше нет.
В более ранних романах Пелевин предлагал нам белый путь бодхисаттв - Махаяну.
Спич А Хули в СКО:
- А как испытать радость за другого?
- Для этого надо ничего не хотеть для себя.
- Ты что, ничего не хочешь для себя? - спросил он недоверчиво.
Я отрицательно покачала головой.
- А почему?
- Я уже как-то тебе говорила. Когда долго смотришь вглубь себя, понимаешь, что там ничего нет. Как можно чего-то хотеть для этого ничего?
- Но ведь если в тебе ничего нет, то в других и подавно.
- Если разобраться, нигде нет ничего настоящего, - сказала я. - Есть только тот выбор, которым ты заполняешь пустоту. И когда ты радуешься за другого, ты заполняешь пустоту любовью.
- Чьей любовью? Если нигде никого нет, чья это тогда любовь?
- А пустоте это безразлично. И ты тоже не парься по этому поводу. Но если тебе нужен смысл жизни, то лучшего тебе не найти.
- А любовь - это что, не пустота?
- Пустота.
- Тогда какая разница?
- А разница - тоже пустота.
А еще ранее - нам предлагалась дзен-буддисткая трактовка шуньяты - Пустоты, где Василий Чапаев учил Петьку Сутре Сердца:
Все, что мы видим, находится в нашем сознании, Петька. Поэтому сказать, что наше сознание находится где-то, нельзя. Мы находимся нигде просто потому, что нет такого места, про которое можно было бы сказать, что мы в нем находимся. Вот поэтому мы нигде.
Единственный путь к бессмертию для капли воска, это перестать считать, что она капля, и понять, что она и есть воск. Но поскольку наша капля сама способна заметить только свою форму, она всю свою короткую жизнь молится Господу Воску о спасении этой формы, хотя эта форма, если вдуматься, не имеет к ней никакого отношения.
И так далее.
Теперь в романе КГБТ+ устами монаха Бахии дается другое учение. Как пишет автор - Бодхисатва Каннон и Сутра Сердца - лишь красивая поэзия, перепетая или даже написанная не со слов Будды, а где-то в Китае в более поздние времена.
И даже великая Мантра Праджняпарамиты в этой Сутре Сердца - тоже лишь красивая поэзия, говорящая от избавления от страданий путем постижения Пустоты. Высокий недостижимый Идеал.
Бахия не отрицает пустотность всех вещей, нашего ума и нашего Я, но.. он говорит о том, что практически таким путем невозможно избавиться от страданий.
Страдание возникает само и внезапно, а практики махаяны лишь только потом пытаются увидеть что эти страдания пустотны.
И молодой японец, офицер, ранее практиковавший дзен буддизм (как и Пелевин у мастера дзен Василия Максимова) соглашается, что он лишь обманывал себя, медитируя на Пустоту.
И даже он, будучи бонзой не смог за долгые годы практики избавиться от страданий.
О себе ли пишет ПВО? Мы не знаем, гадать не будем.
Так что предлагает Бахия?
Вернуться к бирманским древним канонам - Тхераваде.
Просто быть в моменте, не добавляя к своему восприятию новых комментариев.
Тогда не будет Я, личности, а значит и страдания.
И утверждается, что эту сутту дал Бахии сам Будда.
«В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое. Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое; в слышимом будет просто слышимое; в ощущаемом будет просто ощущаемое; в осознаваемом будет просто осознаваемое, тогда ты не будешь существовать «с этим». А когда ты не существуешь «с этим», тогда ты не существуешь «в этом». Когда, Бахия, ты не существуешь «в этом», тогда ты не существуешь ни в том, ни в другом, ни посередине этих двух. Так происходит конец страдания».
Или другими словами: Просто переживая все обьекты чувственного мира как процесс, не считая его собой, не видя себя в них, в переживающем их или где либо между. Утвердившийся в этом восприятии и реализует освобождение от страдания.
Но. Тут же бирманский монах В КГБТ+ поясняет - что речь идет не о избавлении от физического страдания, и не от наитончайшего страдания нашего фундаментального заблуждения в сансаре (нашей неудовлетворенности), а лишь о тех страданиях, которые мы себе сами добавляем своим умом.
Это ревность, обида или жажда славы, денег, успеха. Зависть, все наши привязанности и цепляние - которые после потери объекта нашего вожделения вызывают страдание. Тоску и гнев. И так далее.
Некоторые буддологи пишут, что это и есть нирвана. Наступает облегчение, будто носил весь день тесную обувь, а вечером ее снял - и стало легко и боли больше нет.