Нужно поступать так, чтобы обеспечить себе место на свете,
на том свете, и гарантировать себе счастье после смерти.
Религия жадности формалистична, ритуалистична, честолюбива и ориентируется на исполнение желаний. Она напол¬нена разными желаниями. Вспомни представления о рае у мусульман, христиан или индуистов. Какие-то мелочи могут отличаться, но вот что странно: все, от чего, по словам этих людей, нужно отказаться в этой жизни, они тебе обеспечат в огромных количествах на небесах. На Земле, для того чтобы попасть в рай, тебе следует придерживаться обета безбра¬чия, а там, в раю, в твоем распоряжении будут прекрасные девушки, всегда молодые, застрявшие на возрасте примерно шестнадцати лет. Мусульманину предписывается не употреблять алкогольных напитков. А в их раю текут реки вина! Это выглядит просто нелепо. Если что-то плохо, то это плохо. Как это может стать хорошим и правильным в раю? Тогда прав Омар Хайям. Он говорил: «Если в раю текут реки вина, тогда давай подготовимся к нему здесь, ведь, если мы отправимся туда неподготовленными, нам будет сложно там жить. Пусть эта жизнь станет небольшой репетицией, чтобы ты мог раз¬вить свой вкус и способности». Похоже, что в словах Хайяма больше логики. По существу, он высмеивает мусульманские представления о рае. Он говорит, что все они глупы. Но люди из жадности становятся верующими.
Одно я знаю точно: все, что ты накопишь здесь, будет у тебя отнято, смерть все заберет у тебя. Поэтому жадный человек хочет скопить то, чего смерть забрать не может. Но желание копить остается. Вот человек и накапливает добродетели; это пропуск на тот свет. Давай собирать добродетели, и ты вечно будешь жить на том свете, и твоя жажда всегда будет с тобой. Такой человек очень приземлен. Его представления о мире ином - не что иное, как отражение нашего мира. Он будет «делать», потому что у него есть желания, амбиции, жажда власти, но он ничего не будет делать по велению сердца. Это будет некая манипуляция.
Все совершенно очевидно. Вокруг - жадность, страх и невежество. Все три разновидности религий перемешаны между собой. Не бывает людей, которые бы полностью относились к первой, второй или третьей разновидности. Там, где есть жадность, есть и страх; где есть страх, там сидит и жадность; а где живут и страх, и жадность, будет и невежество, ведь они не могут существовать друг без друга. Так что я не говорю о чистых типах религий. Я их классифицировал, просто чтобы ты лучше понял. Но, в сущности, все они перемешаны.
Это три самых низших типа. Их не следует считать духовными.
Есть еще четвертый тип: религия логики, расчета и рассудка. Это религия, где смешались запреты и поощрения: она приземленная, материалистическая, корыстолюбивая, рациональная, отвлеченная, она опирается на тексты и обычаи. Это религия ученых мужей, которые пытаются доказать существование Бога путем логических рассуждений. Они думают, что тайны жизни можно постичь с помощью рас¬судка. Такой тип религии создал теологию. Это не настоящая религия, но ее бледное подобие. А ведь все церкви основаны на теологии. Когда появляется Будда, Мухаммед, Кришна или Христос, вокруг них собираются ученые, эксперты, образован¬ные, интеллектуально развитые и хитрые люди. Они начинают напряженно размышлять над вопросом: «Что означает такое явление, как Иисус?»
Они начинают придумывать теологию, вероучение, догматы, создают церковь. И у них все прекрасно получается, потому что они очень умны. Они не могут показать тебе, где свет, не могут поведать истины, но зато создают огромные организации. Они дают тебе католическую и протестантскую церкви. Они придумывают великое богословие, там только ум, никакого реального опыта; все ориентировано на мозги, сплошной интеллект. Все это не более чем карточный домик: небольшой ветерок - и он развалится. Все это выглядит, как будто кто-то пытается отправиться в плавание на бумажном кораблике. Он выглядит как настоящий корабль, у него и форма как у корабля, но он бумажный. Он обречен, уже обречен. Логика - это бумажный корабль. При помощи логики понять жизнь нельзя. Благодаря логике рождается философия, но не настоящая религия.
Эти четыре типа религий обычно и считают религиями.
Есть еще пятый, шестой и седьмой типы. Это и есть настоящая религия. ………………..
Пятый тип религии основан на осознании; не на логике, не на интеллекте, но на осознании. Есть большая разница между интеллектом и способностью к осознанию.
Интеллект логичен; осознание - парадоксально. Интеллект опирается на анализ, осознание видит все в комплексе. Чтобы изучить какой-нибудь предмет, интеллект разделяет, разре¬зает на кусочки. На интеллекте, препарировании, разделении и анализе построена наука. Осознание соединяет, делает из частей целое. Ведь очень важно понять, что части существуют благодаря целому, а не наоборот. А целое - не только сумма частей, это нечто большее.
Например, у тебя есть роза, и ты можешь пойти с ней к ученому, логику. Ты можешь ему сказать: «Я хочу понять этот цветок». Что он сделает? Он ее разрежет, разделит на части, которые и образуют цветок. Когда ты придешь в следующий раз, то окажется, что цветка уже нет. Вместо него там будет стоять несколько подписанных пробирок. Цветок разделили на части, но одно я знаю точно - этикетки, на которой было бы написано «красота», там не будет.
Красота нематериальна, и ее нельзя разделить на части. Как только ты расчленяешь цветок, как только нарушается его целостность, уходит и красота. Красота принадлежит целому, изящество присуще целому. Это нечто большее, чем сумма частей. Ты можешь расчленить человека, но как только ты это сделаешь, жизнь уйдет.
Тогда у тебя будет только мертвое тело, труп. Можно узнать, сколько в нем алюминия, железа и воды; можно изучить весь организм - легкие, почки и тому подобное; но одного там не будет - жизни. Не будет одного, а ведь это было самым ценным. Не будет того, что на самом деле мы и хотели понять. Все остальное - на месте.
Где изящество? Где живость, где биение самой жизни? Когда это было в цветке розы, то все выглядело совершенно по-другому, и там была жизнь. Роза была полна ею, жизнь билась в ее сердце. А теперь все части есть, но не скажешь, что это тот же цветок. Так не бывает, ведь части существуют только в целом.
Интеллект расчленяет, анализирует. Это инструмент науки. Осознание - это инструмент религии; он собирает все вместе. Поэтому одну из величайших духовных наук мы называем йога. Йога - это методология единения. Йога означает объединение частей в единое целое. Бог - это величайшее единство, все сущее вместе. Бог не личность, это присутствие, когда целое живет в гармонии - деревья и птицы, земля и звезды, луна и солнце, реки и океаны - все вместе. Вот это единение и есть Бог. Если ты разделишь это, ты никогда не найдешь Бога. Расчлени человека - ты не найдешь того, что делало его живым. Расчлени мироздание - ты не найдешь присутствия того, что называется Богом.
Осознание - это способ соединения частей в единое целое. Человек, способный на осознание, подходит ко всему комплексно.
Он всегда в поисках высшего единства, ибо в этом единстве заключен весь смысл. Он всегда ищет что-то высшее, где низшее растворяется и действует как часть, как нота в гармонии целого, которая вносит свое собственное звучание в оркестр единения и не отделяет себя от него. Осознание идет вверх, интеллект двигается вниз. Интеллект ищет причину. Пожалуйста, следите за мыслью; здесь есть один тонкий момент.
Интеллект ищет причину; осознание движется к цели. Осознание идет в будущее, интеллект - в прошлое. Интеллект все сводит к наименьшему общему знаменателю. Если ты спросишь, что такое любовь, то интеллект тебе ответит, что это просто секс - наименьший общий знаменатель. Если ты спросишь, что такое молитва, то интеллект скажет, что это просто подавленное проявление сексуальности.
Спросите, что такое секс, у осознания, и оно ответит, что это всего лишь зерно, из которого вырастет молитва. Это возможность любви. Интеллект низводит к низшему, он все сводит к низшему. Спросите у интеллекта, что такое лотос, и он скажет, что это просто иллюзия; реальность - это грязь, ведь лотос вырастает из грязи и снова падает в нее. Грязь это реальность, лотос - только лишь иллюзия. Грязь остается, а лотос рождается и умирает. Спросите у осознания, что такое грязь, и оно скажет: «Это возможность стать лотосом». Тогда грязь исчезнет и расцветут миллионы лотосов.
Осознание поднимается все выше и выше, и его главная цель - достичь крайней точки, вершины мироздания. Ведь объяснить все сущее можно только через высшее, но никак не через низшее. Через низшее ты не объясняешь, ты оправдываешься. А когда низшее становится слишком важным, Теряется вся красота, вся правда, все добро. Теряется все, что имеет хоть какой-то смысл. И тогда ты принимаешься вопить: «В чем смысл жизни?»
На Западе наука разрушила все ценности и все свела к Материи. Теперь все озабочены поисками смысла жизни, ибо смысл - в высшем единстве. Вот смотри, когда ты одинок, у тебя в голове вертится вопрос: «В чем смысл жизни?» Потом ТЫ влюбляешься в женщину, и тут какой-то смысл появляется. Теперь двое стали одним целым - чем-то высшим. Одинокий человек находится на уровне чуть пониже, чем пара. Пара стоит немного выше. Двое образовали единство. Два противоположных начала, мужская и женская энергии, соединились. Теперь это единство похоже на круг. У нас в Индии есть такое понятие, как Ардханаришвара. Шиву изображают наполовину женщиной, наполовину мужчиной. Представление об Адханаришваре заключается в том, что и мужчина, и женщина - это половины.
Когда их объединяет великая любовь, возникает высшая реаль¬ность, и она, конечно же, выше и сложнее, ведь встречаются две энергии. Потом рождается ребенок, теперь существует семья - и смысла становится еще больше. Теперь отец знает смысл своей жизни: нужно вырастить ребенка. Он любит свое дитя, он тяжело работает, но работа перестает быть просто работой. Он работает для своего ребенка, для своих любимых, для своего дома. Он работает, но тяжесть его труда исчезает. Он уже не тянет лямку. Уставший после рабочего дня, он приходит домой, напевая. Он видит улыбку на лице ребенка, и он совершенно счастлив. Семья по сравнению с парой - это союз более высокого уровня, и так далее. А Бог - это не что иное, как всеобщий союз, самая большая семья, которая только может быть. Ты становишься частью чего-то большего. Как только ты становишься такой частью, сразу появляется смысл.
Когда поэт пишет стихи, появляется смысл - ведь поэт не один, он что-то создал.
Когда танцор танцует свой танец, появляется смысл.
Когда женщина рождает ребенка, появляется смысл.
Когда ты один, когда ты отрезан от всех, как остров в океане, смысла никакого нет. Когда ты часть целого, то смысл есть. И чем больше это целое, тем больше смысл. На данном уровне восприятия Бог является наибольшим постигаемым единством, и без Него ты не сможешь постичь высшего смысла. Бог - это не личность, Он нигде не сидит.
Это совершенно дурацкие идеи. Бог - это всеобщее присутствие Мироздания, существования, сама его основа. Бог существует везде, где есть единство; там, где есть йога, появляется Бог. Ты бредешь один; Бог крепко спит. Потом вдруг ты кого-то заметил и улыбнулся; Бог проснулся, вошел кто-то другой. Ваша улыбка ие живет сама по себе, это мост. Ты перебросил мостик к другому человеку. Он тоже улыбнулся, он откликнулся. Между вами возникает пространство, которое называется Бог, - это небольшое волнение. Когда ты подходишь к дереву и садишься около него, ты совершенно о нем не думаешь И Бог крепко спит. Когда вдруг ты смотришь на дерево и внутри тебя рождается какое-то чувство по отношению к нему - Бог проснулся. Там, где есть любовь, есть и Бог; где есть отклик, там тоже есть Бог. Бог - это пространство; он существует там, где есть единение. Вот почему говорят, что Любовь - это самая чистая вероятность Бога, поскольку это самое утонченное единение энергий.
Отсюда и идеи некоторых мистических традиций о том, что любовь - это Бог: «Забудь Бога, достаточно одной любви. Но никогда не забывай о любви, потому что одного Бога не хватит». Осознание - это установление различий, понимание. Ключевое слово - это истина, сат. Тот, кто идет по пути осознания, движется к сат, истине.