Загадки зодиаков (33)
33. В поисках китайской азбуки
( начало, предыд. )
Многих читателей интересует так называемый «восточный гороскоп» на основе 12 знаков китайского «зодиака», достаточно популярный благодаря масс-медиа. Для меня тоже интересна главная загадка «китайского зодиака»: Почему в самом Китае нет понятия «китайский гороскоп»? И почему в Россию гадания по «восточному гороскопу» пришли не из соседнего Китая, а из Японии в 1970-х стараниями корреспондента Гостелерадио?
Прежде всего зафиксируем, что в Китае во все времена идеологические вопросы были в центре внимания и решались жестко в рамках духовенской иерархии. Соседние древнекитайские государства могли в порядке идеологической борьбы сформировать свои версии традиционных календарей, а после победы навязать свой вариант проигравшим. Различия между версиями календарей не затрагивали основу традиции, а основывались на малозначимых нюансах истолкований.
Так, император Цинь Шихуанди в 221 году до н.э. отодвинул начало календаря с первого новолуния перед зимним солнцестоянием на второе, ноябрьское. При династии Хань в 104 году до н.э. начало года передвинули на три месяца вперед, на второе новолуние после солнцестояния. В любом случае календарь оставался делом строго имперским, общим делом обеих иерархий, военно-чиновной и ученой (духовенской). Попытки составлять календари без санкции свыше, частными лицами приравнивались к госизмене и карались смертью.
Шестидесятилетний цикл китайского календаря основан на сочетании 10-летних циклов, поэтически названных «небесными стволами», и 12-летних циклов «земных ветвей». Уже из этого различия эпитетов понятно отношение китайских ученых к земным «звериным» знакам «китайского зодиака» как понятиям низким, обслуживающим сугубо утилитарные земные потребности. Никаких гороскопов и гаданий в традиционном Китае на такой приземленной основе в принципе быть не могло.
Можно также заметить, что все удобные для хозяйственной практики применения циклов по 12 или 24 периода китайскими учеными трактуются и именуются приземленно. Суточный цикл из 12 пар часов, именуемых звериными знаками («земными ветвями») интерпретируется как время активности 12 животных (Крыса, Бык, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака, Свинья). Хотя мифологический Дракон как-то выпадает из этого ряда, но общая идеологическая установка на приземление знаков игнорирует это явное различие.
Также предельно приземленно именуют12 пар периодов солнечного календаря, как «Начало весны» (с 4 или 5 февраля), «Дождевая вода» (с 19/20 февраля), «Пробуждение личинок» (с 5/6 марта) и так далее по всем сезонам. Среди календарных периодов есть и типично зимние - «Малые снега» (с 22/23 ноября), «Большие снега» (7/8 декабря). Эти описательные наименования характерны для северных или горных районов Китая. Так что северное влияние на циклы из 12 или 24 периодов просматривается. Резкое отличие между четырьмя сезонами континентального климата порождает еще и промежуточные градации, такие же 12 месяцев как и в зоне античного зодиака.
Между тем в южных наиболее населенных провинциях влияние северных ветров не столь важно. Здесь имеют значение муссоны и тайфуны, накатывающие по пять раз за год и тем самым формирующие пять пар периодов - совсем влажных и условно сухих.
Традиционные гадания китайских мудрецов основаны на пяти парах базовых элементов с чередованием Инь-Ян (Земля-Инь, Земля-Ян, Металл-Инь, Металл-Ян, Вода-Инь, Вода-Ян, Дерево-Инь, Дерево-Ян, Огонь-Инь, Огонь-Ян). Вся древнекитайская философия так или иначе выросла из этих «небесных стволов».
Инь и Ян - это бинарная основа более сложных комбинаций из сочетаний двух графических знаков: прерывистого «▂ ▂» и непрерывного «▂▂▂», как 0 и 1 в информатике. Сочетания по два знака порождают «четыре символа», окружающие пятый исходный символ Инь-Ян, вместе соответствующие пяти первоэлементам.
Следующий круг сложности - это восемь триграмм, окружающие исходный центр по сторонам света: ☷ (север), ☶ (северо-запад), ☵ (запад), ☴ (юго-запад), ☰ (юг), ☱ (юго-восток), ☲ (восток), ☳ (северо-восток).
Наконец, сочетания по две триграммы дает 64 гексаграммы. Например, сочетание двух южных триграмм дает гексаграмму ䷀ («творчество»), две северные триграммы дают ䷁ («исполнение»), две восточные дают ䷝ («сияние»), две западные порождают ䷜ («повторная опасность»).
64 гексаграммы с их символическими наименованиями - это и есть описанная в классической «Книге Перемен» («И цзин») традиционная китайская основа для гаданий и предсказаний, а вовсе не «земные ветви» и «звериные знаки», упоминания которых мы вовсе не найдем в классических текстах древнекитайской философии.
Китайская духовная традиция вообще негативно относится к любым внешним, то есть заведомо варварским влияниям, Однако традиционный циклический ход китайской истории с незапамятных времен вынуждал духовную иерархию вечно враждующих по разнообразным идеологическим поводам древних государств опираться на северных кочевников. Собственно, и по сей день основу военной элиты Китая составляют выходцы из Синцзяна, Внутренней Монголии или Манчжурии, хотя бы потому, что могут выносить северные холода в отличие от природных южных ханьцев.
Иногда северные кочевые федераты китайских царств захватывали верховную власть в Китае, как монгольская династия Юань (1271-1368) и манчжурская династия Цин (1644-1912). Однако в любом случае сохранялась разделение полуварварской военной «вертикали» и строго ханьской духовной иерархии, хранящей культурную идентичность (китайскую цивилизационную идею). Кстати, даже из наименования двойных гексаграмм видно, что северным союзникам предназначено исполнение творческих замыслов южан, а с запада кроме опасностей ожидать нечего, в отличие от сияющего востока.
Из постоянства исторических традиций можно попытаться вывести социальные и политические условия, при которых в Древнем Китае мог возникнуть поначалу 60‑дневный цикл гражданского календаря. Предположим, одно из древних китайских государств, основанных на ранней версии философской традиции «небесных стволов», усилилось за счет альянса с одним из степных племен или союзов. В такой протоимперии могли параллельно служить внешняя стража из кочевых родов и внутренняя дворцовая служба из коренных китайцев.
Евразийские кочевники, скорее всего, прикочевали далеко с запада. Иначе зачем им было вступать в союз с китайцами против местных «варваров»? Поэтому они уже могли быть носителями 12 «сезонных» архетипов, и соответственно этому сорганизованы в виде 12 родов со своими символами, «звериными знаками», как у скифов. Равенство всех родов в союзе обеспечивалось, в том числе, равенством регулярной службы при дворце. Каждый род высылал свой наряд охраны поочередно, друг за другом, день за днем.
Если даже до этого у союзных китайцев не было такой традиции регулярного дежурства, она вполне могла возникнуть по образцу степных воинов, чтобы подчеркнуть наличие еще более образцового порядка дворцовой службы. Естественно, что китайская служба и ротация использовали символику десяти «небесных стволов».
Таким образом, каждый день параллельной службы союзников был отмечен двумя знаками - «земным» и «небесным», и эти сочетания повторялись каждые 60 дней. Очень удобно для фиксации событий, резаными иероглифами на панцирях черепах. Всего шесть черепах и циклов по 60 дней нужно для несения службы в течение года. А в самое снежное, темное и холодное время, когда окрестные варвары греются в своих юртах и не помышляют о набегах, можно устроить пять или шесть дней совместных отмечаний нового года государевой службы.
Похожая по ряду признаков протоимперия Шан-Инь существовала с середины II тысячелетия до н.э согласно самым древним письменным источникам. Тогда же в Китае появились технологии бронзовой металлургии и колесниц, что указывает на индоевропейские корни именно военной элиты. Сама династия вождей-первосвященников (ванов) оставалась китайской. К тому же периоду относятся первые артефакты с китайскими иероглифами для двойной записи дней. И по тому же принципу начали вести запись годов. Хотя отражены даты, как правило, в гадательных надписях, для предсказаний использовались только «небесные стволы» философии У-син («пять элементов»).
Разумеется, «Книга Перемен» и 64 гексаграммы заслуживают намного большего внимания, но мы идем по следам «восточного гороскопа», чтобы убедиться в отсутствии такового в самом Китае и его классическом наследии. Осталось понять, почему все-таки так называемый «восточный гороскоп» вдруг оказался в фокусе внимания российской и европейской публики, а уже после приобрел популярность у части молодых китайцев.
Разгадку может подсказать необычайное происшествие, связанное с «восточным календарем», случившееся в Японии в 1966 году. В стране была отмечена рекордная демографическая аномалия с падением рождаемости на 25 процентов (с 2,14 до 1,58 рождений на одну женщину). Все комментаторы связывают этот феномен якобы с верой японцев в предсказания по «восточному гороскопу», якобы неблагоприятному для всех женщин, рожденных в год Огненной Лошади. Однако, никаких похожих явлений ранее, скажем, в 1906 году не наблюдалось.
Скорее всего, все дело в агрессивной рекламе масс-медиа. К середине 1960-х фарминдустрия США освоила выпуск оральных контрацептивов, свой и европейский рынок. Однако, для ведения рекламных кампаний в Японии американцам пришлось опереться на местные традиции заимствованного из Китая «восточного календаря» (без гороскопов). Примерно в то же время произошло бурное развитие телевизионного рынка с полным охватом аудитории.
Рекламные технологии сочинения гороскопов тоже начали применять раньше. В 1956 году Огненной Обезьяны так же была небольшая аномалия рождаемости, хотя не было еще «пилюль», и не было масс-медийного охвата общества. К середине 1960-х все это созрело одновременно и породило неожиданный социально-культурный феномен. После этого, на рубеже 1970-х «восточный гороскоп» и переведенные из японских модных журналов гадания на будущий год стали достоянием, в том числе и советских телезрителей. Китайцы вряд ли тогда подозревали, что их календарь настолько популярен и влиятелен в Союзе. А может быть просто посчитали варварством употребление для предсказаний низких знаков сугубо хозяйственного назначения.
Продолжение главы следует
( начало, предыд. )
Многих читателей интересует так называемый «восточный гороскоп» на основе 12 знаков китайского «зодиака», достаточно популярный благодаря масс-медиа. Для меня тоже интересна главная загадка «китайского зодиака»: Почему в самом Китае нет понятия «китайский гороскоп»? И почему в Россию гадания по «восточному гороскопу» пришли не из соседнего Китая, а из Японии в 1970-х стараниями корреспондента Гостелерадио?
Прежде всего зафиксируем, что в Китае во все времена идеологические вопросы были в центре внимания и решались жестко в рамках духовенской иерархии. Соседние древнекитайские государства могли в порядке идеологической борьбы сформировать свои версии традиционных календарей, а после победы навязать свой вариант проигравшим. Различия между версиями календарей не затрагивали основу традиции, а основывались на малозначимых нюансах истолкований.
Так, император Цинь Шихуанди в 221 году до н.э. отодвинул начало календаря с первого новолуния перед зимним солнцестоянием на второе, ноябрьское. При династии Хань в 104 году до н.э. начало года передвинули на три месяца вперед, на второе новолуние после солнцестояния. В любом случае календарь оставался делом строго имперским, общим делом обеих иерархий, военно-чиновной и ученой (духовенской). Попытки составлять календари без санкции свыше, частными лицами приравнивались к госизмене и карались смертью.
Шестидесятилетний цикл китайского календаря основан на сочетании 10-летних циклов, поэтически названных «небесными стволами», и 12-летних циклов «земных ветвей». Уже из этого различия эпитетов понятно отношение китайских ученых к земным «звериным» знакам «китайского зодиака» как понятиям низким, обслуживающим сугубо утилитарные земные потребности. Никаких гороскопов и гаданий в традиционном Китае на такой приземленной основе в принципе быть не могло.
Можно также заметить, что все удобные для хозяйственной практики применения циклов по 12 или 24 периода китайскими учеными трактуются и именуются приземленно. Суточный цикл из 12 пар часов, именуемых звериными знаками («земными ветвями») интерпретируется как время активности 12 животных (Крыса, Бык, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака, Свинья). Хотя мифологический Дракон как-то выпадает из этого ряда, но общая идеологическая установка на приземление знаков игнорирует это явное различие.
Также предельно приземленно именуют12 пар периодов солнечного календаря, как «Начало весны» (с 4 или 5 февраля), «Дождевая вода» (с 19/20 февраля), «Пробуждение личинок» (с 5/6 марта) и так далее по всем сезонам. Среди календарных периодов есть и типично зимние - «Малые снега» (с 22/23 ноября), «Большие снега» (7/8 декабря). Эти описательные наименования характерны для северных или горных районов Китая. Так что северное влияние на циклы из 12 или 24 периодов просматривается. Резкое отличие между четырьмя сезонами континентального климата порождает еще и промежуточные градации, такие же 12 месяцев как и в зоне античного зодиака.
Между тем в южных наиболее населенных провинциях влияние северных ветров не столь важно. Здесь имеют значение муссоны и тайфуны, накатывающие по пять раз за год и тем самым формирующие пять пар периодов - совсем влажных и условно сухих.
Традиционные гадания китайских мудрецов основаны на пяти парах базовых элементов с чередованием Инь-Ян (Земля-Инь, Земля-Ян, Металл-Инь, Металл-Ян, Вода-Инь, Вода-Ян, Дерево-Инь, Дерево-Ян, Огонь-Инь, Огонь-Ян). Вся древнекитайская философия так или иначе выросла из этих «небесных стволов».
Инь и Ян - это бинарная основа более сложных комбинаций из сочетаний двух графических знаков: прерывистого «▂ ▂» и непрерывного «▂▂▂», как 0 и 1 в информатике. Сочетания по два знака порождают «четыре символа», окружающие пятый исходный символ Инь-Ян, вместе соответствующие пяти первоэлементам.
Следующий круг сложности - это восемь триграмм, окружающие исходный центр по сторонам света: ☷ (север), ☶ (северо-запад), ☵ (запад), ☴ (юго-запад), ☰ (юг), ☱ (юго-восток), ☲ (восток), ☳ (северо-восток).
Наконец, сочетания по две триграммы дает 64 гексаграммы. Например, сочетание двух южных триграмм дает гексаграмму ䷀ («творчество»), две северные триграммы дают ䷁ («исполнение»), две восточные дают ䷝ («сияние»), две западные порождают ䷜ («повторная опасность»).
64 гексаграммы с их символическими наименованиями - это и есть описанная в классической «Книге Перемен» («И цзин») традиционная китайская основа для гаданий и предсказаний, а вовсе не «земные ветви» и «звериные знаки», упоминания которых мы вовсе не найдем в классических текстах древнекитайской философии.
Китайская духовная традиция вообще негативно относится к любым внешним, то есть заведомо варварским влияниям, Однако традиционный циклический ход китайской истории с незапамятных времен вынуждал духовную иерархию вечно враждующих по разнообразным идеологическим поводам древних государств опираться на северных кочевников. Собственно, и по сей день основу военной элиты Китая составляют выходцы из Синцзяна, Внутренней Монголии или Манчжурии, хотя бы потому, что могут выносить северные холода в отличие от природных южных ханьцев.
Иногда северные кочевые федераты китайских царств захватывали верховную власть в Китае, как монгольская династия Юань (1271-1368) и манчжурская династия Цин (1644-1912). Однако в любом случае сохранялась разделение полуварварской военной «вертикали» и строго ханьской духовной иерархии, хранящей культурную идентичность (китайскую цивилизационную идею). Кстати, даже из наименования двойных гексаграмм видно, что северным союзникам предназначено исполнение творческих замыслов южан, а с запада кроме опасностей ожидать нечего, в отличие от сияющего востока.
Из постоянства исторических традиций можно попытаться вывести социальные и политические условия, при которых в Древнем Китае мог возникнуть поначалу 60‑дневный цикл гражданского календаря. Предположим, одно из древних китайских государств, основанных на ранней версии философской традиции «небесных стволов», усилилось за счет альянса с одним из степных племен или союзов. В такой протоимперии могли параллельно служить внешняя стража из кочевых родов и внутренняя дворцовая служба из коренных китайцев.
Евразийские кочевники, скорее всего, прикочевали далеко с запада. Иначе зачем им было вступать в союз с китайцами против местных «варваров»? Поэтому они уже могли быть носителями 12 «сезонных» архетипов, и соответственно этому сорганизованы в виде 12 родов со своими символами, «звериными знаками», как у скифов. Равенство всех родов в союзе обеспечивалось, в том числе, равенством регулярной службы при дворце. Каждый род высылал свой наряд охраны поочередно, друг за другом, день за днем.
Если даже до этого у союзных китайцев не было такой традиции регулярного дежурства, она вполне могла возникнуть по образцу степных воинов, чтобы подчеркнуть наличие еще более образцового порядка дворцовой службы. Естественно, что китайская служба и ротация использовали символику десяти «небесных стволов».
Таким образом, каждый день параллельной службы союзников был отмечен двумя знаками - «земным» и «небесным», и эти сочетания повторялись каждые 60 дней. Очень удобно для фиксации событий, резаными иероглифами на панцирях черепах. Всего шесть черепах и циклов по 60 дней нужно для несения службы в течение года. А в самое снежное, темное и холодное время, когда окрестные варвары греются в своих юртах и не помышляют о набегах, можно устроить пять или шесть дней совместных отмечаний нового года государевой службы.
Похожая по ряду признаков протоимперия Шан-Инь существовала с середины II тысячелетия до н.э согласно самым древним письменным источникам. Тогда же в Китае появились технологии бронзовой металлургии и колесниц, что указывает на индоевропейские корни именно военной элиты. Сама династия вождей-первосвященников (ванов) оставалась китайской. К тому же периоду относятся первые артефакты с китайскими иероглифами для двойной записи дней. И по тому же принципу начали вести запись годов. Хотя отражены даты, как правило, в гадательных надписях, для предсказаний использовались только «небесные стволы» философии У-син («пять элементов»).
Разумеется, «Книга Перемен» и 64 гексаграммы заслуживают намного большего внимания, но мы идем по следам «восточного гороскопа», чтобы убедиться в отсутствии такового в самом Китае и его классическом наследии. Осталось понять, почему все-таки так называемый «восточный гороскоп» вдруг оказался в фокусе внимания российской и европейской публики, а уже после приобрел популярность у части молодых китайцев.
Разгадку может подсказать необычайное происшествие, связанное с «восточным календарем», случившееся в Японии в 1966 году. В стране была отмечена рекордная демографическая аномалия с падением рождаемости на 25 процентов (с 2,14 до 1,58 рождений на одну женщину). Все комментаторы связывают этот феномен якобы с верой японцев в предсказания по «восточному гороскопу», якобы неблагоприятному для всех женщин, рожденных в год Огненной Лошади. Однако, никаких похожих явлений ранее, скажем, в 1906 году не наблюдалось.
Скорее всего, все дело в агрессивной рекламе масс-медиа. К середине 1960-х фарминдустрия США освоила выпуск оральных контрацептивов, свой и европейский рынок. Однако, для ведения рекламных кампаний в Японии американцам пришлось опереться на местные традиции заимствованного из Китая «восточного календаря» (без гороскопов). Примерно в то же время произошло бурное развитие телевизионного рынка с полным охватом аудитории.
Рекламные технологии сочинения гороскопов тоже начали применять раньше. В 1956 году Огненной Обезьяны так же была небольшая аномалия рождаемости, хотя не было еще «пилюль», и не было масс-медийного охвата общества. К середине 1960-х все это созрело одновременно и породило неожиданный социально-культурный феномен. После этого, на рубеже 1970-х «восточный гороскоп» и переведенные из японских модных журналов гадания на будущий год стали достоянием, в том числе и советских телезрителей. Китайцы вряд ли тогда подозревали, что их календарь настолько популярен и влиятелен в Союзе. А может быть просто посчитали варварством употребление для предсказаний низких знаков сугубо хозяйственного назначения.
Продолжение главы следует