Худжвири. Раскрытие скрытого. Гл. 21. О посте (араб. ас-савм) у суфиев.
Кашф аль-махджуб ли арбаб аль-кулуб
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
Глава 21
Совлечение седьмой «завесы»:
о посте (ас-савм)
Господь сказал:
«О вы, кто верует! Предписан пост вам» (Коран 2:183).
И Посланник со слов Джибрила (Гавриила) передавал слово Божье:
«Пост - Мой, и у Меня полное право вознаграждать за него» (ас-савм ли ва-ана аджза бихи)*, ибо религиозный пост есть таинство, не связанное ни с чем внешним, таинство, укрытое от всех, кроме Господа, и потому вознаграждение за него нескончаемо.
Было сказано, что человек войдет в Рай благодаря Божьей милости, и что чин в Раю определяется религиозным поклонением, и что вечное пребывание в Раю это награда за пост, ибо Господь сказал:«У Меня полное право вознаграждать за него».
Джунайд сказал:
«Пост - половина Пути».
Я встречал и таких шейхов, которые постились постоянно, и таких, которые постились только во время месяца Рамазан. Первые искали награды, вторые усмиряли упрямство и самодовольство.
* Обычное чтение аджзи - «я даю награду», однако в персидском тексте ба-
джаза-йи ан ман авлатарам, что соответствует ана аджза бихи по-арабски.
Я видел и таких, которые постились столь самозабвенно, что вспоминали о пище, лишь когда перед ними ставили еду. Это больше соответствует Сунне.
Передают, что Посланник пришел к Аише и Хафсе, и они сказали ему:
- Мы собрали фиников и масла (хайс) для тебя.
- Принесите их, - сказал он. - Я собирался поститься, но устрою пост в другой день.
Я видел и тех, кто постится в «белые дни» (с 13-го по 15-е число каждого месяца) и на десять (последних ночей) благословенного месяца (Рамазан), а также во время Раджаба, Шабана и Рамазана.
Я видел и таких, кто соблюдал пост Да‘уда (Давида), который Посланник назвал лучшим из постов, - когда постятся через день.
Как-то я навестил шейха Ахмада Бухари. Он угощался халвой из блюда, которое стояло перед ним, и показал, чтобы я тоже угощался. С юношеским пылом я ответил (без всякой задней мысли), что пощусь. Он спросил почему.
Я ответил: «Так делал такой-то».
Он сказал: «Не подобает человеку приспосабливаться к человеку».
Я хотел было тут же прервать пост, но он сказал:
«Хочешь избежать уподобления человеку - не следуй и мне, я ведь тоже человек».
Пост по своей сути это воздержание, а воздержание - это всеобъемлющее правило на Пути (тарикат). Наименьшая ступень поста - голод, который является пищей Господа на земле и в любом случае похвален в глазах закона и разума.
Месячный пост предписан каждому здоровому мусульманину, достигшему зрелости.
Пост начинается с появлением месяца в Рамазане и продолжается до появления месяца в Шаввале; на каждый день поста необходимо искреннее намерение и непреклонная обязательность.
Воздержание предполагает много обязательств, например, содержать живот без еды и питья, удерживать глаза от вожделенных взглядов, ухо - от внимания злословию в отсутствие того, о ком говорят, язык - от пустых и бранных слов, тело - от следования за мирским и от непослушания Богу.
Кто так поступает, тот и в самом деле постится, ибо Посланник сказал одному человеку: «Когда постишься, пусть постятся твои уши, и твой глаз, и твой язык, и твоя рука, и каждый орган». Он также сказал: «Многим нет никакой пользы от поста, за исключением голода и жажды».
Во сне я увидел Посланника и попросил о слове наставления.
Он ответил:
«Наложи оковы на свой язык и чувства».
«Наложить оковы на свои чувства» означает суровую аскезу, поскольку все виды знания усваиваются посредством пяти чувств: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Четыре из них связаны с определенными органами, а пятое, осязание, присуще всему телу. Все, что становится известным людям, проходит через пять этих врат, исключая интуитивное знание и Божественное наитие.
В каждом чувстве есть чистое и нечистое, ибо они открыты знанию, разуму и духу, но также доступны воображению и страсти, ведь это органы, которые вершат благочестие и грех, блаженство и страдание. И потому постящемуся подобает наложить узы на все свои чувства, чтобы вернуть их от непослушания к повиновению.
Если просто воздерживаться от еды и питья - так это забава для детей.
Надлежит воздерживаться от праздных удовольствий и незаконных поступков, а не от законной пищи. Меня удивляют те, кто говорит, что они постятся по своей воле, - и при этом пренебрегают исполнением обязательных религиозных повинностей. Обязательным является избегание греха, в то время как непрерывный пост - это обычай посланников (и этому обычаю можно следовать, а можно и не следовать).
Когда человек имеет Божественную защиту от греха, все, что он делает, является постом.
Абу Талха аль-Малики передает, что Сахль ибн Абдаллах из Тустара постился в тот день, когда он родился, а также и в день своей смерти, ибо он родился до полудня и не принимал молока до времени вечерней молитвы, а в день смерти он воздерживался от пищи.
Посланник запрещал поститься постоянно (руза-и висаль). Когда он начинал непрерывный пост, его подвижники следовали его примеру, а он не дозволял им этого, говоря: «Я - не такой как вы; я провожу ночь с моим Господом, который кормит и поит меня».
Сторонники умерщвления плоти полагают, что этот запрет был актом снисхождения, а не запрещением, предполагающим, что такой пост - вне закона; а другие считают, что они противоречат Сунне, однако на практике непрерывно (висаль) поститься невозможно, поскольку дневной пост прерывается ночью либо, в любом случае, не превышает определенного срока.
Передают, что Сахль ибн Абдаллах из Тустара обычно принимал пищу один раз в пятнадцать дней, а в месяц Рамазан ничего не ел до Праздника и каждую ночь исполнял четыреста молитвенных поклонов. Такое - за пределами человеческих возможностей и невыполнимо без Божественной поддержки, которая и становится пропитанием.
Хорошо известен случай, когда шейх Абу Наср Саррадж*, автор трактата Лума**, по прозвищу «Павлин нищих» (Та’ус аль-фукара), приехал в Багдад в месяц Рамазан. Ему отвели келью в мечети Шунизийя и определили руководить дервишами до Праздника. За время ночных молитв Рамазана (таравих) он пять раз прочел весь Коран. Каждую ночь слуга приносил ему в келью ломоть хлеба. Когда Абу Наср уехал, в день Праздника слуга обнаружил все тридцать
ломтей - они были нетронуты.
Али ибн Баккар передает, что Хафс Массиси ничего не ел во время Рамазана, исключая пятнадцатый день этого месяца.
Мне говорили, что Ибрахим Адхам постился с начала до конца месяца Рамазан, но, хотя был месяц Таммуз (июль), он каждый день работал как жнец и отдавал весь свой заработок дервишам, а с вечера до зари молился. Его жизнь проходила у всех на виду, но никто ни разу не видел, чтобы он ел или спал.
Говорят, что шейх Абу Абдаллах Хафиф в течение всей своей жизни исполнил сорок непрерывных постов по сорок дней, а мне встречался старец, который ежегодно исполнял два сорокадневных поста в пустыне.
Я был у ложа умирающего Данишманда Абу Мухаммада Бангари - он в течение восьми дней не принимал еды и не пропустил ни одной общей молитвы.
В Мерве жили два духовных наставника, одного звали Ма‘суд, другого - шейх Абу Али Сийях. Однажды Ма‘суд послал Абу Али письмо, в котором написал:
- Сколько еще мы будем соперничать? Приходи, мы вместе исполним сорокадневный пост.
Абу Али ответил:
- Нет, давай вместо этого будем принимать пищу три раза в день, а потребное организму очищение исполним лишь один раз за сорок дней.
Затруднения в этом вопросе все еще не преодолены.
Несведущие люди думают, что можно поститься непрерывно, а лекари утверждают, что это совершенно исключено. Теперь я разъясню суть дела.
* Абу Наср Саррадж - см. Нафахат, № 353.
** Лума - «Вспышки».
Непрестанный пост, без нарушения Божественного завета, есть чудо (карамат). Чудеса - вещь крайне редкая, недоступная большинству людей. Если бы они ниспосылались всем и каждому, вера стала бы предопределенной (джабр), и духовно знающие не вознаграждались бы за свое знание.
Посланнику были присущи несомненные чудеса (му‘джизат), и потому он открыто говорил о том, что постится непрерывно. Но он запрещал чудотворцам (ахль-и карамат) говорить о чудесах, ибо карамат это чудо сокрытое, а му‘джизат - чудо явленное. В этом - различие между чудесами, ниспосылаемыми святым и посланникам, и этого достаточно для тех, кого ведет Бог.
Сорокадневные посты (чилла) святых возникли от поста Мусы (Моисея) (Коран 7:142). Когда святой желает услышать духом слово Божье, он постится в течение сорока дней. По истечении тридцати дней он чистит зубы, затем постится еще десять дней, и Господь обращается к его сердцу, ибо тем, чем пророки обладают явно, святые могут владеть тайно.
Внимать слову Божьему - несовместимо с человеческой природой, и потому надлежит на сорок дней лишить еды и питья четыре главные составляющие организма, чтобы полностью умягчить их и чтобы могли возобладать чистота любви и тонкость духа.
О голоде
и сопутствующих моментах
Голод обостряет восприятие и улучшает понятливость и здоровье. Посланник сказал: «Блюдите ваш живот в голоде, печень - в жажде, а тело - в наготе, и, может быть, ваши сердца узрят Господа в этом мире».
Хотя голод тягостен для тела, он просветляет сердце и очищает душу, подводя дух к присутствию Божьему.
Есть досыта - животная черта.
Тот, кто пестует свою духовную природу посредством голода, чтобы полностью посвятить себя Богу и отрешиться от мирских привязанностей, находится на ином уровне, чем тот, кто пестует свое тело, наедаясь досыта и служа своим вожделениям.
«Старцы едят, чтобы жить, а не живут, чтобы есть». За съеденный кусок Адам был изгнан из Рая и отлучен от близости с Богом.
Тот, кто голоден не по своей воле, не является подлинно голодным, ибо тот, кто хочет есть, мысленно ест, хотя Бог указал ему обратное.
Достоинство голода принадлежит тому, кто воздерживается от еды, а не тому, кто лишен еды.
Каттани* говорит:
«Новообращенный спит, лишь когда его свалит сон, говорит лишь по необходимости, ест лишь во время голодания».
Некоторые говорят, что голодание (фака) предполагает воздержание от еды в течение двух дней и ночей, либо на неделю, либо на сорок дней, поскольку истинные мистики верят, что искренний человек (садик) испытывает чувство голода лишь раз в сорок дней; его голод служит просто знаком поддержания жизни, все прочие мотивы голода - проявления природного аппетита и пустое.
Знай, что каждая жилка в теле духовно знающего - свидетельство Божественных тайн, а сердце его преисполнено видением Всевышнего. Его сердце - дверь, отверстая в груди, и у этой двери поставлены ум и страсть. Ум укрепляется духом, а страсть - низшей душой. Чем больше подпитываются едой природные наклонности, тем сильнее становится низшая душа и тем более бурно страсть пронизывает члены тела, каждую жилку тела обращая в разного рода «завесы» (хиджаби). А когда низшая душа лишается пищи, она постепенно слабеет, а ум обретает крепость, и тайны и свидетельства Божии становятся более зримыми. И наконец, когда низшая душа уже не способна действовать и страсти исчезают, любое праздное желание стирается в проявлении Истины, и ищущий Бога достигает всего, чего желает.
Передают, что Абу’ль-Аббас Кассаб сказал:
«Мое послушание и непослушание зависят от двух хлебных лепешек. Когда я ем, я нахожу в себе опору для любого греха, а когда воздерживаюсь от еды, обнаруживаю в себе основание для любого проявления набожности».
Плод голода - созерцание Господа (мушахадат), предвестник которого - внутреннее самообуздание (муджахадат).
Пресыщение вкупе с созерцанием лучше, чем голод вкупе с умерщвлением плоти, ибо созерцание - вот поле битвы мужчин, а умерщвление плоти - лужайка для детских игр.
* Каттани - см. Нафахат, № 215.
* * *
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
Глава 21
Совлечение седьмой «завесы»:
о посте (ас-савм)
Господь сказал:
«О вы, кто верует! Предписан пост вам» (Коран 2:183).
И Посланник со слов Джибрила (Гавриила) передавал слово Божье:
«Пост - Мой, и у Меня полное право вознаграждать за него» (ас-савм ли ва-ана аджза бихи)*, ибо религиозный пост есть таинство, не связанное ни с чем внешним, таинство, укрытое от всех, кроме Господа, и потому вознаграждение за него нескончаемо.
Было сказано, что человек войдет в Рай благодаря Божьей милости, и что чин в Раю определяется религиозным поклонением, и что вечное пребывание в Раю это награда за пост, ибо Господь сказал:«У Меня полное право вознаграждать за него».
Джунайд сказал:
«Пост - половина Пути».
Я встречал и таких шейхов, которые постились постоянно, и таких, которые постились только во время месяца Рамазан. Первые искали награды, вторые усмиряли упрямство и самодовольство.
* Обычное чтение аджзи - «я даю награду», однако в персидском тексте ба-
джаза-йи ан ман авлатарам, что соответствует ана аджза бихи по-арабски.
Я видел и таких, которые постились столь самозабвенно, что вспоминали о пище, лишь когда перед ними ставили еду. Это больше соответствует Сунне.
Передают, что Посланник пришел к Аише и Хафсе, и они сказали ему:
- Мы собрали фиников и масла (хайс) для тебя.
- Принесите их, - сказал он. - Я собирался поститься, но устрою пост в другой день.
Я видел и тех, кто постится в «белые дни» (с 13-го по 15-е число каждого месяца) и на десять (последних ночей) благословенного месяца (Рамазан), а также во время Раджаба, Шабана и Рамазана.
Я видел и таких, кто соблюдал пост Да‘уда (Давида), который Посланник назвал лучшим из постов, - когда постятся через день.
Как-то я навестил шейха Ахмада Бухари. Он угощался халвой из блюда, которое стояло перед ним, и показал, чтобы я тоже угощался. С юношеским пылом я ответил (без всякой задней мысли), что пощусь. Он спросил почему.
Я ответил: «Так делал такой-то».
Он сказал: «Не подобает человеку приспосабливаться к человеку».
Я хотел было тут же прервать пост, но он сказал:
«Хочешь избежать уподобления человеку - не следуй и мне, я ведь тоже человек».
Пост по своей сути это воздержание, а воздержание - это всеобъемлющее правило на Пути (тарикат). Наименьшая ступень поста - голод, который является пищей Господа на земле и в любом случае похвален в глазах закона и разума.
Месячный пост предписан каждому здоровому мусульманину, достигшему зрелости.
Пост начинается с появлением месяца в Рамазане и продолжается до появления месяца в Шаввале; на каждый день поста необходимо искреннее намерение и непреклонная обязательность.
Воздержание предполагает много обязательств, например, содержать живот без еды и питья, удерживать глаза от вожделенных взглядов, ухо - от внимания злословию в отсутствие того, о ком говорят, язык - от пустых и бранных слов, тело - от следования за мирским и от непослушания Богу.
Кто так поступает, тот и в самом деле постится, ибо Посланник сказал одному человеку: «Когда постишься, пусть постятся твои уши, и твой глаз, и твой язык, и твоя рука, и каждый орган». Он также сказал: «Многим нет никакой пользы от поста, за исключением голода и жажды».
Во сне я увидел Посланника и попросил о слове наставления.
Он ответил:
«Наложи оковы на свой язык и чувства».
«Наложить оковы на свои чувства» означает суровую аскезу, поскольку все виды знания усваиваются посредством пяти чувств: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Четыре из них связаны с определенными органами, а пятое, осязание, присуще всему телу. Все, что становится известным людям, проходит через пять этих врат, исключая интуитивное знание и Божественное наитие.
В каждом чувстве есть чистое и нечистое, ибо они открыты знанию, разуму и духу, но также доступны воображению и страсти, ведь это органы, которые вершат благочестие и грех, блаженство и страдание. И потому постящемуся подобает наложить узы на все свои чувства, чтобы вернуть их от непослушания к повиновению.
Если просто воздерживаться от еды и питья - так это забава для детей.
Надлежит воздерживаться от праздных удовольствий и незаконных поступков, а не от законной пищи. Меня удивляют те, кто говорит, что они постятся по своей воле, - и при этом пренебрегают исполнением обязательных религиозных повинностей. Обязательным является избегание греха, в то время как непрерывный пост - это обычай посланников (и этому обычаю можно следовать, а можно и не следовать).
Когда человек имеет Божественную защиту от греха, все, что он делает, является постом.
Абу Талха аль-Малики передает, что Сахль ибн Абдаллах из Тустара постился в тот день, когда он родился, а также и в день своей смерти, ибо он родился до полудня и не принимал молока до времени вечерней молитвы, а в день смерти он воздерживался от пищи.
Посланник запрещал поститься постоянно (руза-и висаль). Когда он начинал непрерывный пост, его подвижники следовали его примеру, а он не дозволял им этого, говоря: «Я - не такой как вы; я провожу ночь с моим Господом, который кормит и поит меня».
Сторонники умерщвления плоти полагают, что этот запрет был актом снисхождения, а не запрещением, предполагающим, что такой пост - вне закона; а другие считают, что они противоречат Сунне, однако на практике непрерывно (висаль) поститься невозможно, поскольку дневной пост прерывается ночью либо, в любом случае, не превышает определенного срока.
Передают, что Сахль ибн Абдаллах из Тустара обычно принимал пищу один раз в пятнадцать дней, а в месяц Рамазан ничего не ел до Праздника и каждую ночь исполнял четыреста молитвенных поклонов. Такое - за пределами человеческих возможностей и невыполнимо без Божественной поддержки, которая и становится пропитанием.
Хорошо известен случай, когда шейх Абу Наср Саррадж*, автор трактата Лума**, по прозвищу «Павлин нищих» (Та’ус аль-фукара), приехал в Багдад в месяц Рамазан. Ему отвели келью в мечети Шунизийя и определили руководить дервишами до Праздника. За время ночных молитв Рамазана (таравих) он пять раз прочел весь Коран. Каждую ночь слуга приносил ему в келью ломоть хлеба. Когда Абу Наср уехал, в день Праздника слуга обнаружил все тридцать
ломтей - они были нетронуты.
Али ибн Баккар передает, что Хафс Массиси ничего не ел во время Рамазана, исключая пятнадцатый день этого месяца.
Мне говорили, что Ибрахим Адхам постился с начала до конца месяца Рамазан, но, хотя был месяц Таммуз (июль), он каждый день работал как жнец и отдавал весь свой заработок дервишам, а с вечера до зари молился. Его жизнь проходила у всех на виду, но никто ни разу не видел, чтобы он ел или спал.
Говорят, что шейх Абу Абдаллах Хафиф в течение всей своей жизни исполнил сорок непрерывных постов по сорок дней, а мне встречался старец, который ежегодно исполнял два сорокадневных поста в пустыне.
Я был у ложа умирающего Данишманда Абу Мухаммада Бангари - он в течение восьми дней не принимал еды и не пропустил ни одной общей молитвы.
В Мерве жили два духовных наставника, одного звали Ма‘суд, другого - шейх Абу Али Сийях. Однажды Ма‘суд послал Абу Али письмо, в котором написал:
- Сколько еще мы будем соперничать? Приходи, мы вместе исполним сорокадневный пост.
Абу Али ответил:
- Нет, давай вместо этого будем принимать пищу три раза в день, а потребное организму очищение исполним лишь один раз за сорок дней.
Затруднения в этом вопросе все еще не преодолены.
Несведущие люди думают, что можно поститься непрерывно, а лекари утверждают, что это совершенно исключено. Теперь я разъясню суть дела.
* Абу Наср Саррадж - см. Нафахат, № 353.
** Лума - «Вспышки».
Непрестанный пост, без нарушения Божественного завета, есть чудо (карамат). Чудеса - вещь крайне редкая, недоступная большинству людей. Если бы они ниспосылались всем и каждому, вера стала бы предопределенной (джабр), и духовно знающие не вознаграждались бы за свое знание.
Посланнику были присущи несомненные чудеса (му‘джизат), и потому он открыто говорил о том, что постится непрерывно. Но он запрещал чудотворцам (ахль-и карамат) говорить о чудесах, ибо карамат это чудо сокрытое, а му‘джизат - чудо явленное. В этом - различие между чудесами, ниспосылаемыми святым и посланникам, и этого достаточно для тех, кого ведет Бог.
Сорокадневные посты (чилла) святых возникли от поста Мусы (Моисея) (Коран 7:142). Когда святой желает услышать духом слово Божье, он постится в течение сорока дней. По истечении тридцати дней он чистит зубы, затем постится еще десять дней, и Господь обращается к его сердцу, ибо тем, чем пророки обладают явно, святые могут владеть тайно.
Внимать слову Божьему - несовместимо с человеческой природой, и потому надлежит на сорок дней лишить еды и питья четыре главные составляющие организма, чтобы полностью умягчить их и чтобы могли возобладать чистота любви и тонкость духа.
О голоде
и сопутствующих моментах
Голод обостряет восприятие и улучшает понятливость и здоровье. Посланник сказал: «Блюдите ваш живот в голоде, печень - в жажде, а тело - в наготе, и, может быть, ваши сердца узрят Господа в этом мире».
Хотя голод тягостен для тела, он просветляет сердце и очищает душу, подводя дух к присутствию Божьему.
Есть досыта - животная черта.
Тот, кто пестует свою духовную природу посредством голода, чтобы полностью посвятить себя Богу и отрешиться от мирских привязанностей, находится на ином уровне, чем тот, кто пестует свое тело, наедаясь досыта и служа своим вожделениям.
«Старцы едят, чтобы жить, а не живут, чтобы есть». За съеденный кусок Адам был изгнан из Рая и отлучен от близости с Богом.
Тот, кто голоден не по своей воле, не является подлинно голодным, ибо тот, кто хочет есть, мысленно ест, хотя Бог указал ему обратное.
Достоинство голода принадлежит тому, кто воздерживается от еды, а не тому, кто лишен еды.
Каттани* говорит:
«Новообращенный спит, лишь когда его свалит сон, говорит лишь по необходимости, ест лишь во время голодания».
Некоторые говорят, что голодание (фака) предполагает воздержание от еды в течение двух дней и ночей, либо на неделю, либо на сорок дней, поскольку истинные мистики верят, что искренний человек (садик) испытывает чувство голода лишь раз в сорок дней; его голод служит просто знаком поддержания жизни, все прочие мотивы голода - проявления природного аппетита и пустое.
Знай, что каждая жилка в теле духовно знающего - свидетельство Божественных тайн, а сердце его преисполнено видением Всевышнего. Его сердце - дверь, отверстая в груди, и у этой двери поставлены ум и страсть. Ум укрепляется духом, а страсть - низшей душой. Чем больше подпитываются едой природные наклонности, тем сильнее становится низшая душа и тем более бурно страсть пронизывает члены тела, каждую жилку тела обращая в разного рода «завесы» (хиджаби). А когда низшая душа лишается пищи, она постепенно слабеет, а ум обретает крепость, и тайны и свидетельства Божии становятся более зримыми. И наконец, когда низшая душа уже не способна действовать и страсти исчезают, любое праздное желание стирается в проявлении Истины, и ищущий Бога достигает всего, чего желает.
Передают, что Абу’ль-Аббас Кассаб сказал:
«Мое послушание и непослушание зависят от двух хлебных лепешек. Когда я ем, я нахожу в себе опору для любого греха, а когда воздерживаюсь от еды, обнаруживаю в себе основание для любого проявления набожности».
Плод голода - созерцание Господа (мушахадат), предвестник которого - внутреннее самообуздание (муджахадат).
Пресыщение вкупе с созерцанием лучше, чем голод вкупе с умерщвлением плоти, ибо созерцание - вот поле битвы мужчин, а умерщвление плоти - лужайка для детских игр.
* Каттани - см. Нафахат, № 215.
* * *