Худжвири. Раскрытие скрытого Гл. 24 О терминах ШАРИАТ, ХАКИКАТ и других.
Кашф аль-махджуб ли арбаб аль-кулуб
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
Закон (шариат) и Истина (хакикат)
Оба термина используются суфиями, чтобы обозначить крепость внешнего состояния и утвержденность внутреннего состояния.
Существует два рода заблуждающихся: во-первых, богословы-буквалисты, которые утверждают, будто между шариатом (законом) и хакикатом (истиной) нет различий, поскольку Закон есть Истина, а Истина и есть Закон. Во-вторых, находятся еретики, которые утверждают, что одно из этих двух может существовать без другого. Они заявляют, что, когда является Истина, Закон упраздняется. Таковы взгляды карматов (карамита), шиитов и их одержимых дьяволом последователей (мувасвисан).
Подтверждение тому, что Закон фактически отделен от Истины, следует из того, что в вероисповедании вера отделена от исповедания; а подтверждение тому, что Закон и Истина, по существу, не отделены друг от друга, а суть одно, следует из того, что вера без исповедания не есть вероисповедание, и точно так же исповедание без веры не является вероисповеданием, и имеется очевидное различие между исповеданием и верой.
Хакикат в таком случае обозначает реальность, которая не допускает отмены и остается одинаково действенной со времен Адама до конца света, подобно постижению Бога и религиозным отправлениям, совершенство которых достигается искренностью намерения.
А Закон обозначает реальность, которая допускает свою отмену и изменения, такие как указания и установления.
Поэтому Закон это поступки людей, а Истина - это Божье охранение, обережение и защита, из чего с очевидностью следует, что Закон не может поддерживаться без существования Истины, а Истина не может поддерживаться без соблюдения Закона. Их взаимосвязь можно сравнить со связью духа и тела: когда дух и тело разделяются, живая плоть обращается в труп, а дух становится бесплотным. Свойства живого человека определяются присутствием того и другого.
Закон без Истины - пустая видимость, а Истина без Закона - лицемерие.
Господь сказал:
А тех, которые усердствуют за Нас,
Мы нашими дорогами направим (Коран 29:69).
Здесь усердие это Закон, а путеводительство - Истина. Первое состоит в соблюдении человеком внешних установлений, а последнее состоит в поддержании Богом духовных восприятий человека. Поэтому Закон - одно из действий, благоприобретенных человеком, а Истина - один из даров, ниспосланных Господом.
Другой класс терминов и выражений - те, которые используются иносказательно. Они наиболее трудны для анализа и толкования, и я ограничусь их кратким пояснением.
Хакк (истина) для суфиев означает Бога, ибо хакк - одно из имен Бога.
Как Он сказал: “И это потому, что лишь Аллах есть Истина” (Коран 22:6).
Хакикат означает пребывание человека в обители единения с Богом, а его сердца - в состоянии отрешенности (танзих).
Хатарат - любые суждения об отделенности (ахкам-и тафрик), которые возникают в голове.
Ватанат - любые Божественные предвестия, находящие прибежище в сердце.
Тамс - удаление из сердца определенного содержания, которое оставляет после себя некое последействие.
Рамс - удаление из сердца определенного содержания вместе со всеми его следами.
‘Ала’ик - несущественные причины, которым взыскующие Господа придают большое значение и оттого терпят неудачу в обретении искомого.
Васа’ит - несущественные причины, которыми взыскующие Господа связывают себя и оттого обретают искомое.
Зава’ид - преизбыток света (духовная просветленность) в сердце.
Малджа‘ - уверенность сердца в достижении желаемого.
Манджа - бегство сердца из места несовершенства.
Куллият - поглощение (истиграк) человеческих атрибутов Всеобщим (куллият).
Лава’их - утверждение объекта желания вопреки появлению его отрицания (исбат-и мурад ба вуруд-и нафй-и ан).
Лавами‘- вспышки (духовного) света в сердце, в то время как его обретения (фава’ид) продолжают существовать.
Тавали‘ - явление сердцу духовного знания во всем его великолепии.
Таварик - то, что входит в сердце (радостная весть или укор) во время тайной беседы (с Господом) ночью.
Лата’иф - свойство восприятия (ишарати) “тонких” ощущений духовного плана, преподнесенное сердцу.
Сирр - тайное прибежище Любви.
Наджва - сокрытие несовершенств, вызванных знанием “иного” (чем Бог).
Ишарат - внесловесная передача другому знания объекта желания.
Има - обращение к другому с помощью намеков, без прибегания к словесным и внесловесным объяснениям (би ‘ибарат у ишарат).
Варид - нисхождение в сердце духовных предвестий.
Интибах - уход небрежения из сердца.
Карар - исчезновение непостоянства как сущности чувственных восприятий данного человека.
Инзи’адж - взволнованность сердца в состоянии восторженности (ваджд).
Еще один класс специальных терминов - те, которые, не будучи метафорами, используются суфиями для описания единения (таухид) и для объяснения того, как устроена духовная реальность.
‘Алам (мир) обозначает создания Божии. Говорят, что существует 18.000 либо 50.000 миров. Философы говорят, что есть два мира, верхний и нижний, а богословы говорят, что ‘алам это все, что существует между Троном Божьим и землей. Кратко говоря, ‘алам это вся совокупность сотворенных вещей. Суфии говорят о мире духов (арвах) и мире душ (нуфус), но это не то же самое, что два мира философов. Суфии имеют в виду “совокупную массу духов и душ”.
Мухдас - последующее в существовании, т. е. то, чего не было, а потом появилось.
Кадим - предыдущее в существовании, т. е. то, что всегда было, своим бытием предшествуя всем существам. Это не что иное как Бог.
Азаль - то, что не имеет начала.
Абад - то, что не имеет конца.
Зат - бытие и реальность вещи.
Сифат - то, что не допускает присвоения каких-либо качеств (на‘т), поскольку не имеет собственного существования.
Исм - то, что не является поименованным объектом (гайр-и мусамма).
Тасмийят - то, что относится к поименованному объекту.
Нафй - то, что влечет за собой несуществование каждого объекта отрицания.
Исбат - то, что вызывает существование каждого объекта утверждения.
Шийян - возможность сосуществования одной вещи с другой.
Зиддан - невозможность сосуществования одной вещи одновременно с другой.
Гайран - возможность существования одной из двух вещей, несмотря на упразднение другой.
Джавхар - основа (асль) вещи; то, что самосущно.
‘Араз - то, что пребывает в джавхар (субстанции).
Джисм - то, что состоит из отдельных частей.
Су’аль - искание реальности.
Джаваб - ответ, касающийся сущности вопроса (су’аль) конкретно для спрашивающего.
Хузн - то, что послушно (Божественному) повелению.
Кубх - то, что не послушно (Божественному) повелению.
Сафах - небрежение (Божественным) повелением.
Зулм - помещение чего-либо на не подобающее ему место.
‘Адль - помещение чего-либо на подобающее ему место.
Малик - тот, чьим действиям невозможно помешать.
Еще один класс терминов, требующих объяснения, - те, которые обычно используются суфиями в мистическом смысле, непривычном для филологов.
Хатир (преходящая мысль) у суфиев - первая мысль, которая приходит в голову, но затем быстро вытесняется другой мыслью, которой ее обладатель изгоняет первую мысль из своего ума. Те, у кого таков характер мышления, ориентируются в своих делах на то первое, что пришло им в голову, полагая, что эта первая мысль посылается человеку Богом.
Говорят, что Хайру Нассаджу вдруг пришло в голову, что Джунайд ждет у его двери, но он прогнал ее. Мысль вновь вернулась к нему, и еще раз. Он подошел к двери и увидел Джунайда, который сказал ему:
“Если бы ты последовал первой мысли, у меня не возникло бы необходимости оказаться здесь, да еще и стоять так долго”.
Как Джунайд узнал о том, что пришло в голову Хайру?
Об этом спросили - и получили ответ: Джунайд был духовным наставником Хайра, а наставник не может не быть осведомлен обо всем, что происходит с каждым из его учеников.
Ваки‘а - мысль, которая появляется и задерживается в сознании, в отличие от хатир. И эту мысль искатель не способен изгнать. Поэтому о хатир суфии говорят: хатара ’ала калби - “она возникла в моем сознании”, а о ваки’а - вака’а фи калби - “она проникла в мое сознание”.
Хатир может возникнуть у любого человека, а ваки’а - лишь у человека, сознание которого полностью проникнуто идеей Бога .
Поэтому, когда у начинающего на Пути к Богу возникает какое-либо препятствие, суфии называют это “оковы” (кайд) и говорят: “Ваки‘а сковала его”. Филологи также используют термин ваки‘а для обозначения трудного вопроса, и, когда он разрешается, они говорят: ваки‘а халл шуд - “трудность разрешена”.
Но у мистиков ваки‘а это то, что неразрешимо, а то, что разрешимо, это хатир, а не ваки‘а, поскольку препятствия, с которыми встречается мистик, это вовсе не те малосущественные проблемы, по поводу которых можно давать вариативные решения: сегодня - одно, завтра - другое.
Ихтияр - обозначает предпочтение суфием того, что избирает Господь, собственному выбору. Т. е. суфий довольствуется тем добром и злом, которое Господь избирает для него. Предпочтение человеком того, что избирает Господь, само есть результат Божьей избранности, ибо, пока Господь не побудил человека не делать самовольного выбора, тот никогда не расстанется с возможностью сделать выбор самостоятельно.
Абу Язида спросили:
- Кто такой эмир?
Он ответил:
- Тот, кому не оставлено выбора и для кого осталось лишь то, что избирает Господь.
Передают, что Джунайд подхватил лихорадку и попросил Господа о выздоровлении. Голос зазвучал в его сердце:
- Кто ты такой, чтобы обращаться с прошением в Мое царство и избирать? Я управлюсь со Своим царством получше тебя. Прими Мой выбор, вместо того чтобы забегать вперед со своим.
Имтихан - обозначает испытание сердец святых с помощью различных тягот, которые приходят к ним от Бога, таких как страх, горести, духовное “сжатие”, трепет и т. д. Господь сказал:
Есть те, сердца которых
Господь на благочестье испытал, -
Их ждет прощение и щедрая награда (Коран 49:3).
И это - высокая ступень.
Бала (несчастье) - обозначает телесное и сердечное испытание друзей Божьих, насылаемое в виде различных неприятностей, болезней и бед. Чем более серьезно человека испытывают, тем ближе он к Господу, ведь испытание есть одеяние святых, колыбель чистых, пища пророков. Посланник сказал: “Нам, пророкам, среди людей выпало больше всех испытаний”. И еще: “Пророки из всех людей испытаны более всех, далее - святые, затем - все прочие люди согласно степени своего достоинства”. Бала это наименование горести, которая ниспосылается сердцу и телу истинного верующего, воистину являясь благословением; и, поскольку таинство бала скрыто от него, он не ведает, что на самом деле платит болью за Божественную поддержку.
Бедствия, которые обрушиваются на неверующих, являются не испытанием (бала), а невзгодами (шакават), и неверующим никогда не обрести избавления от невзгод.
Степень бала более почетна, чем имтихан (испытание сердец), ибо имтихан воздействует только на сердце, а бала - на сердце и тело, являясь более сильнодействующей.
Тахалли - подражание достойным похвалы людям, их словам и делам. Посланник сказал: “Вера не обретается посредством тахалли (украшением себя качествами других людей) и таманни (желанием), она - то, что запечатлевается глубоко в сердце и подтверждается поступками”.
Поэтому тахалли это подражание другим людям без полноценного воспроизведения их действий. Те, кто хочет казаться тем, чем он не является, будут скоро посрамлены, и их скрываемый нрав станет явным. В глазах людей духа они все равно лишены расположения, а скрываемый ими нрав и так виден людям духа.
Таджалли - благодатное воздействие Божественного света на сердца блаженных, благодаря чему они обретают способность зрить сердцем Бога. Разница между духовным зрением (ру’ят ба-дил) и подлинным видением (ру’ят-и ‘ийян) в том, что переживающие таджалли (явленность Бога) видят либо не видят по своему желанию или в одно время видят, а в другое нет. А обладающие “подлинным видением” в Раю не могут не видеть - даже если бы и пожелали не видеть. Наличие таджалли возможно утаить, а ру’ят скрыть невозможно.
Такалли - отвращение от всего, что отвлекает человека от достижения Бога. Первоочередной момент в такалли - этот мир, от него следует освободить свои руки. Второе - желание следующего мира, от него следует освободить свое сердце. Третье - потакание своему самолюбию, от него следует освободить свой дух. И четвертое - общение с сотворенными существами, от него следует освободить себя, а свой ум - от помыслов об этом.
Шуруд - “неустанное стремление избавиться от мирской порчи и завес”, ведь все неудачи искателя проистекают оттого, что он заслонен завесой, и когда завеса поднимается, он соединяется с Богом. Суфии прилагают термин шуруд к тому, кто устранил “завесу” (исфар) и кто использует все средства для этой цели: ведь в начале, т. е. в искании, человек более беспокоен, а в конце, т. е. в единении, он становится более уравновешенным.
Кусуд (цели) обозначают у суфиев непреклонную решимость достигнуть истины. Цель суфия не зависит от того, движется он или покоится, поскольку любящий, даже умиротворившись в любви, все равно остается преследующим цель (касид). В этом отношении суфии отличаются от обычных людей, чьи цели совершенно однозначно определяют их поведение, внутренне либо внешне. А любящие Господа взыскуют Его, не имея на то причин, и преследуют свою цель, сами никуда не перемещаясь. Все их способности устремлены к этой цели. Где любовь, там все есть цель.
Истина‘ - термин подразумевает, что Бог освобождает человека от недостатков, упраздняя все его самолюбивые интересы и чувственные удовольствия, и преображает в нем атрибуты его низшей души, так что человек лишается самости. На этой ступени находятся только пророки, однако некоторые шейхи полагают, что ее могут достигать и святые.
Истифа - означает, что Бог опустошает сердце человека перед тем, как исполнить его знанием Себя, чтобы познание Его (ма‘рифат) пролило свою чистоту через сердце. В этом все верующие сходны, обычные люди и избранные, грешные и благочестивые, святые, пророки, ибо Господь сказал:
И наконец, Мы дали Книгу
В наследство тем из Наших слуг,
Кого Своей угодою избрали (истафайна).
Из них есть те, что причинили зло своей душе,
Есть и такие, что умеренны (в желаньях и делах),
А есть и те, которые с соизволения Аллаха
Других опережают по благим делам (Коран 35:32).
Истилам - Божественные проявления (таджаллият), которые подводят человека к полному подчинению милостивому испытанию сердца (имтихан), в то время как его воля изглажена. Выражения калб-и мумтахан “испытанное сердце”, и калб-и мусталам - “разбитое сердце” имеют один и тот же смысл, хотя в словоупотреблении у суфиев термин истилам более специфичен и утончен, чем имтихан.
Райн - завеса на сердце, а именно завеса неверия и заблуждений, которую невозможно снять иначе, кроме как верой. Господь сказал, описывая сердца неверующих (Коран 83:14):
Но нет! От их деяний злых
На их сердца спустилась темная завеса
(рана ‘ала кулубихим).
Некоторые говорили, что “завеса неверия” (райн) вообще не поддается удалению никоим образом, поскольку сердца неверующих не способны воспринять истинную веру, а те, кто способен воспринять ее в предвестии Бога, и есть истинные верующие.
Гайн - завеса на сердце, которая снимается испрашиванием прощения у Бога. Она может быть тонкая или плотная. Последняя - для тех, кто забывает (Господа) и совершает серьезные грехи, первая - для всех, не исключая святых и пророков. Разве Посланник не говорил: “Истинно, сердце мое омрачается (югану ‘ала калби), и истинно я прошу прощения у Господа сто раз на дню”?
Для снятия плотной завесы необходимо соответствующее раскаяние (таубат), а для снятия тонкой завесы - искренний возврат (руджу‘) к Богу. Раскаяние (таубат) это поворот от неповиновения к повиновению, а возврат (руджу’) это поворот от “я” к Богу.
Раскаяние это покаяние в грехе. Грех обычных людей заключается в сопротивлении Божьему повелению, а грех любящих (Бога) - в сопротивлении Божьей воле. Поэтому грех обычных людей - неповиновение, а грех любящих - сознание собственного существования.
Если кто-то вновь обращается от зла к добру, суфии говорят: “Он - раскаявшийся (та’иб)”. А если кто-то обращается от добра к большему добру, суфии говорят: “Он - возвращающийся (а’иб)”. Все это я излагаю в разделе о раскаянии.
Талбис (обман) - обозначение наружного облика, когда он противоположен внутреннему наполнению.
Как сказал Господь:
И тем для них бы затемнили
Суть (вопроса) (лалабасна ‘алайхим),
Который они сами затемняют (Коран 6:9).
Это свойство затемненности, очевидно, не может принадлежать никому, кроме Господа, который показывает неверующего в личине верующего и верующего в личине неверующего, пока в каждом конкретном случае не наступает время для объявления Его решения и момента истины.
Когда суфий скрывает похвальные качества под маской порицаемых, суфии говорят: “Он прибегает к обману (талбис)”. Суфии используют этот термин только для подобных случаев и не прилагают его к случаям нарочитости и лицемерия, которые представляют собой доподлинный обман. Термин талбис используется суфиями исключительно по отношению к действиям, совершаемым Богом.
Шурб (питие, упоенность, похмеленность) - это обозначение сладости благочестия, блаженства благодатной милости, наслаждения близостью с Богом.
Суфии не способны делать что-либо без блаженства упоенности.
Питье для тела - вода, а питье для сердца - (духовное) блаженство и сладость.
Мой шейх говорил, что новопосвященный суфий без упоенности - чужд посвящению (т. е. не вник в обязанности, подразумеваемые посвящением), а познавший (‘ариф) в состоянии упоенности чужд духовному постижению; потому что новопосвященному надлежит извлекать удовольствие (шурби) из своих действий для того, чтобы он мог исполнять обязанности новопосвященного суфия, который взыскует Бога. А ‘арифу, наоборот, не следует получать такое удовольствие, чтобы оно не отнесло его прочь от Бога; если он следует за своей низшей душой, ему не покоиться (с Богом).
Заук (вкушание) - замена упоенности (шурб), но шурб используется исключительно для обозначения наслаждения, а “вкушание” (заук) равно относится к удовольствию и боли. О вкушании говорят: зукти’л-халават - “я вкусил сладости” и зукти’л-бала - “я вкусил горестей”. А об упоенности (шурб) говорят: “шарибту би-ка’си’л-васль - “я испил чашу единения”, и шарибту би-ка’си’л-вудд - “я осушил чашу любви”, и т.п.
Отмеченное различие между шурб и заук присутствует и в Коране, а именно:
Извольте пить во здравие и пользу,
В награду за (хорошие) дела (Коран 52:19),
Вкуси же этого -
Ведь ты могуч и знатен (Коран 44:49)
и
Вкусите же прикосновенье Ада! (Коран 54:48).
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
Закон (шариат) и Истина (хакикат)
Оба термина используются суфиями, чтобы обозначить крепость внешнего состояния и утвержденность внутреннего состояния.
Существует два рода заблуждающихся: во-первых, богословы-буквалисты, которые утверждают, будто между шариатом (законом) и хакикатом (истиной) нет различий, поскольку Закон есть Истина, а Истина и есть Закон. Во-вторых, находятся еретики, которые утверждают, что одно из этих двух может существовать без другого. Они заявляют, что, когда является Истина, Закон упраздняется. Таковы взгляды карматов (карамита), шиитов и их одержимых дьяволом последователей (мувасвисан).
Подтверждение тому, что Закон фактически отделен от Истины, следует из того, что в вероисповедании вера отделена от исповедания; а подтверждение тому, что Закон и Истина, по существу, не отделены друг от друга, а суть одно, следует из того, что вера без исповедания не есть вероисповедание, и точно так же исповедание без веры не является вероисповеданием, и имеется очевидное различие между исповеданием и верой.
Хакикат в таком случае обозначает реальность, которая не допускает отмены и остается одинаково действенной со времен Адама до конца света, подобно постижению Бога и религиозным отправлениям, совершенство которых достигается искренностью намерения.
А Закон обозначает реальность, которая допускает свою отмену и изменения, такие как указания и установления.
Поэтому Закон это поступки людей, а Истина - это Божье охранение, обережение и защита, из чего с очевидностью следует, что Закон не может поддерживаться без существования Истины, а Истина не может поддерживаться без соблюдения Закона. Их взаимосвязь можно сравнить со связью духа и тела: когда дух и тело разделяются, живая плоть обращается в труп, а дух становится бесплотным. Свойства живого человека определяются присутствием того и другого.
Закон без Истины - пустая видимость, а Истина без Закона - лицемерие.
Господь сказал:
А тех, которые усердствуют за Нас,
Мы нашими дорогами направим (Коран 29:69).
Здесь усердие это Закон, а путеводительство - Истина. Первое состоит в соблюдении человеком внешних установлений, а последнее состоит в поддержании Богом духовных восприятий человека. Поэтому Закон - одно из действий, благоприобретенных человеком, а Истина - один из даров, ниспосланных Господом.
Другой класс терминов и выражений - те, которые используются иносказательно. Они наиболее трудны для анализа и толкования, и я ограничусь их кратким пояснением.
Хакк (истина) для суфиев означает Бога, ибо хакк - одно из имен Бога.
Как Он сказал: “И это потому, что лишь Аллах есть Истина” (Коран 22:6).
Хакикат означает пребывание человека в обители единения с Богом, а его сердца - в состоянии отрешенности (танзих).
Хатарат - любые суждения об отделенности (ахкам-и тафрик), которые возникают в голове.
Ватанат - любые Божественные предвестия, находящие прибежище в сердце.
Тамс - удаление из сердца определенного содержания, которое оставляет после себя некое последействие.
Рамс - удаление из сердца определенного содержания вместе со всеми его следами.
‘Ала’ик - несущественные причины, которым взыскующие Господа придают большое значение и оттого терпят неудачу в обретении искомого.
Васа’ит - несущественные причины, которыми взыскующие Господа связывают себя и оттого обретают искомое.
Зава’ид - преизбыток света (духовная просветленность) в сердце.
Малджа‘ - уверенность сердца в достижении желаемого.
Манджа - бегство сердца из места несовершенства.
Куллият - поглощение (истиграк) человеческих атрибутов Всеобщим (куллият).
Лава’их - утверждение объекта желания вопреки появлению его отрицания (исбат-и мурад ба вуруд-и нафй-и ан).
Лавами‘- вспышки (духовного) света в сердце, в то время как его обретения (фава’ид) продолжают существовать.
Тавали‘ - явление сердцу духовного знания во всем его великолепии.
Таварик - то, что входит в сердце (радостная весть или укор) во время тайной беседы (с Господом) ночью.
Лата’иф - свойство восприятия (ишарати) “тонких” ощущений духовного плана, преподнесенное сердцу.
Сирр - тайное прибежище Любви.
Наджва - сокрытие несовершенств, вызванных знанием “иного” (чем Бог).
Ишарат - внесловесная передача другому знания объекта желания.
Има - обращение к другому с помощью намеков, без прибегания к словесным и внесловесным объяснениям (би ‘ибарат у ишарат).
Варид - нисхождение в сердце духовных предвестий.
Интибах - уход небрежения из сердца.
Карар - исчезновение непостоянства как сущности чувственных восприятий данного человека.
Инзи’адж - взволнованность сердца в состоянии восторженности (ваджд).
Еще один класс специальных терминов - те, которые, не будучи метафорами, используются суфиями для описания единения (таухид) и для объяснения того, как устроена духовная реальность.
‘Алам (мир) обозначает создания Божии. Говорят, что существует 18.000 либо 50.000 миров. Философы говорят, что есть два мира, верхний и нижний, а богословы говорят, что ‘алам это все, что существует между Троном Божьим и землей. Кратко говоря, ‘алам это вся совокупность сотворенных вещей. Суфии говорят о мире духов (арвах) и мире душ (нуфус), но это не то же самое, что два мира философов. Суфии имеют в виду “совокупную массу духов и душ”.
Мухдас - последующее в существовании, т. е. то, чего не было, а потом появилось.
Кадим - предыдущее в существовании, т. е. то, что всегда было, своим бытием предшествуя всем существам. Это не что иное как Бог.
Азаль - то, что не имеет начала.
Абад - то, что не имеет конца.
Зат - бытие и реальность вещи.
Сифат - то, что не допускает присвоения каких-либо качеств (на‘т), поскольку не имеет собственного существования.
Исм - то, что не является поименованным объектом (гайр-и мусамма).
Тасмийят - то, что относится к поименованному объекту.
Нафй - то, что влечет за собой несуществование каждого объекта отрицания.
Исбат - то, что вызывает существование каждого объекта утверждения.
Шийян - возможность сосуществования одной вещи с другой.
Зиддан - невозможность сосуществования одной вещи одновременно с другой.
Гайран - возможность существования одной из двух вещей, несмотря на упразднение другой.
Джавхар - основа (асль) вещи; то, что самосущно.
‘Араз - то, что пребывает в джавхар (субстанции).
Джисм - то, что состоит из отдельных частей.
Су’аль - искание реальности.
Джаваб - ответ, касающийся сущности вопроса (су’аль) конкретно для спрашивающего.
Хузн - то, что послушно (Божественному) повелению.
Кубх - то, что не послушно (Божественному) повелению.
Сафах - небрежение (Божественным) повелением.
Зулм - помещение чего-либо на не подобающее ему место.
‘Адль - помещение чего-либо на подобающее ему место.
Малик - тот, чьим действиям невозможно помешать.
Еще один класс терминов, требующих объяснения, - те, которые обычно используются суфиями в мистическом смысле, непривычном для филологов.
Хатир (преходящая мысль) у суфиев - первая мысль, которая приходит в голову, но затем быстро вытесняется другой мыслью, которой ее обладатель изгоняет первую мысль из своего ума. Те, у кого таков характер мышления, ориентируются в своих делах на то первое, что пришло им в голову, полагая, что эта первая мысль посылается человеку Богом.
Говорят, что Хайру Нассаджу вдруг пришло в голову, что Джунайд ждет у его двери, но он прогнал ее. Мысль вновь вернулась к нему, и еще раз. Он подошел к двери и увидел Джунайда, который сказал ему:
“Если бы ты последовал первой мысли, у меня не возникло бы необходимости оказаться здесь, да еще и стоять так долго”.
Как Джунайд узнал о том, что пришло в голову Хайру?
Об этом спросили - и получили ответ: Джунайд был духовным наставником Хайра, а наставник не может не быть осведомлен обо всем, что происходит с каждым из его учеников.
Ваки‘а - мысль, которая появляется и задерживается в сознании, в отличие от хатир. И эту мысль искатель не способен изгнать. Поэтому о хатир суфии говорят: хатара ’ала калби - “она возникла в моем сознании”, а о ваки’а - вака’а фи калби - “она проникла в мое сознание”.
Хатир может возникнуть у любого человека, а ваки’а - лишь у человека, сознание которого полностью проникнуто идеей Бога .
Поэтому, когда у начинающего на Пути к Богу возникает какое-либо препятствие, суфии называют это “оковы” (кайд) и говорят: “Ваки‘а сковала его”. Филологи также используют термин ваки‘а для обозначения трудного вопроса, и, когда он разрешается, они говорят: ваки‘а халл шуд - “трудность разрешена”.
Но у мистиков ваки‘а это то, что неразрешимо, а то, что разрешимо, это хатир, а не ваки‘а, поскольку препятствия, с которыми встречается мистик, это вовсе не те малосущественные проблемы, по поводу которых можно давать вариативные решения: сегодня - одно, завтра - другое.
Ихтияр - обозначает предпочтение суфием того, что избирает Господь, собственному выбору. Т. е. суфий довольствуется тем добром и злом, которое Господь избирает для него. Предпочтение человеком того, что избирает Господь, само есть результат Божьей избранности, ибо, пока Господь не побудил человека не делать самовольного выбора, тот никогда не расстанется с возможностью сделать выбор самостоятельно.
Абу Язида спросили:
- Кто такой эмир?
Он ответил:
- Тот, кому не оставлено выбора и для кого осталось лишь то, что избирает Господь.
Передают, что Джунайд подхватил лихорадку и попросил Господа о выздоровлении. Голос зазвучал в его сердце:
- Кто ты такой, чтобы обращаться с прошением в Мое царство и избирать? Я управлюсь со Своим царством получше тебя. Прими Мой выбор, вместо того чтобы забегать вперед со своим.
Имтихан - обозначает испытание сердец святых с помощью различных тягот, которые приходят к ним от Бога, таких как страх, горести, духовное “сжатие”, трепет и т. д. Господь сказал:
Есть те, сердца которых
Господь на благочестье испытал, -
Их ждет прощение и щедрая награда (Коран 49:3).
И это - высокая ступень.
Бала (несчастье) - обозначает телесное и сердечное испытание друзей Божьих, насылаемое в виде различных неприятностей, болезней и бед. Чем более серьезно человека испытывают, тем ближе он к Господу, ведь испытание есть одеяние святых, колыбель чистых, пища пророков. Посланник сказал: “Нам, пророкам, среди людей выпало больше всех испытаний”. И еще: “Пророки из всех людей испытаны более всех, далее - святые, затем - все прочие люди согласно степени своего достоинства”. Бала это наименование горести, которая ниспосылается сердцу и телу истинного верующего, воистину являясь благословением; и, поскольку таинство бала скрыто от него, он не ведает, что на самом деле платит болью за Божественную поддержку.
Бедствия, которые обрушиваются на неверующих, являются не испытанием (бала), а невзгодами (шакават), и неверующим никогда не обрести избавления от невзгод.
Степень бала более почетна, чем имтихан (испытание сердец), ибо имтихан воздействует только на сердце, а бала - на сердце и тело, являясь более сильнодействующей.
Тахалли - подражание достойным похвалы людям, их словам и делам. Посланник сказал: “Вера не обретается посредством тахалли (украшением себя качествами других людей) и таманни (желанием), она - то, что запечатлевается глубоко в сердце и подтверждается поступками”.
Поэтому тахалли это подражание другим людям без полноценного воспроизведения их действий. Те, кто хочет казаться тем, чем он не является, будут скоро посрамлены, и их скрываемый нрав станет явным. В глазах людей духа они все равно лишены расположения, а скрываемый ими нрав и так виден людям духа.
Таджалли - благодатное воздействие Божественного света на сердца блаженных, благодаря чему они обретают способность зрить сердцем Бога. Разница между духовным зрением (ру’ят ба-дил) и подлинным видением (ру’ят-и ‘ийян) в том, что переживающие таджалли (явленность Бога) видят либо не видят по своему желанию или в одно время видят, а в другое нет. А обладающие “подлинным видением” в Раю не могут не видеть - даже если бы и пожелали не видеть. Наличие таджалли возможно утаить, а ру’ят скрыть невозможно.
Такалли - отвращение от всего, что отвлекает человека от достижения Бога. Первоочередной момент в такалли - этот мир, от него следует освободить свои руки. Второе - желание следующего мира, от него следует освободить свое сердце. Третье - потакание своему самолюбию, от него следует освободить свой дух. И четвертое - общение с сотворенными существами, от него следует освободить себя, а свой ум - от помыслов об этом.
Шуруд - “неустанное стремление избавиться от мирской порчи и завес”, ведь все неудачи искателя проистекают оттого, что он заслонен завесой, и когда завеса поднимается, он соединяется с Богом. Суфии прилагают термин шуруд к тому, кто устранил “завесу” (исфар) и кто использует все средства для этой цели: ведь в начале, т. е. в искании, человек более беспокоен, а в конце, т. е. в единении, он становится более уравновешенным.
Кусуд (цели) обозначают у суфиев непреклонную решимость достигнуть истины. Цель суфия не зависит от того, движется он или покоится, поскольку любящий, даже умиротворившись в любви, все равно остается преследующим цель (касид). В этом отношении суфии отличаются от обычных людей, чьи цели совершенно однозначно определяют их поведение, внутренне либо внешне. А любящие Господа взыскуют Его, не имея на то причин, и преследуют свою цель, сами никуда не перемещаясь. Все их способности устремлены к этой цели. Где любовь, там все есть цель.
Истина‘ - термин подразумевает, что Бог освобождает человека от недостатков, упраздняя все его самолюбивые интересы и чувственные удовольствия, и преображает в нем атрибуты его низшей души, так что человек лишается самости. На этой ступени находятся только пророки, однако некоторые шейхи полагают, что ее могут достигать и святые.
Истифа - означает, что Бог опустошает сердце человека перед тем, как исполнить его знанием Себя, чтобы познание Его (ма‘рифат) пролило свою чистоту через сердце. В этом все верующие сходны, обычные люди и избранные, грешные и благочестивые, святые, пророки, ибо Господь сказал:
И наконец, Мы дали Книгу
В наследство тем из Наших слуг,
Кого Своей угодою избрали (истафайна).
Из них есть те, что причинили зло своей душе,
Есть и такие, что умеренны (в желаньях и делах),
А есть и те, которые с соизволения Аллаха
Других опережают по благим делам (Коран 35:32).
Истилам - Божественные проявления (таджаллият), которые подводят человека к полному подчинению милостивому испытанию сердца (имтихан), в то время как его воля изглажена. Выражения калб-и мумтахан “испытанное сердце”, и калб-и мусталам - “разбитое сердце” имеют один и тот же смысл, хотя в словоупотреблении у суфиев термин истилам более специфичен и утончен, чем имтихан.
Райн - завеса на сердце, а именно завеса неверия и заблуждений, которую невозможно снять иначе, кроме как верой. Господь сказал, описывая сердца неверующих (Коран 83:14):
Но нет! От их деяний злых
На их сердца спустилась темная завеса
(рана ‘ала кулубихим).
Некоторые говорили, что “завеса неверия” (райн) вообще не поддается удалению никоим образом, поскольку сердца неверующих не способны воспринять истинную веру, а те, кто способен воспринять ее в предвестии Бога, и есть истинные верующие.
Гайн - завеса на сердце, которая снимается испрашиванием прощения у Бога. Она может быть тонкая или плотная. Последняя - для тех, кто забывает (Господа) и совершает серьезные грехи, первая - для всех, не исключая святых и пророков. Разве Посланник не говорил: “Истинно, сердце мое омрачается (югану ‘ала калби), и истинно я прошу прощения у Господа сто раз на дню”?
Для снятия плотной завесы необходимо соответствующее раскаяние (таубат), а для снятия тонкой завесы - искренний возврат (руджу‘) к Богу. Раскаяние (таубат) это поворот от неповиновения к повиновению, а возврат (руджу’) это поворот от “я” к Богу.
Раскаяние это покаяние в грехе. Грех обычных людей заключается в сопротивлении Божьему повелению, а грех любящих (Бога) - в сопротивлении Божьей воле. Поэтому грех обычных людей - неповиновение, а грех любящих - сознание собственного существования.
Если кто-то вновь обращается от зла к добру, суфии говорят: “Он - раскаявшийся (та’иб)”. А если кто-то обращается от добра к большему добру, суфии говорят: “Он - возвращающийся (а’иб)”. Все это я излагаю в разделе о раскаянии.
Талбис (обман) - обозначение наружного облика, когда он противоположен внутреннему наполнению.
Как сказал Господь:
И тем для них бы затемнили
Суть (вопроса) (лалабасна ‘алайхим),
Который они сами затемняют (Коран 6:9).
Это свойство затемненности, очевидно, не может принадлежать никому, кроме Господа, который показывает неверующего в личине верующего и верующего в личине неверующего, пока в каждом конкретном случае не наступает время для объявления Его решения и момента истины.
Когда суфий скрывает похвальные качества под маской порицаемых, суфии говорят: “Он прибегает к обману (талбис)”. Суфии используют этот термин только для подобных случаев и не прилагают его к случаям нарочитости и лицемерия, которые представляют собой доподлинный обман. Термин талбис используется суфиями исключительно по отношению к действиям, совершаемым Богом.
Шурб (питие, упоенность, похмеленность) - это обозначение сладости благочестия, блаженства благодатной милости, наслаждения близостью с Богом.
Суфии не способны делать что-либо без блаженства упоенности.
Питье для тела - вода, а питье для сердца - (духовное) блаженство и сладость.
Мой шейх говорил, что новопосвященный суфий без упоенности - чужд посвящению (т. е. не вник в обязанности, подразумеваемые посвящением), а познавший (‘ариф) в состоянии упоенности чужд духовному постижению; потому что новопосвященному надлежит извлекать удовольствие (шурби) из своих действий для того, чтобы он мог исполнять обязанности новопосвященного суфия, который взыскует Бога. А ‘арифу, наоборот, не следует получать такое удовольствие, чтобы оно не отнесло его прочь от Бога; если он следует за своей низшей душой, ему не покоиться (с Богом).
Заук (вкушание) - замена упоенности (шурб), но шурб используется исключительно для обозначения наслаждения, а “вкушание” (заук) равно относится к удовольствию и боли. О вкушании говорят: зукти’л-халават - “я вкусил сладости” и зукти’л-бала - “я вкусил горестей”. А об упоенности (шурб) говорят: “шарибту би-ка’си’л-васль - “я испил чашу единения”, и шарибту би-ка’си’л-вудд - “я осушил чашу любви”, и т.п.
Отмеченное различие между шурб и заук присутствует и в Коране, а именно:
Извольте пить во здравие и пользу,
В награду за (хорошие) дела (Коран 52:19),
Вкуси же этого -
Ведь ты могуч и знатен (Коран 44:49)
и
Вкусите же прикосновенье Ада! (Коран 54:48).