Худжвири. Раскрытие скрытого Гл. 24 О терминах КАФИ, ИСБАТ, МУХАДАСАТ, МУСАМАРАТ, ИЛМ, МАРИФАТ
Кашф аль-махджуб ли арбаб аль-кулуб
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
Отрицание (нафй) и утверждение (исбат)
Шейхи суфийского Пути используют термины нафй (отрицание, удаление) и исбат (утверждение), когда говорят об изглаживании (махв) человеческих атрибутов посредством утверждения Божественного целеполагания (та‘йид).
Под отрицанием понимается удаление человеческих атрибутов, а под утверждением - утверждение власти Истины, поскольку изглаживание (махв) есть полная утрата, а полное удаление применимо лишь к атрибутам; ведь удаление сущности невозможно в то время, как существует Всеобщее (куллийят). И потому необходимо, чтобы заслуживающие порицания атрибуты были отринуты благодаря утверждению достойных качеств, т. е. притязание на любовь к Богу удаляется утверждением реальности, ведь притязание - одно из тщеславных проявлений низшей души.
Однако суфии, когда их атрибуты подавлены мощью Истины, обычно словесно выражают это так: человеческие атрибуты отрицаются утверждением существования Бога. Этот вопрос уже обсуждался в разделах о нищете и чистоте и о фана и бака.
Суфии также говорят, что это выражение означает отрицание свободы выбора у человека утверждением того, что избирает Бог.
Поэтому один достойный человек сказал:
“То, что избирает Бог для Своего слуги со Своим веданием Своего слуги, лучше, чем самостоятельный выбор Его слуги с его неведением в отношении своего Господа”, ибо любовь, по всеобщему мнению, есть отрицание cвободы выбора у любящего как принятие того, что избирает Возлюбленный.
Я читал в Историях, как дервиш тонул в море и кто-то крикнул:
- Брат, хочешь быть спасенным?
- Нет, - ответил тот.
- Хочешь утонуть?
- Нет.
- Удивительно, ты не хочешь ни смерти, ни спасения.
- Что проку в спасении, чтобы желать его? Что Господь изволит, то я и приму, - ответил дервиш.
Шейхи говорили, что исчезновение свободы личного выбора - высшая ступень в любви. Выбор, сделанный Господом, извечен, и здесь ничего не изменить. А выбор человека случаен (‘арази) и допускает отрицание, он должен быть отброшен, чтобы извечный выбор Господа мог пребывать вовеки*.
________________________________________
* Далее автор приводит в пример Мусу (Моисея), который получил отказ в ответ на свою молитвенную просьбу об узрении Бога (Коран 7:143) - ведь эта просьба была его выбором.
О терминологии было немало споров, я же просто хочу осведомить читателя о том, какой смысл вкладывают в свои термины суфии. Ряд терминов уже рассмотрен в главе о суфийских доктринах - джам‘ и тафрика (соединение и отделенность), фана и бака (упраздненность и пребывание в Боге), гайбат и хузур (отсутствие и присутствие), сукр и сахв (упоенность и трезвость)**.
_______________________________________
** См. Главу 14 (прим. рус. пер.).
Собеседование (мухадасат) и ночная беседа (мусамарат)
Эти термины обозначают два состояния совершенного суфия.
Мухадасат (собеседование) - это чисто духовное общение вне слов, а мусамарат (ночная беседа) - ничем не стесняемое (инбисат) излияние сокровенных помыслов (китман-и сирр).
Внешне “ночная беседа” (мусамарат) - это духовное со-общение (вакти) между человеком и Богом в ночное время, а “собеседование” (мухадасат) - это то же самое состояние в дневное время.
Эти два состояния определяют внутренний и внешний аспекты духовного общения с Господом. Поэтому тайные молитвы (мунаджат) в ночное время называют “ночной беседой” (мусамарат), а дневные взывания - “собеседованием” (мухадасат).
Дневное состояние основано на откровении (кашф), а ночное - на прикровении (сатр).
В любви “ночная беседа” более совершенна, чем “собеседование”, и связана с состоянием Посланника, когда Бог направил к нему Джабраила (Гавриила) с Бураком и ночью перенес его из Мекки на расстояние двух луков от Своего присутствия. Посланник говорил с Господом в духе - ведь когда он достиг искомого, его язык онемел перед явлением величия Господа, а его сердце изумилось Его безбрежному величию, и он сказал: “Не в силах я воздать Тебе хвалу!”
“Собеседование” (мухадасат) связано с состоянием Мусы (Моисея), который, взыскуя общения с Господом, по истечении срока из сорока дней и ночей** пришел на гору Синай, услышал глас Божий и взмолился о том, чтобы Тот явил ему Себя, - и не получил просимого.
_________________________________________________
** Срок в сорок дней и ночей был назначен Моисею Господом - см. Коран 7:142 (прим. рус. пер.).
Существует очевидная разница между тем, кто был приведен (Коран 17:1), и тем, кто идет сам (Коран 7:139).
Ночь - то время, когда любящие остаются наедине друг с другом, а день - время, когда слуги ожидают повелений своих хозяев. Если слуга провинился, его отчитывают за это. Но для любящих такое невозможно: что они ни совершат друг для друга, будет принято благосклонно.
Несомненное знание (‘илм аль-якин),
несомненное видение (‘айн аль-якин)
и несомненная истина (хакк аль-якин)
В богословии все эти термины обозначают знание (‘илм).
Знание без уверенности (якин) в реальности объекта познания не есть знание.
Можно говорить о знании лишь тогда, когда человеку открывается единство скрытого и явленного.
Верующие, которые увидят Господа в Последний День, увидят Его так, как знают Его сейчас. Если же восприятие будет иным, значит, либо их видение будет в то время несовершенным, либо их нынешнее знание Бога ложно.
Оба эти случая противны единению (таухид), которое требует, чтобы знание человеком Бога было испытано сегодня, а видение Бога - завтра. Поэтому несомненное знание (‘илм-и якин) подобно несомненному видению (‘айн-и якин), а несомненная истина (хакк-и якин) подобна несомненному знанию.
Некоторые говорили, что несомненное видение (‘айн аль-якин) есть полное поглощение (истиграк) знания видением, но это невозможно, поскольку видение есть инструмент для достижения знания, подобно слуху и т. п. И так как знание не исчерпывается слухом, его исчерпанность видением также невозможна.
Под несомненным знанием (‘илм аль-якин) суфии понимают знание (религиозной) практики в этом мире согласно с Божественными установлениями.
Под несомненным видением (‘айн аль-якин) они понимают постижение перехода в мир иной (наз‘) и “момента” этого перехода.
Под “несомненной истиной” (хакк аль-якин) они понимают интуитивное знание видения (Бога), которое будет даровано в Раю, и знание своей природы.
Поэтому “несомненное знание” (‘илм аль-якин) - удел богословов (улемов), предполагающий правильное соблюдение ими Божественных установлений, “несомненное видение” (‘айн аль-якин) - “стоянка” ‘арифов, познавших, предполагающая их готовность к смерти; а “несомненная истина” (хакк аль-якин) - это положение упраздненности (фана) любящих (дустан) в Боге, предполагающее их отрешенность от всего тварного.
Поэтому “несомненное знание” достигается посредством самообуздания (муджахадат), “несомненное видение” - посредством интимной близости (му’анасат), а “несомненная истина” - посредством созерцания (мушахадат). Первое - для обычных людей, второе - для избранных, третье - для избранных среди избранных (хасс аль-хасс).
Знание (‘илм) и духовное постижение (ма‘рифат)
Богословы (улемы) обычно не делают различий между знанием (‘илм) и духовным постижением (ма‘рифат). Исключением является обсуждение вопроса о том, что Бога можно называть ‘алим (знающий), но нельзя называть ‘ариф (духовно познавший), поскольку на последнее определение нет Божьего благословения.
Что касается суфийских шейхов, то для них духовное знание (ма‘рифат) - это любое знание, непосредственно связанное с (религиозными) отправлениями и (религиозным) чувством (халь), носитель которого внешне выражает свое состояние. Обладающего таким знанием они называют ‘ариф.
А просто “знание” (‘илм) для суфиев - это любое знание, которое лишено духовного содержания и не соприкасается с религиозными отправлениями. Носителя такого знания они называют ‘алим (улем).
Итак, того, кому ведомы суть и смысл вещей, суфии называют ‘ариф (“духовно познавший”), а того, кто имеет дело просто со словесными формулировками и запечатлевает их в памяти вне связи с духовной реальностью, они называют ‘алим (“знающий”, “ученый”).
По этой причине, когда суфии хотят пренебрежительно отозваться о сопернике, они называют его данишманд (“копилка знания”). Простые люди воспринимают это как отрицательную характеристику, однако суфии порицают человека не за накопление знаний, а за то, что он пренебрегает религиозной практикой, ибо ‘алим самонадеян, а ‘ариф опирается на своего Господа. Этот аспект подробно рассмотрен в главе о “завесе” духовного познания* и не нуждается в дополнительных разъяснениях.* См. Главу 15 наст. изд. (прим. рус. пер.).
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
Отрицание (нафй) и утверждение (исбат)
Шейхи суфийского Пути используют термины нафй (отрицание, удаление) и исбат (утверждение), когда говорят об изглаживании (махв) человеческих атрибутов посредством утверждения Божественного целеполагания (та‘йид).
Под отрицанием понимается удаление человеческих атрибутов, а под утверждением - утверждение власти Истины, поскольку изглаживание (махв) есть полная утрата, а полное удаление применимо лишь к атрибутам; ведь удаление сущности невозможно в то время, как существует Всеобщее (куллийят). И потому необходимо, чтобы заслуживающие порицания атрибуты были отринуты благодаря утверждению достойных качеств, т. е. притязание на любовь к Богу удаляется утверждением реальности, ведь притязание - одно из тщеславных проявлений низшей души.
Однако суфии, когда их атрибуты подавлены мощью Истины, обычно словесно выражают это так: человеческие атрибуты отрицаются утверждением существования Бога. Этот вопрос уже обсуждался в разделах о нищете и чистоте и о фана и бака.
Суфии также говорят, что это выражение означает отрицание свободы выбора у человека утверждением того, что избирает Бог.
Поэтому один достойный человек сказал:
“То, что избирает Бог для Своего слуги со Своим веданием Своего слуги, лучше, чем самостоятельный выбор Его слуги с его неведением в отношении своего Господа”, ибо любовь, по всеобщему мнению, есть отрицание cвободы выбора у любящего как принятие того, что избирает Возлюбленный.
Я читал в Историях, как дервиш тонул в море и кто-то крикнул:
- Брат, хочешь быть спасенным?
- Нет, - ответил тот.
- Хочешь утонуть?
- Нет.
- Удивительно, ты не хочешь ни смерти, ни спасения.
- Что проку в спасении, чтобы желать его? Что Господь изволит, то я и приму, - ответил дервиш.
Шейхи говорили, что исчезновение свободы личного выбора - высшая ступень в любви. Выбор, сделанный Господом, извечен, и здесь ничего не изменить. А выбор человека случаен (‘арази) и допускает отрицание, он должен быть отброшен, чтобы извечный выбор Господа мог пребывать вовеки*.
________________________________________
* Далее автор приводит в пример Мусу (Моисея), который получил отказ в ответ на свою молитвенную просьбу об узрении Бога (Коран 7:143) - ведь эта просьба была его выбором.
О терминологии было немало споров, я же просто хочу осведомить читателя о том, какой смысл вкладывают в свои термины суфии. Ряд терминов уже рассмотрен в главе о суфийских доктринах - джам‘ и тафрика (соединение и отделенность), фана и бака (упраздненность и пребывание в Боге), гайбат и хузур (отсутствие и присутствие), сукр и сахв (упоенность и трезвость)**.
_______________________________________
** См. Главу 14 (прим. рус. пер.).
Собеседование (мухадасат) и ночная беседа (мусамарат)
Эти термины обозначают два состояния совершенного суфия.
Мухадасат (собеседование) - это чисто духовное общение вне слов, а мусамарат (ночная беседа) - ничем не стесняемое (инбисат) излияние сокровенных помыслов (китман-и сирр).
Внешне “ночная беседа” (мусамарат) - это духовное со-общение (вакти) между человеком и Богом в ночное время, а “собеседование” (мухадасат) - это то же самое состояние в дневное время.
Эти два состояния определяют внутренний и внешний аспекты духовного общения с Господом. Поэтому тайные молитвы (мунаджат) в ночное время называют “ночной беседой” (мусамарат), а дневные взывания - “собеседованием” (мухадасат).
Дневное состояние основано на откровении (кашф), а ночное - на прикровении (сатр).
В любви “ночная беседа” более совершенна, чем “собеседование”, и связана с состоянием Посланника, когда Бог направил к нему Джабраила (Гавриила) с Бураком и ночью перенес его из Мекки на расстояние двух луков от Своего присутствия. Посланник говорил с Господом в духе - ведь когда он достиг искомого, его язык онемел перед явлением величия Господа, а его сердце изумилось Его безбрежному величию, и он сказал: “Не в силах я воздать Тебе хвалу!”
“Собеседование” (мухадасат) связано с состоянием Мусы (Моисея), который, взыскуя общения с Господом, по истечении срока из сорока дней и ночей** пришел на гору Синай, услышал глас Божий и взмолился о том, чтобы Тот явил ему Себя, - и не получил просимого.
_________________________________________________
** Срок в сорок дней и ночей был назначен Моисею Господом - см. Коран 7:142 (прим. рус. пер.).
Существует очевидная разница между тем, кто был приведен (Коран 17:1), и тем, кто идет сам (Коран 7:139).
Ночь - то время, когда любящие остаются наедине друг с другом, а день - время, когда слуги ожидают повелений своих хозяев. Если слуга провинился, его отчитывают за это. Но для любящих такое невозможно: что они ни совершат друг для друга, будет принято благосклонно.
Несомненное знание (‘илм аль-якин),
несомненное видение (‘айн аль-якин)
и несомненная истина (хакк аль-якин)
В богословии все эти термины обозначают знание (‘илм).
Знание без уверенности (якин) в реальности объекта познания не есть знание.
Можно говорить о знании лишь тогда, когда человеку открывается единство скрытого и явленного.
Верующие, которые увидят Господа в Последний День, увидят Его так, как знают Его сейчас. Если же восприятие будет иным, значит, либо их видение будет в то время несовершенным, либо их нынешнее знание Бога ложно.
Оба эти случая противны единению (таухид), которое требует, чтобы знание человеком Бога было испытано сегодня, а видение Бога - завтра. Поэтому несомненное знание (‘илм-и якин) подобно несомненному видению (‘айн-и якин), а несомненная истина (хакк-и якин) подобна несомненному знанию.
Некоторые говорили, что несомненное видение (‘айн аль-якин) есть полное поглощение (истиграк) знания видением, но это невозможно, поскольку видение есть инструмент для достижения знания, подобно слуху и т. п. И так как знание не исчерпывается слухом, его исчерпанность видением также невозможна.
Под несомненным знанием (‘илм аль-якин) суфии понимают знание (религиозной) практики в этом мире согласно с Божественными установлениями.
Под несомненным видением (‘айн аль-якин) они понимают постижение перехода в мир иной (наз‘) и “момента” этого перехода.
Под “несомненной истиной” (хакк аль-якин) они понимают интуитивное знание видения (Бога), которое будет даровано в Раю, и знание своей природы.
Поэтому “несомненное знание” (‘илм аль-якин) - удел богословов (улемов), предполагающий правильное соблюдение ими Божественных установлений, “несомненное видение” (‘айн аль-якин) - “стоянка” ‘арифов, познавших, предполагающая их готовность к смерти; а “несомненная истина” (хакк аль-якин) - это положение упраздненности (фана) любящих (дустан) в Боге, предполагающее их отрешенность от всего тварного.
Поэтому “несомненное знание” достигается посредством самообуздания (муджахадат), “несомненное видение” - посредством интимной близости (му’анасат), а “несомненная истина” - посредством созерцания (мушахадат). Первое - для обычных людей, второе - для избранных, третье - для избранных среди избранных (хасс аль-хасс).
Знание (‘илм) и духовное постижение (ма‘рифат)
Богословы (улемы) обычно не делают различий между знанием (‘илм) и духовным постижением (ма‘рифат). Исключением является обсуждение вопроса о том, что Бога можно называть ‘алим (знающий), но нельзя называть ‘ариф (духовно познавший), поскольку на последнее определение нет Божьего благословения.
Что касается суфийских шейхов, то для них духовное знание (ма‘рифат) - это любое знание, непосредственно связанное с (религиозными) отправлениями и (религиозным) чувством (халь), носитель которого внешне выражает свое состояние. Обладающего таким знанием они называют ‘ариф.
А просто “знание” (‘илм) для суфиев - это любое знание, которое лишено духовного содержания и не соприкасается с религиозными отправлениями. Носителя такого знания они называют ‘алим (улем).
Итак, того, кому ведомы суть и смысл вещей, суфии называют ‘ариф (“духовно познавший”), а того, кто имеет дело просто со словесными формулировками и запечатлевает их в памяти вне связи с духовной реальностью, они называют ‘алим (“знающий”, “ученый”).
По этой причине, когда суфии хотят пренебрежительно отозваться о сопернике, они называют его данишманд (“копилка знания”). Простые люди воспринимают это как отрицательную характеристику, однако суфии порицают человека не за накопление знаний, а за то, что он пренебрегает религиозной практикой, ибо ‘алим самонадеян, а ‘ариф опирается на своего Господа. Этот аспект подробно рассмотрен в главе о “завесе” духовного познания* и не нуждается в дополнительных разъяснениях.* См. Главу 15 наст. изд. (прим. рус. пер.).