Джавад Нурбахш. СИМВОЛИКА СУФИЗМА 10. АХВАЛЬ и МАКАМАТ. Часть 6.

Apr 28, 2015 18:55

SUFI SYMBOLISM 10 FARHANG-I NURBAKHSH
ДЖАВАД НУРБАХШ. ЭНЦИКЛОПЕДИЯ СИМВОЛИКИ СУФИЗМА. ТОМ 10
ДУХОВНЫЕ СОСТОЯНИЯ (АХВАЛ) И МИСТИЧЕСКИЕ «СТОЯНКИ» (МАКАМАТ)
ПОКОРНЫЙ (хаши‘)

Покорен тот, чье сердце и тело покорны Богу.
ТДж

Не взираю на язык и речь, взираю на внутреннее бытие и его состояние. Заглядываю в сердце, чтобы посмотреть, покорно ли оно, когда произносимые слова бывают непокорны.
ММ II 1759-60

САМОУНИЧИЖЕННОСТЬ (тазаллул)

Всякий раз, когда познавший достигает стоянки взгляда на Величие и познает Господа в форме Великолепия, когда его дух непосредственно воспринимает сладость добротолюбия и любовь в форме интимности и близости, он испытывает самоуничиженность как покорность и кротость в присутствии божественной реалии предопределенности в шатрах ангельских реалий.
По Корану «и поникли лица пред живым, сущим» (20:111).
Пророк сказал: «При явлении Господа все никнет перед ним». Такова стоянка Божественного Единства. Наставник сказал: «Божественное Единство это упраздненность познавшего божественным величием».
Познавший сказал: «Странствие это принижение себя в ревностном служении, духовное познание - приниженность в добротолюбии, а Божественное Единение - приниженность в любви».
МА 72

Нет у тебя аркана - вызволить меня,
по-прежнему я узник,
Единственный бальзам -
       приниженно терпеть.
Саади

Тридцать восьмое поле - поле самоуничиженности, которое следует за полем смирения. Приниженность это жизнь в согласии со своей нуждой,  ведя себя униженно, тем самым сея семена почитания в обоих мирах.
По Корану «и поникли лица пред Живым, Сущим» (20:111).
Есть три вида приниженности:
1) приниженность как искреннее следование Божьим повелениям и исполнение Его указаний. У нее три признака:
- желание знания;
- усердие в чтении литаний;
- тонкое восприятие;
2) самоуничиженность в целях, когда искание Реальности сводится к внутренним потребностям. У нее три признака:
- молчаливость;
- любовь к нищете;
- непрерывное размышление;
3) самоуничиженность из-за осознания того, что Господь видит наше глубинное сознание. У нее три признака:
- сон, подобный сну утопленника;
- еда, подобная еде немощного;
- довольство малым - как у узника.
Таков путь праведных (мустаким).
СМ

НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ, НЕСПОСОБНОСТЬ (‘аджз)

Всякий раз, когда свидетельствующий воспринимает Господа в виде натиска (саулат) Величия, сердце его неспособно вынести излияние (варид) Свойств, ум не воспринимает духовные реалии, которые прозревает сердце, а дух не в силах следовать далее по пути постижения среди озарений и откровений. Господь, зная о несостоятельности  и немощи свидетеля после его упраздненности в Том, что свидетельствуется, дарует ему наслаждение Своей Красотой, чтобы он мог передохнуть в пограничном слое (барзах) между постигаемыми Свойствами и непостижимой Сущностью.
Искренний сказал: «Неспособность к восприятию - это тоже один из типов восприятия». Познавший сказал: «Несостоятельность предполагает упразднение путника в Господстве».
МА 174

Нужданье наше и несостоятельность
никак не отражаются на красоте Друга.
Счастлив тот, кто наслаждается блаженством,
что даруют нам друзья Господни.
Хафиз

Неудивительно, если твое стремление уносит тебя туда; не придавай значения своей немощи, положись на свое искание.
ММ V 1733

СМИРЕНИЕ (тавазу‘)

Смирение значит смотреть на себя как на последнего среди всех и уважать все сотворенное Богом. У суфиев смирение означает воспринимать все, что происходит, как посланное Богом, и без пререканий принимать Божьи предписания.

* * *

Абу Усман Гири сказал: «Смирение, по сути, это признание трех вещей: своего неведения, греховности и нужды в Боге».
ТА 481

Юсуф ибн Исбат сказал: «Признак смирения - ответ на Божий призыв, от кого бы он ни исходил».
ТА 503

Смирение - наследие покорности, иными словами, путник упраздняется в Величии Божьем. Видя свидетельства божественной единичности и исключительности, он никнет перед Божьим Великолепием, пока, упразднившись, не достигает Господа и пребывает в Нем. Пророк сказал: «Кто смиряет себя, того Бог возвышает».
МА 31

На начальных стадиях смирение выражается внешне в отношении к религии, на завершающих стадиях это упраздненность «я» и возврат в бытие Бога.
РШ IV 175

Смирение это замена своего нафса Господом в поклонении, и людьми - в мирских делах. Первое проявляется либо как податливость Божьим предписаниям и запретам, либо как восприятие явления Свойств, либо как упразднение своего бытия в явлениях Сущности.
Смирение новообращенных состоит в уступчивости нафса Божьим указаниям.
Смирение достигших середины пути состоит в восприятии сердцем  явлений Свойств и растворение индивидуальной воли в Божьей Воле.
Смирение завершающих путь состоит в восприятии явления Сущности и растворении своего бытия в Абсолютном Бытии.
А замещение своего нафса людьми в мирских делах выражает себя либо в принятии Господа, либо в уважении прав других людей, либо в отказе от ожиданий и самовозвеличения.
Принятие Господа означает, что во время общения с людьми, когда Господь говорит через кого-то еще, ты воспринимаешь это без гордыни, беспристрастно и со смирением. Внешне - это смирение перед другим человеком, внутренне - перед Господом. Об этом Фузайль ибн Ийяз сказал: «Смирение это кротость перед Богом и повиновение Ему с принятием того, что Он говорит, независимо  от того, чьими устами Он вещает, и внимать этому».
Уважение прав других людей означает, что для тебя интересы ближнего важнее, чем твои собственные. Нельзя пренебрегать интересами других людей.
Отказ от ожиданий и самовозвеличения значит не только не притязать на особое место среди прочих, но и вообще не притязать на внимание других к своей особе.
Суть смирения - равновесие между гордыней и слабостью. Гордыня - это напускное превосходство, признание за нафсом большего, чем он заслуживает, а слабость - изъятие у нафса того, что ему принадлежит, и признание за ним меньшего, чем он заслуживает. Уравновешенность (того и другого) достигается благодаря умеренности и приводит на крайне редкую стоянку. Подобное балансирование чревато ошибками, ведь пока приметы бытия и его черты сохраняют свою действенность, нафс тяготеет к гордыне и повышенной самооценке.
Вот почему когда наставники Пути выявляют этот недуг, таящийся в нафсе, чтобы изгнать его, они акцентируют смиренность, которая проявляется в тяготении к слабости.
А если со стороны нафса нет горделивого стремления склонить чашу весов на свою сторону, то нет и нужды в горьком снадобье, и наставник, довольный состоянием нафса, не акцентирует ученика на слабости.
На начальных стадиях, когда возникают мистические состояния, путники склонны испытывать определенную пресыщенность, которая возникает от опьяненности, когда их нафс, возгордившийся и самоудовлетворенный, изрекает что-нибудь заимствованное, как то: «Я - и ничего больше!», «Найдется ли подобный Мне?» и «Нет мне равных!»
Потому-то наставник и делает акцент на смирении как на самом уязвимом моменте, изгоняя этот недуг, эту пагубу, и тем самым выправляя равновесие. Средства для поддержания такого баланса зависят от степени смиренности человека и его представлений о том, что ему следует предпринять. Поскольку наставник окружен людьми, которые ловят его слова о том, что им надлежит делать, во взаимоотношениях с ними ему следует учитывать их уровень понимания, чтобы ладить со всеми.
МН 351

По Корану:

И слуги Милосердного - лишь те,
Кто ходит по земле смиренно,
И говорит невеждам: «Мир!»,
Когда те обращаются к ним с речью (25:63).

Смирением является покорность натиску Господа, она бывает трех видов:

1) смирение по отношению к религии, когда у путника не возникает конфликтов между традицией и своими помыслами, он не ставит под вопрос указания религии, и для него немыслимо противостоять религии. Такое возможно, лишь когда путник осознает, что спасение таится в озарении (басират), что постоянство (истикамат) следует за доверием, а объяснения Божественного - за пределами логики.

2) Смирение, когда путник воспринимает любого правоверного как своего брата, которого Господь принял как идущего к Нему; не ущемляет своего недруга в его правах; и принимает оправдания у извиняющегося.

3) Смирение перед Богом, когда путник в служении (Господу) пренебрегает своими взглядами, осознавая свою правоту в общении (с Богом) и свое бытие при свидетельстве (Бога).
МС

Тридцать второе поле - поле смирения, которое следует за полем нищеты (факр). По Корану:

И слуги Милосердного - лишь те,
Кто ходит по земле смиренно,
И говорит невеждам: «Мир!»,
Когда те обращаются к ним с речью (25:63).

Смирение это уничиженность перед Господом, оно трояко:

1) смирение в отношении религии, состоящее в трех вещах:
- не считать, что твое мнение выше слова Божьего;
- не доискиваться правоты Его Пророка;
- не отказывать своему недругу в том, на что он имеет право.

2) Смирение перед Божьими друзьями, состоящее в трех вещах:
- ты ставишь их выше себя;
- почитаешь их выше себя;
- никогда не думаешь о них плохо.

3) Смирение перед Богом, состоящее в трех вещах:
- быть покорным Божьим повелениям;
- склоняться перед Божьими предписаниями;
- непрестанно поминать Господа.
СМ

У суфиев смирение значит довольствоваться малым и терпеть тяготы от других. Люди намека говорили, что смирение это умаление эго по мере его постижения, и что благоговение эго являет себя через почести божественному единству.
Пророк сказал: «Не было среди пророков от Бога лишенных смирения». Говорили, что высшее смирение - считать любого встречного лучше себя.
КФ 1488

Как-то наставник (Абу Саид Аби-ль-Хейр) пришел на похороны. Распорядители встретили его у дверей, чтобы в соответствии с обычаем представить его. Однако в присутствии наставника они смутились, не зная, как объявить о нем, и спросили об этом у его учеников. Наставник, поняв их затруднение, промолвил: «Скажите так: Никто ибн Никто».
Так и было сделано. Услышав такое, именитые люди, собравшиеся там, с удивлением подняли головы. Увидев входящего наставника, они испытали странное чувство и были растроганы его смиренностью.
АТ 278

Смиренность сильного - достойная оправа,
Смиренность попрошайки - просто склонность нрава.
Саади

Стоянка смирения любящего перед Возлюбленным - одна из стоянок наместников (халифа), это стоянка божественного сокрытия (илтибас), равноценная божественному свойству. Это тот период, когда любящий упрочился в божественном единстве и духовном постижении. Господь желает оказать ему честь и возвышает его среди всех людей, наделяя Своим могуществом и являя в нем Свое Великолепие.
Познавший сказал: «Смирение - та реалия, посредством которой Господь, используя хитрость, желает очистить сердце любящего».
МА 289

суфийские мастера, стоянки суфиев, дух суфизма, ахваль, макам, УСТОИ СУФИЗМА, макамат, sufi practice, путь суфиев, sufi theory, суфийский путь, состояния (ахваль) и стоянки (макамат), опоры суфизма, суфийские трактаты, классики суфизма, дервиши, sufi, дервишизм, СУФИЙСКИЕ АФОРИЗМЫ, sufi masters, стоянки, СУФИЙСКИЕ МАКСИМЫ, Джавад Нурбахш, суфизм, sufi path, javad nurbakhsh, ахвал, суфийские наставники, мудрость суфиев, sufi doctrine, sufism, книги по суфизму, суфийская доктрина, внутренние состояния на суфийском пути

Previous post Next post
Up