Джавад Нурбахш. СИМВОЛИКА СУФИЗМА 10. АХВАЛЬ и МАКАМАТ. Часть 5.

Apr 28, 2015 18:53

SUFI SYMBOLISM 10 FARHANG-I NURBAKHSH
ДЖАВАД НУРБАХШ. ЭНЦИКЛОПЕДИЯ СИМВОЛИКИ СУФИЗМА. ТОМ 10
ДУХОВНЫЕ СОСТОЯНИЯ (АХВАЛ) И МИСТИЧЕСКИЕ «СТОЯНКИ» (МАКАМАТ)

СОБЛЮДЕНИЕ, ОТПРАВЛЕНИЕ, НАДЗОР (ри’аят)

На начальных стадиях ри’аят касается установлений религиозного закона и основан на личных усилиях. На конечных стадиях речь идет о предвечном ри’аяте Господа, который реализуется Господом, поскольку в состоянии предвечного нет ничего, кроме Бога.
РШ IV 173

Как мог цветок стать ароматом
духовного собранья,
коль запах свой не получил он от тебя?
Хафиз

Владыка, что блюдет
в порядке царствие свое,
Повелевает подданными,
надзирая.
Хамса Низами

Ри’аят Господа это защита Им путника от опасной опрометчивости, от погибельной отваги и от захвата сердца сонмами шальных мыслей.
Ри’аят путника приходит к его сердцу, когда его грудь стеснена светом Незримого. Он предохраняет свое дыхание от примешивания чего-либо иного, кроме поминания своего Господа. Это - свойство путника, искреннего в любви, что и предохраняет все его члены  от униженности грехом и уберегает его глубинное сознание от взглядов на творение.
Познавший сказал: «Ри’аят понукает сердце, близкое к Богу, упрекая члены тела, чтобы избавиться от получения удовольствия с их помощью».
МА 29

По Корану:

Не соблюли они Господних наказаний,
Как надлежало им их соблюдать (57:27).

Блюсти значит печься о чем-либо с тщанием; есть три ступени ри’аята:
1)  ри’аят поступков, он предполагает восприятие своих добрых поступков как незначительных, чтобы они могли стать обильными и упрочиться, и отстраненность при их совершении, чтобы они делались во имя познания, а не для собственного удовольствия;
2) ри’аят состояний; здесь личные усилия полагаются бесплодными, отслеживание своего дыхания - самопотаканием, а анализ своих состояний - элементарной претенциозностью;
3) ри’аят «моментов»; он включает прерывание своего «выхлопа» и уход от него, очищение от оставления «выхлопа» за собой и отбрасывание самой памяти об этой очистке.
МС

Пятидесятое поле - поле соблюдения, оно следует за полем стремления (химмат). По Корану:

Не соблюли они Господних наказаний,
Как надлежало им их соблюдать (57:27).

Ри’аят выражается в искренности поступков и в ревностности. Ри’аят людей Божьих предполагает три момента:
1) блюсти стремление, т.е. не замещать несомненность мнением, не смешивать тайное внушение  с искушением, и отделять проницательность сердца (фирасат) от проницательности ума (тамйиз);
2) блюсти момент, т.е. стыдиться достижений, воздерживаться от вторичных причин, и связывать каждый свой вздох с Господом;
3) блюсти глубинное сознание, т.е. не давать желанию возобладать над собой, не становиться посредником собственного лицемерия, и даже на краткий миг не возвращаться от Господа к себе.
СМ

ПРЕДУПРЕДИТЕЛЬНОСТЬ, ВНИМАНИЕ, УВАЖЕНИЕ, ПОДДЕРЖКА (мура’ат)
Предупредительность значит соблюдать права Господа и сотворенных существ и с вниманием относиться к тому, что приходит к вам от Бога, познание пределов этого и использование всего, что приложимо к практике.

* * *

Отрешись от всего - во имя любви Единого,
Поддержи сто вещей - ради Единого.
Саади

Продолжать нуждаться в состоянии самодостаточности - значит объединять противоположности, подобно короткому и длинному.
ММ III 1395

Предупредительность - одна из стоянок искренних, она включает соблюдение познавшим предписаний гнева и милости, которые являются в его сердце и нафс из Незримого. Каждого, кто связан человеческими свойствами, Господь возвращает к нафсу дуновениями духовного ведания; все помыслы о том, что не Бог, смываются водой устремленности. Затем Господь пестует все то, что первоначально явлено Им познающему в его сосредоточенности на дыхании, и укрепляет искреннего на стоянке поминания (зикр) и искренности ума, так что пути истины могут высветиться перед ним.
О тех же, кто слаб в соблюдении требований, присущих познанию Господа, в Коране сказано:

Не соблюли они Господних наказаний,
Как надлежало им их соблюдать (57:27).

Кто блюдет Господа при каждом вздохе, так что ни одного вздоха не исходит из его сердца с помышлением об ином-чем-Бог, - тот действительно находится на стоянке Божьего ри’аята и огражден от падения предвечностью.
Вот как Господь описал Своего праведника, Иосифа:

И так она (Зулейха) его желала,
И он (в ответ) желал ее,
Если б свидетельства Владыки своего
Он не увидел -
Так (Мы веление Свое ему послали),
Чтоб зло и мерзость от него отвлечь.
Он - истинно, из искренних служителей (Аллаха)! (Коран 12:24)

Познавший сказал: «Предусмотрительность означает обход сердца умом, чтобы отвлечь его от случайных помыслов и чтобы никакие воображаемые представления не могли просочиться на стоянки Свойств».
МА 51

ОЖИДАНИЕ (интизар)

На стоянке путников ожидание возникает, если ядро внутреннего бытия путника соединено с Извечным и он сосредоточил свои энергии на стоянке наблюдения (муракаба). Это имеет место после того, как он подпал под власть мыслей о чисто человеческих заботах. Здесь дух наблюдает ((? - observes)) от уровня области предписаний (джабарут), а ум - с уровня ангельских реалий (малакут) в надежде на то, что в месте видения близости ему явится вечный сверкающий свет (барк-и лама’ан) и постучится в его сердце. Из всего, что выпадает на долю путника, это ожидание наиболее трудно перенести. О нем - слова Пророка: «Терпеливое ожидание освобождения это вид поклонения».
МА 29

На стоянке жаждущих ожидание возникает, когда странник является наблюдающим и свидетельствует упраздненность в Боге всего иного-чем-Бог. Он видит, как раскрываются врата откровения и является сфера Незримого, и ожидает, когда теофании рукою близости постучатся в дверь разумного духа. Ожидающий поглощен своим ожиданием откровения божественной красоты. Для него особенно полезно ожидание ее непредсказуемого явленья. Задача этой стадии - пестование любви и усиление жаждания. Пророк говорил: «Ожидание это красная смерть». Познавший сказал: «Ожидание - мука освободившихся».
МА 109

На стоянке друзей Божьих ожидание таково, что всегда, когда дух друга Божьего после замешательства появляется из-за завесы Власти и останавливается в садах близости, он ожидает явления светов Свойств и величия Сущности, не зная, ни где он, ни откуда приходят откровения. Познавший сказал: «Эта стоянка - стоянка скромности и благоговения».
МА 255

Как славно, когда после ожидания
У надеющегося возникает повод для надежды.
Джами

Различье есть меж тем, кто держит
        любимую в своих объятьях,
И тем, кто ждет ее, глаз не сводя
        с ее дверей.
Саади

Коль ветер бедствий
        приводит в беспорядок оба мира,
Я со светильней ока своего
        на тропке ожиданья Друга.
Хафиз

ИСКАНИЕ ПОДДЕРЖКИ (исти’анат)

Взыскание помощи - одна из стоянок искренних (сиддик).
Путник не знает, откуда ему просить помощи, ведь она идет рука об руку с духовным веданием, которое дается в непосредственном видении (ваки’я) Незримого, даруемом Богом путнику. Приходя к познанию Бога и Божьих велений, путник погружается в море божественной предопределенности, в заповедных краях Божьих предписаний и запретов он достигает упраздненности, самоуничиженный и смиренный, претерпевая бури невзгод, налетающих из пустыни Извечного Милосердия и уносящих прочь пыль смертных с камней предвечности.
Далее Господь приводит путника к осознанию своей неспособности следовать Божьим повелениям, помогая ему обрести непоколебимость в послушании велениям с опорой на тот аспект своей инициативности, который выражает себя в согласии с божественным промыслом, и учит его, как пребывать на путях блаженства, не испытывая невзгод, и на путях Единения, не претерпевая отделенности.
Господь сам определил неспособность путников на пути к Нему исполнять тяжелые и непосильные задачи, которые Он сам же предписал, - ведь они несут в себе аспекты Мощи и Величия Божественной Власти - тот предвечный завет, который ни небо, ни земля, ни горы, ни моря не смогли взять на себя, устрашившись, и лишь человек принял его:

Они обязывать себя заветом отказались:
Страшились на себя его принять.
Но человек Заветом этим обязался (Коран 33:72).

Он учит таких путников, напоминая им об Извечном Завете на «стоянке странствий с уважением к Господству», и они отвечают на это:

Лишь пред Тобой колени преклоняем
И лишь к Тебе о помощи взываем (Коран 1:5).

Поэтому и Пророк, воспринимая Божьи повеления, искал убежища от Бога в Боге. Именно благодаря своему совершенному познанию Бога Пророк осознал свою неспособность нести то бремя, о котором возвестил Господь и «которое тебе саднило спину» (Коран, 94:3). Потому он и сказал: «Ищу укрытия в Тебе от Тебя, нет счета похвал Тебе»*.

* Traditions of the Prophet, volume 1, by Javad Nurbakhsh. New York: Khanaka Nimatullahi Publications, pp. 33-34.

В соответствии с этим Господь снял Свое бремя с (других) обусловленных существ, переложив его на избранного Им Пророка:

Мы скоро ниспошлем тебе слова
Весомости великой (Коран 73:5).

Это было сделано Им с добротой и теплотой:

Та-Ха. Тебе Коран Мы не ниспосылали,
Чтобы он стал (причиной) бед твоих (Коран 20:1-2).

Познавший сказал: «Взыскание помощи подразумевает смирение в поклонении со знанием Господства на стоянке предопределенности».
МА 55

Взыскуй помощи от Него во всем, что делаешь,
Ведь Он - единственный, кто может помочь.
Насир Хосров

ОБЯЗАТЕЛЬСТВО ПРЕТЕРПЕВАНИЯ (тасаббур)

Обязательство терпеть - одна из стоянок путников. Всегда, когда сердце привязывается к добротолюбию Господа, для путника становится незатруднительным выносить бремя невзгод благодаря прочности своего духовного ведания, своему обязательству терпеть и его стойкости перед ударами тягот исправления.
По Корану:

Терпением крепите ваши души,
И состязайтесь в стойкости своей (3:200).

Познавший сказал: «Обязательство терпеть позволяет тебе остыть на ветерке Божьего добротолюбия и умалить огонь повелевающего нафса (нафс-и аммара)».
МА 31

Обязательство терпеть подразумевает терпеливость нафса перед лицом  трудностей и неприятных переживаний.
АМС

ПОКОРНОСТЬ (хошу‘)

У суфиев покорность подразумевает, что в присутствии Бога сердце, исполненное глубокого смирения, поднимается, готовое повиноваться.

* * *

Покорность, кротость и смирение отсылают к одному и тому же. У достигших покорность равна уступчивости перед Богом. Ее также можно определить как постоянный страх в сердце. Говорили, что примета покорности такова: когда на путника обрушивается гнев со стороны другого человека или он сам испытывает противодействие или его отвергли, он принимает это, подчиняясь.
ТДж

Когда он покорил свой нрав
        в униженной молитве,
Склонился Трон
        покорно перед ним.
ХХ 223

Когда сердце путника умягчено светом печалей и его глубинное сознание очищается сиянием близости, свет Божественных Свойств сходит в его дух в образе Великолепия, и оком раскаяния он прозревает излияние Величия. Затем его глубинное сознание становится покорным предвечному, его дух - послевечному, его сердце - ангельской сфере, его ум - сфере предопределенного. В этот момент все его внешнее бытие наполняет свет. И потому он обретает покорность преданности и безмятежность, он покорен Господству и в состоянии смятенности, покорен в поклонении, спокойно воспринимая силовые воздействия.
На стоянке смятенности путник не способен удерживать свое внимание на трех измерениях земного, ведь света Величия преломляются в каждой частице его бытия. Пророк сказал о поклоняющемся во время молитвы: «Если его сердце покорно - и члены его тела покорны».
МА 30

По Корану:

И разве не настало время
Всем праведным открыть свои сердца
В смиренье полном перед Богом? (57:16)

Покорность - там, где нафс лишается возбужденности и личностное начало укрывается, смятенное тем, что раздражает его или противодействует ему. Есть три ступени покорности: подчинение повелениям; предание себя тому, что предписано; и уничиженность перед Божьим взором. По ним можно отследить моменты, бедственные для нафса и поступков человека, отличить хорошее от лучшего, и отдаться ласковому веянию ветерка упраздненности.
Путник также сохраняет почтительность во время духозрительных откровений (мукашафа), сохраняет духовный момент от мирских претензий, и отрешенно принимает Божью милость.
МС

Тридцать седьмое поле - поле покорности, исходящее от поля беспокойства (ишфак). Покорность предполагает страх, который, выдавая присутствие почтительности, смягчает раздражительность, взывает к совести и дисциплинирует члены тела.
По Корану «разве не наступила пора для тех, которые уверовали, чтобы смирились их сердца при поминании Аллаха?» (57:16)
Покорность предполагает страх, которому сопутствуют умеренность и смирение. Различают три вида покорности:
1) оказывание предпочтения другим перед собой (исар) и терпимость во взаимоотношениях, которая включает три вещи:
- никакая скверна не страшит не имеющих «я»;
- добро оборачивается для них добром;
- все сотворенные существа пребывают в мире с ними;
2) скромность и пребывание в служении, что включает три вещи:
- обходительность, благодаря которой не приходится претерпевать страданий, исходящих от Божьего Двора;
- созерцание Нареченного, отчего нет нужды общаться с людьми;
- осознавание изъянов и недостатков;
3) стыд и благоговение в глубинном сознании, которые включают три вещи:
- чувство, что Бог близко от тебя;
- чувство, что ты далек от Него;
- чувство, что Он постоянно испытывает тебя.
Таков страх искреннего.
СМ

Покорность это послушание Богу, а смирение значит предаться Ему и не оспаривать Его указаний.
РК 217

суфийские мастера, стоянки суфиев, дух суфизма, ожидание, ахваль, макам, УСТОИ СУФИЗМА, тасаббур, макамат, sufi practice, путь суфиев, истианат, sufi theory, суфийский путь, состояния (ахваль) и стоянки (макамат), опоры суфизма, суфийские трактаты, классики суфизма, дервиши, sufi, дервишизм, СУФИЙСКИЕ АФОРИЗМЫ, sufi masters, стоянки, СУФИЙСКИЕ МАКСИМЫ, Джавад Нурбахш, суфизм, покорность (араб. хошу), sufi path, javad nurbakhsh, ахвал, суфийские наставники, мудрость суфиев, sufi doctrine, sufism, книги по суфизму, суфийская доктрина, внутренние состояния на суфийском пути

Previous post Next post
Up