Джавад Нурбахш. СУФИЗМ 4. ОТРЕШЕННОСТЬ (араб. ЗУХД). Часть 2.
Высказывания суфийских наставников об отрешенности
Шах Ниматулла Вали пишет: “Воздерживающийся отрешенный должен оставить тюремную клетку плотских утех и отвергнуть товары этого мира и эгоистичные наслаждения в большом и малом, собственность и социальный статус, друзей и чужаков - подобно тому, как принудительная смерть [1] освобождает человека от всего.
Реальностью отречения является добровольное отречение от этого мира и мира иного, как сказал явивший руководство и милость [Пророк]: “Этот мир является беззаконным для людей мира иного, мир иной является беззаконным для людей этого мира, и оба они - беззаконны для людей Божьих”
Этот мир и мир иной -
караван-сараи для обычных людей.
Мы же навесили замки отвращения
на двери обоих постоялых дворов.
РШ I 186
Рузбихан пишет:
Отрешенность от всего, меньшего-чем-Бог, - вот завет суфиев. Чтобы его соблюсти, необходимо уйти за пределы нафса, страстей, этого мира, мира иного и всего в них, и сделать своей обителью стоянку горестей (бала‘).
Такой человек на коне близости продвигается к миру святости, пока Господь не даст ему узреть то, что недоступно как восприятию логиков, чьи мыслительные абстракции опираются на правдоподобные и непротиворечивые доводы, нуждающиеся в аргументации, так и их абстрактному теоретизированию на тему о старшинстве Вечности. После разрыва с нормами и правилами спекулятивного мышления он достигает близости сияющих вспышек вечности.
После восхода солнца близости он в своем глубинном сознании водворяется в своей первой, животворящей, изначальной природе. В свете своей изначальной природы он свидетельствует свет Свойств и его охватывает любовь к красоте Сущности. Он освобождает шею из удавки времени и от кроя пространства. Аффектации природного мира, такие как отрешенность от чего-либо или увлеченность чем-либо, спадают с него, и ему даруется одеяние избранности и отличия. Он свидетельствует Господа в мире вне мира.
Точно так же Господь повелел возлюбленному Им Мухаммаду закрыть глаза на царство существования, а также описал его глаз как не взирающий на меньшее, чем Он. Вот эти слова Господа: “И пусть твои глаза не отвращаются от них [от тех, кто взывает к Господу утром и вечером, стремясь к Его лику] со стремлением к здешней жизни” (18:28) и “Не уклонилось его зрение” (53:17). Пророк сказал: “Что делать мне с этим миром?” Духовно знающий говорит: “Отрешенность это смотреть поверх всего, что менее, чем Друг”.
МА 22
Ансари пишет:
В Коране говорится: “Остаток у Аллаха - лучше для вас” (11:86). Отрешиться - значит полностью отвлечься от желания вещей. Для обычных людей отрешенность это религиозное рвение, для ученика - необходимость, для избранного - нечто само собой разумеющееся. Она имеет три ступени.
1-я ступень - отречение от сомнительного (при воздержании от беззаконного) - с помощью осмотрительности в отношении предосудительного, невзирания на несовершенное и отвращения от дружбы с безбожниками.
2-я ступень - отречение от излишеств и еды сверх необходимого - посредством использования того времени, когда вы ничем не заняты, для использования текущего момента, утишения возбужденности и украшенности тем, что украшает пророков и праведников.
3-я ступень - отречение от отрешенности посредством трех вещей: не взирать на то, что ты отверг, рассматривать все состояния как равнозначные, и стремиться сквозь все обретения к усматриваемой за ними долине реальностей.
МС 23-24
Тринадцатое поле - отрешенность. От поля бдительности рождается отрешенность. В Коране говорится: “Остаток у Аллаха - лучше для вас” (11:86).
Отрешенность трояка: от этого мира, от людей, от самого себя. Каждый, кто не завидует удачливости своих недругов в этом мире, отрешился от этого мира. Каждый, кто не лицемерит перед Господом, почтительно относясь к людям, - отрешился от людей. Каждый, кто не взирает на себя глазами одобрения, отрешился от себя.
Есть три приметы отрешенности от этого мира: помнить о смерти, быть довольным своим куском хлеба и общаться с дервишами.
Есть три признака отрешенности от сотворенных существ: видеть превосходство Божьего установления, достодолжность судьбы и ущербность сотворенных существ.
Есть три приметы отрешенности от себя: распознавать коварство дьявола, моральную неустойчивость своего “я”, и тьму низведения мало-помалу. [2]
СМ 295-296
[1] “Принудительная смерть” - то есть естественная смерть тела - в отличие от “добровольной смерти” нафса, которую избирает суфий.
[2] Намек на коранический стих (7:182): “А тех, которые опровергают Наши знамения, Мы одного за другим (истидраджун) низвергнем [в ад] так, что они и не заметят” (пер. Османова).
Шах Ниматулла Вали пишет: “Воздерживающийся отрешенный должен оставить тюремную клетку плотских утех и отвергнуть товары этого мира и эгоистичные наслаждения в большом и малом, собственность и социальный статус, друзей и чужаков - подобно тому, как принудительная смерть [1] освобождает человека от всего.
Реальностью отречения является добровольное отречение от этого мира и мира иного, как сказал явивший руководство и милость [Пророк]: “Этот мир является беззаконным для людей мира иного, мир иной является беззаконным для людей этого мира, и оба они - беззаконны для людей Божьих”
Этот мир и мир иной -
караван-сараи для обычных людей.
Мы же навесили замки отвращения
на двери обоих постоялых дворов.
РШ I 186
Рузбихан пишет:
Отрешенность от всего, меньшего-чем-Бог, - вот завет суфиев. Чтобы его соблюсти, необходимо уйти за пределы нафса, страстей, этого мира, мира иного и всего в них, и сделать своей обителью стоянку горестей (бала‘).
Такой человек на коне близости продвигается к миру святости, пока Господь не даст ему узреть то, что недоступно как восприятию логиков, чьи мыслительные абстракции опираются на правдоподобные и непротиворечивые доводы, нуждающиеся в аргументации, так и их абстрактному теоретизированию на тему о старшинстве Вечности. После разрыва с нормами и правилами спекулятивного мышления он достигает близости сияющих вспышек вечности.
После восхода солнца близости он в своем глубинном сознании водворяется в своей первой, животворящей, изначальной природе. В свете своей изначальной природы он свидетельствует свет Свойств и его охватывает любовь к красоте Сущности. Он освобождает шею из удавки времени и от кроя пространства. Аффектации природного мира, такие как отрешенность от чего-либо или увлеченность чем-либо, спадают с него, и ему даруется одеяние избранности и отличия. Он свидетельствует Господа в мире вне мира.
Точно так же Господь повелел возлюбленному Им Мухаммаду закрыть глаза на царство существования, а также описал его глаз как не взирающий на меньшее, чем Он. Вот эти слова Господа: “И пусть твои глаза не отвращаются от них [от тех, кто взывает к Господу утром и вечером, стремясь к Его лику] со стремлением к здешней жизни” (18:28) и “Не уклонилось его зрение” (53:17). Пророк сказал: “Что делать мне с этим миром?” Духовно знающий говорит: “Отрешенность это смотреть поверх всего, что менее, чем Друг”.
МА 22
Ансари пишет:
В Коране говорится: “Остаток у Аллаха - лучше для вас” (11:86). Отрешиться - значит полностью отвлечься от желания вещей. Для обычных людей отрешенность это религиозное рвение, для ученика - необходимость, для избранного - нечто само собой разумеющееся. Она имеет три ступени.
1-я ступень - отречение от сомнительного (при воздержании от беззаконного) - с помощью осмотрительности в отношении предосудительного, невзирания на несовершенное и отвращения от дружбы с безбожниками.
2-я ступень - отречение от излишеств и еды сверх необходимого - посредством использования того времени, когда вы ничем не заняты, для использования текущего момента, утишения возбужденности и украшенности тем, что украшает пророков и праведников.
3-я ступень - отречение от отрешенности посредством трех вещей: не взирать на то, что ты отверг, рассматривать все состояния как равнозначные, и стремиться сквозь все обретения к усматриваемой за ними долине реальностей.
МС 23-24
Тринадцатое поле - отрешенность. От поля бдительности рождается отрешенность. В Коране говорится: “Остаток у Аллаха - лучше для вас” (11:86).
Отрешенность трояка: от этого мира, от людей, от самого себя. Каждый, кто не завидует удачливости своих недругов в этом мире, отрешился от этого мира. Каждый, кто не лицемерит перед Господом, почтительно относясь к людям, - отрешился от людей. Каждый, кто не взирает на себя глазами одобрения, отрешился от себя.
Есть три приметы отрешенности от этого мира: помнить о смерти, быть довольным своим куском хлеба и общаться с дервишами.
Есть три признака отрешенности от сотворенных существ: видеть превосходство Божьего установления, достодолжность судьбы и ущербность сотворенных существ.
Есть три приметы отрешенности от себя: распознавать коварство дьявола, моральную неустойчивость своего “я”, и тьму низведения мало-помалу. [2]
СМ 295-296
[1] “Принудительная смерть” - то есть естественная смерть тела - в отличие от “добровольной смерти” нафса, которую избирает суфий.
[2] Намек на коранический стих (7:182): “А тех, которые опровергают Наши знамения, Мы одного за другим (истидраджун) низвергнем [в ад] так, что они и не заметят” (пер. Османова).