Джавад Нурбахш. СУФИЗМ 2. НАДЕЖДА (АРАБ. РАДЖА)
НАДЕЖДА
А ТАКЖЕ ПАРНЫЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ НАСТАВНИКОВ-СУФИЕВ О СТРАХЕ И НАДЕЖДЕ..
Вошёл ты через двери мира иль ристанья?
Ступать ли мне ногою страха или упованья?
Саади
Надежда (раджа) означает ожидание чего‑либо желаемого. Она выше, чем страх. Новопосвященный суфий по большей части жив надеждой, ведь слугой, ближайшим к Богу, является тот, кто всего более любит Его, и его любовь сочетается с надеждой. В Коране Господь говорит: «Которые выселились и боролись на пути Аллаха, те надеются на милость Аллаха». (Коран, 2:218)
Говорят, что однажды к Пророку Божьему пришел бедуин и спросил: «Кто оплатит долги сотворенных существ?»
Пророк ответил: «Бог Всемогущий».
Бедуин спросил: «Он один?»
Пророк кивнул. Бедуин рассмеялся. Пророк спросил: «Отчего смеешься?»
Тот ответил: «Когда судит великодушный, он прощает. Но если он еще и платит по долговым распискам, он - отпущающий».
О ПРИРОДЕ НАДЕЖДЫ
Каждая мысль, благая или неблагая, которая проходит через сердце, относится к прошлому, настоящему или будущему. Если она относится к прошлому, ее называют «воспоминание» или «память». Если она относится к настоящему, ее называют «ощущение», «интуиция» или «восприятие». И если она относится к будущему, ее называют «ожиданием» или «предчувствием».
Если объект ожидания неприятен и приводит к сердечному страданию, ожидание называют страхом. Если же это - нечто желаемое и вызывает в сердце радость, ожидание называют надеждой. Ожидаемое имеет свою причину. Если вы ожидаете чего‑то, поскольку всё к тому идет, резонно отнести ожидаемое к надежде. Если же нет никаких предпосылок ожидаемого, такое ожидание можно отнести к глупости или бестолковости. Если же причины ожидаемого в принципе неизвестны и неопределимы, то такое ожидание лучше называть желанием, поскольку оно беспричинно.
Разница между желаемым и ожидаемым состоит в том, что желающий, в отличие от надеющегося, бездеятелен и не вступает на путь рвения и усилий. То есть, надежда обретает себя в усилии, просто думать о желаемом недостаточно.
Изуддин Кашани пишет: «Надеющийся на что‑то, но не торопящийся исполнить то, что приведет его к достижению, именуется «желающим» или «притязающим», но не человеком надежды». (Мисбах ал-хидайя)
ВИДЫ НАДЕЖДЫ
Подвижники уповают на небеса и воздаяние на небесах. Знающие религии (‘улама) уповают на то, что Господь отпустит их прегрешения. Новопосвященные суфии надеются, что Господь простит их промахи и приблизит к Себе. Познающие Господа уповают на то, что увидят Его и Он не оставит их в отделённости. Мудрые уповают на то, что в простирании Своей милости Господь не забудет про них.
Абу Наср Саррадж пишет: «Надежда трояка: «упование на Бога, упование на простирание Божьей милости, и упование на Божье воздаяние». (Ал‑лума)
ОПРЕДЕЛЕНИЯ НАДЕЖДЫ У НАСТАВНИКОВ ПУТИ
1. Признак надежды - примерное послушание. (Шах Шуджа, Ихийя и Рисала‑йе кушайрийя)
2. Надежда - это видеть Величие глазами Красоты. (Ихийя и Рисала‑йе кушайрийя)
3. Надежда это освеженность сердца через видение великодушия Объекта надежды - Возлюбленного. (Абу Абдаллах ибн Хафиф, Авариф ал‑ма’ариф и Рисала‑йе кушайрийя)
4. Надежда есть желание Щедрот и Милости Божьей, и сохранение искренней добронамеренности к Нему перед лицом смерти. (Харис Мухасиби, Табакат ас‑суфийя)
5. Искренность узнаётся через стойкость, стойкость - через надежду, надежда - через волю, а воля - через познание Бога. (Хатим Асамм, Там же)
6. Надежда трояка. Первое: человек совершает благое и надеется на его признание. Второе: человек совершает дурное, затем раскаивается и надеется на прощение. Третье: человек залгался, погряз в грехах, но затем говорит: «Уповаю на прощение». И все же знающему, что он творит злое, следует более страшиться, чем надеяться. (Ибн Хубайк, Рисала‑йе кушайрийя)
7. Надежда - это уверенность в дарах Бога Щедрого и Любящего. (Рисала‑йе кушайрийя)
8. Надежда это сердечная близость к Доброте Божьей. (Там же)
9. Надежда это радование сердца о прекрасном месте, к которому оно возвращается. (Там же)
10. Надежда есть видение простирания Божьей Милости. (Там же)
11. Признак надежды в слуге: когда его касаются благодеяния Божьи, его сердце наполняется благодарностью в уповании на Бога, проявляющего Свою щедрость к нему в этом мире и посылающего прощение в следующем. (Ахмад ибн Асим Антаки, Там же)
12. Надежда - это радование о Его Доброте. (Абу Абдаллах ибн Хафиф, Там же)
13. Моя надежда - в Тебе, наперекор моим грехам, почти перевесившим надежду на Тебя в моих трудах, ведь в них обретаясь, я полагаюсь на свою искренность, но как могу я охранить свои труды, если известен своими несовершенствами? Но, обретаясь в грехах своих, полагаюсь на Твоё прощение, и Тебе ли не отпустить их, если ремесло Твоё отличается Великодушием? (Яхья ибн Муаз, Там же)
14. Боже мой! Наиболее услаждающий из даров Твоих в моём сердце - упование на Тебя; сладчайшие слова на моём языке - Твоя молитва, и любезнейшие из часов моих - когда вижу Тебя. (Там же)
15. Надежда являет себя, когда уповаешь на то, что Он не оттесняет тебя меньшим, чем Собою. (Шибли, Ал-лума)
НАСТАВНИКИ О НАДЕЖДЕ
Господь говорит: «...Страшась будущей жизни и возлагая надежды на милость Господа своего» (Коран, 39:9). Убежденность имеет два крыла: страх и надежду. На одном крыле не летают.
Надежда создаёт оправу для служения, пищу для усилий и поддержку для поклонения. Вера подобна весам: на одной чашке страх, на другой - надежда, точка опоры - любовь, а подвески чашек - добродетели.
У веры два крыла -
страх и надежда, как у птицы.
Заставишь ли ты птицу
без крыльев воскрылиться?
Надежда трояка:
Первая - надежда творящих зло, что Бог простит их грехи и вновь примет своих недругов. «Они надеются на Его милость и боятся Его наказания». (Коран, 17:57)
Вторая - надежда придерживающихся середины на то, что Бог простит их несовершенство, примет их послушание и умножит Свою помощь им. «Они надеются на торговлю, которая не пропадет». (Коран, 35:29)
Третья - надежда тех, кто впереди на Божьем пути, что Он исполнит их Своей Вечной щедростью, умножит жизнь их сердец и охранит сердца и дух настоящего момента. «Вы надеетесь от Аллаха на то, на что они не надеются». (Коран, 4:104) (Ансари, Сад майдан)
* * *
Для обычных людей надежда это ожидание того, что отсутствует, и поиски желаемого. Однако на пути к Богу надежда является причиной недовольства и ослепленности. Тот, кто ревностен на пути Его любви, кто погружается в океан восторга, на кого ниспадает дождь Его благодати, не просит ничего, кроме того, что достигает его от его Господа и побеждает его. У него нет иных желаний в обоих мирах. Тем самым надежда оборачивается слабостью и ограничением. Это изъян изначальной природы человека - искать выгоды вместо служения.
Надежда избранных есть жаждание вина, в которое они погружаются и в котором они пьянеют. (Ансари, Илал ал-макамат)
Стоянка надежды обсуждается после стоянки страха, поскольку свежесть надежды приходит после мук страха и поскольку прохлада надежды полезна после накалённости страха. Поскольку надежда приводит к прохладе и освежённости, ее относят к Красоте; а страх, приводя к горячности и страданию, относится к Величию. Если вспышки огня страха не помогли пропечь накаленностью искания замерзшие сердца бесчувственных, им надлежит оставаться в непропеченном состоянии ревностных усилий. И если опахало надежды не освежило сердец устрашённых, им следует постепенно пропекаться накалом страха. Следовательно, и страх и надежду в сердце верующего поместила Мудрость Божья - с тем, чтобы через их смешение могла возникнуть уравновешенность, и темперамент преданного мог оздоровиться.
Надежда и страх подобны ногам путников на Пути, благодаря которым преодолеваются состояния и путевые стоянки. Иногда на ногах страха они минуют опасные места преткновения и усталости. А иногда ногами надежды они уходят от препон отчаяния и безнадежности на пути. И нет безопасных мест или мест отдыха, где бы они могли утолить жажду искания, и нет такого отчаяния безнадежности, которое способно отсечь их от их страстного желания единения.
Вот почему высказывание Ходжи Абдаллаха Ансари, преуменьшающее значимость стоянки надежды - «надежда является самой ненадежной путевой стоянкой ученика, поскольку с одной стороны это обмен, с другой - протест» (Илал ал-макамат) - неприложимо ко всем случаям. Надежда способна возникать от видения щедрости Объекта надежды чаще, чем от рассмотрения собственных трудов. Надежда сводится к «обмену», если она исходит из учета собственных усилий. Точно так же и «протест» возможен, лишь когда кто‑то ищет особый объект желания, но не в случае, когда надежда исходит от необоримой силы богоявленности Атрибута Красоты.
В целом надеющиеся подразделяются на две группы: ищущие блаженства и ищущие Бога. Если надежда ограничивается достижением блаженства в этом мире или в следующем, и если человек питает отвращение ко всему, что этому противостоит, тогда его надежда может оставлять место для протеста. Но надежда ищущих Бога свидеться с Ним равносильна подчинению Его желанию. Здесь и речи быть не может о протесте, поскольку протест здесь подразумевал бы искание того, что противно Его желанию, тогда как желание встречи с Ним не противоречит ему. Как сказал Пророк: «Когда человеку мила встреча с Богом, Богу мила встреча с ним». Тогда в действительности слова Ансари («самая ненадежная путевая стоянка ученика») указывают лишь на эти ограничения, поскольку у этого «обмена» и «протеста» нет возможности существовать среди тех, кто достиг водительства и принял дисциплину Пути.
Признаком искренней надежды является подготовка средств достижения Объекта надежды. Эти средства - полное внимание к Нему и отсечение привязанностей, которые воздействуют как помехи. В Коране «отрицание присоединения» и «труды праведные» указывают на эти два средства: “И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого» (18:111). (Изуддин Кашани, Мисбах ал-хидайя)
ПАРНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ СТРАХА И НАДЕЖДЫ У НАСТАВНИКОВ ПУТИ
1. Страх и надежда - как два птичьих крыла. Когда они в согласии, птица в полете гармонична и совершенна. (Абу Али Рудбари, Ихийя)
2. Страх - мужчина, а надежда - женщина, от них рождаются реалии веры. (Сахл, Там же)
3. Если страх и надежду верующего положить на весы, они должны быть в равновесии. (Мутарриф, Авариф ал-маариф)
4. Лукман сказал своему сыну: «Имей страх Божий, страх, который оставляет тебя незащищенным от Его обмана. И всё же надейся - более, чем страшишься».
Сын в ответ: «Как мне исполнить это, ведь сердце‑то у меня одно?”
Лукман сказал: «Разве не знаешь, что у верующего два сердца? Одним он страшится, другим - надеется». (Авариф ал-маариф)
5. Страх руководит трудами, а надежда вмешивается во времена горестей. (Зун‑Нун, Табакат ас‑суфийя)
6. Когда надежда превозмогает страх, настоящий момент искажается. (Абу Сулейман Дарани, Там же)
7. Благоденствие сердца заключено в четырех вещах: смирении перед Богом, нищете во имя Его, страхе перед Ним и уповании на Него. (Абу Усман Хири, Там же)
8. Тот преуспевает, кого не страшит ничего, кроме Бога, кто не имеет надежды ни в чем, кроме Него, и кто возвышает Его довольство над своим. (Там же)
9. Метка благочестия - воздержание. Метка воздержания - остановка перед сомнительной ситуацией, метка страха - печаль, метка надежды - строгое послушание, и метка подвижничества - отсечение всех ожиданий. (Шах Шуджа, Там же)
10. Три вещи случаются, когда укрепляется таухид: страх, надежда и любовь. Страх из‑за многочисленных прегрешений усиливается видением кары Божьей. Надежда на обретение благого укрепляется видением Его обетований. Любовь к частому поминанию умножается видением Его Милосердия. И потому имеющий страх никогда не утешится успехом; имеющий надежду никогда не успокоится в искании, а влюбленный - в поминании Возлюбленной. Страх - просвещающее пламя, надежда - озаряющий свет, а любовь - свет светов. (Абу Али Джаузджани, Там же)
11. Надежда - путь подвижников, а страх - путь отважных. (Абу Мухаммад Джурайри, Там же)
12. Страх и надежда - две узды, удерживающие от недостойного поведения. (Абу Бакр Васити, Там же) Кушайри приводит другой вариант: Страх и надежда - две узды на «я», удерживающие его от легкомысленных начинаний. (Рисала‑йе кушайрийя)
13. Страх - завеса между слугой и Богом. Страх это отчаяние, а надежда - желание. Если ты страшишься Его, ты полагаешь Его скупцом; если надеешься на Него - ты обвиняешь Его. (Абу Бакр Васити, Табакат ас‑суфийя)
14. Страх Божий есть изъян и завеса. Мой страх перед Ним не изменит того, что Он желает сделать со мной; также и моя надежда на Него не поможет мне достигнуть того, чего я желаю от Него. Так что свойства страха и надежды недейственны в тех, кто достигает Истины. Однако тем, кто поглощен внешними вещами и религиозными учениями, следует соблюдать адаб. (Хусри, Там же)
15. Есть пять вещей, совместно с которыми ничто больше не может обитать в сердце: страх - только перед Богом, упование - лишь на Бога, любовь к одному Богу и близость лишь с Ним. (Сари, Там же)
16. Когда Господь являет Себя глубинному сознанию, для надежды или страха не остается места. (Васити, Рисала‑йе кушайрийя) Кушайри поясняет: высказывание несет определенную двусмысленность. Ведь когда Божьи свидетельства исполняют собой глубинное сознание, не остается возможности помнить о преходящих вещах. А страх и надежда выказывают явное наличие осведомленности о свойствах человеческой натуры.
17. Когда кто‑то страшится чего‑то иного, чем Бог, двери всех вещей закрываются перед ним, и страх берет над ним верх. Он заслоняет его семьюдесятью завесами, последняя из которых - сомнение. То, что нагоняет на таких слуг сильный страх - это мысль о последствиях и устрашенность сменой состояний. Но Господь говорит: «Предстанет пред ними от Аллаха то, на что они не рассчитывали». (Коран, 39:47) И Он говорит: «Скажи, не сообщить ли мне вам про потерпевших наибольший убыток в делах - тех, усердие которых заблудилось в жизни ближней, и они думают, что они хорошо делают?» (Коран, 18:103‑104) Многие ли из них находятся в завидном положении - те, чьё состояние было затем опрокинуто? Они были сокрушены своей связью со скверными делами, так что близость преобразилась в отчужденность, а присутствие в отсутствие. (Халладж, Рисала‑йе кушайрийя)
18. Кто возвышает надежду, будет низвергнут, а кто возвышает страх, отчается. Верно иногда это, иногда то. (Абу Усман Магриби, Там же)
19. Призыв Божий бывает трех родов: Он призывает человека гласом кары посредством Ужаса; таковой впадает в страх. Другого Он призывает гласом обетований посредством Милостивых щедрот, таковой обретает надежду. Третьего Он призывает гласом Кротости совокупно с расширением; таковой впадает в Любовь.
Слуге надлежит двигаться между этими тремя состояниями. Первое - страх, который отвращает его от непослушания, второе - надежда, которая утверждает его в послушании, и третье - любовь, которая избавляет его от самого себя. (Ансари, Маназил ас‑саирин)
20. Страх Божий есть розга власти архангела, которая сечёт «душу, побуждающую ко злу» (Коран, 12:53) плетьми адаба так, чтобы она смогла обрести адаб пророков на уровне сущности архангелов. Это огонь, исходящий из Божьего Великолепия, который постепенно выжигает завесы природных склонностей в духовном сердце. Он является причиной уважения и достоинства влюбленного.
Страх это катапульта, которая обрушивает глыбы страдания, чтобы служение могло расплавиться в плавильне Любви. Страх подвигает на добрые дела.
Когда влюбленный выходит из узилища служения и высвобождается из оков страха, когда феникс его духа возвращается из изгнания горестей на поле брани свободы, тогда тонкие реальности Незримого показывают свои лики без появления страха. Влюбленный охлаждается красотой Незримого. Зефир надежды веет во вселенной сердца; вода великодушия дождит из облаков благословений, и древеса тайн близости начинают возрастать.
Когда приходит весна надежды, зима страха отлетает. Солнце Любви достигает созвездия Овна, вселенная разума и познания наполняется цветами новой весны надежды, и соловьи, чьи языки были отрезаны ножницами страха, поют мелодии таухида на цветущих ветках близости.
Исполненный надежды является гостем Бога, тогда как исполненный страхом является Его привратником. Тот, кто странствует, возвышая надежду, достигает путевой стоянки более быстро, чем продвигающийся посредством страха. (Рузбихан, Абхар ал-ашикин)
21. Подвижник испытывает сердечную муку
вплоть до своего конца -
Каково же ему будет
в Последний День?
Знающие Бога ощущают Начало -
Они свободны от сердечных мук и положения Конца.
Знающий Бога однажды испытал сердечную муку
надежды и страха,
Но его знание, что пришло раньше,
уничтожило и то и другое.
Он - Знающий, и он избавлен
от страхов и устрашенности.
Меч Божий отсёк
весь этот шум и волнение.
(Руми, Маснави)
22. Когда нет больше страхов и надежд,
Ты избавляешься от самоупований
и от нужды в исчезновенье.
(Аттар)
А ТАКЖЕ ПАРНЫЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ НАСТАВНИКОВ-СУФИЕВ О СТРАХЕ И НАДЕЖДЕ..
Вошёл ты через двери мира иль ристанья?
Ступать ли мне ногою страха или упованья?
Саади
Надежда (раджа) означает ожидание чего‑либо желаемого. Она выше, чем страх. Новопосвященный суфий по большей части жив надеждой, ведь слугой, ближайшим к Богу, является тот, кто всего более любит Его, и его любовь сочетается с надеждой. В Коране Господь говорит: «Которые выселились и боролись на пути Аллаха, те надеются на милость Аллаха». (Коран, 2:218)
Говорят, что однажды к Пророку Божьему пришел бедуин и спросил: «Кто оплатит долги сотворенных существ?»
Пророк ответил: «Бог Всемогущий».
Бедуин спросил: «Он один?»
Пророк кивнул. Бедуин рассмеялся. Пророк спросил: «Отчего смеешься?»
Тот ответил: «Когда судит великодушный, он прощает. Но если он еще и платит по долговым распискам, он - отпущающий».
О ПРИРОДЕ НАДЕЖДЫ
Каждая мысль, благая или неблагая, которая проходит через сердце, относится к прошлому, настоящему или будущему. Если она относится к прошлому, ее называют «воспоминание» или «память». Если она относится к настоящему, ее называют «ощущение», «интуиция» или «восприятие». И если она относится к будущему, ее называют «ожиданием» или «предчувствием».
Если объект ожидания неприятен и приводит к сердечному страданию, ожидание называют страхом. Если же это - нечто желаемое и вызывает в сердце радость, ожидание называют надеждой. Ожидаемое имеет свою причину. Если вы ожидаете чего‑то, поскольку всё к тому идет, резонно отнести ожидаемое к надежде. Если же нет никаких предпосылок ожидаемого, такое ожидание можно отнести к глупости или бестолковости. Если же причины ожидаемого в принципе неизвестны и неопределимы, то такое ожидание лучше называть желанием, поскольку оно беспричинно.
Разница между желаемым и ожидаемым состоит в том, что желающий, в отличие от надеющегося, бездеятелен и не вступает на путь рвения и усилий. То есть, надежда обретает себя в усилии, просто думать о желаемом недостаточно.
Изуддин Кашани пишет: «Надеющийся на что‑то, но не торопящийся исполнить то, что приведет его к достижению, именуется «желающим» или «притязающим», но не человеком надежды». (Мисбах ал-хидайя)
ВИДЫ НАДЕЖДЫ
Подвижники уповают на небеса и воздаяние на небесах. Знающие религии (‘улама) уповают на то, что Господь отпустит их прегрешения. Новопосвященные суфии надеются, что Господь простит их промахи и приблизит к Себе. Познающие Господа уповают на то, что увидят Его и Он не оставит их в отделённости. Мудрые уповают на то, что в простирании Своей милости Господь не забудет про них.
Абу Наср Саррадж пишет: «Надежда трояка: «упование на Бога, упование на простирание Божьей милости, и упование на Божье воздаяние». (Ал‑лума)
ОПРЕДЕЛЕНИЯ НАДЕЖДЫ У НАСТАВНИКОВ ПУТИ
1. Признак надежды - примерное послушание. (Шах Шуджа, Ихийя и Рисала‑йе кушайрийя)
2. Надежда - это видеть Величие глазами Красоты. (Ихийя и Рисала‑йе кушайрийя)
3. Надежда это освеженность сердца через видение великодушия Объекта надежды - Возлюбленного. (Абу Абдаллах ибн Хафиф, Авариф ал‑ма’ариф и Рисала‑йе кушайрийя)
4. Надежда есть желание Щедрот и Милости Божьей, и сохранение искренней добронамеренности к Нему перед лицом смерти. (Харис Мухасиби, Табакат ас‑суфийя)
5. Искренность узнаётся через стойкость, стойкость - через надежду, надежда - через волю, а воля - через познание Бога. (Хатим Асамм, Там же)
6. Надежда трояка. Первое: человек совершает благое и надеется на его признание. Второе: человек совершает дурное, затем раскаивается и надеется на прощение. Третье: человек залгался, погряз в грехах, но затем говорит: «Уповаю на прощение». И все же знающему, что он творит злое, следует более страшиться, чем надеяться. (Ибн Хубайк, Рисала‑йе кушайрийя)
7. Надежда - это уверенность в дарах Бога Щедрого и Любящего. (Рисала‑йе кушайрийя)
8. Надежда это сердечная близость к Доброте Божьей. (Там же)
9. Надежда это радование сердца о прекрасном месте, к которому оно возвращается. (Там же)
10. Надежда есть видение простирания Божьей Милости. (Там же)
11. Признак надежды в слуге: когда его касаются благодеяния Божьи, его сердце наполняется благодарностью в уповании на Бога, проявляющего Свою щедрость к нему в этом мире и посылающего прощение в следующем. (Ахмад ибн Асим Антаки, Там же)
12. Надежда - это радование о Его Доброте. (Абу Абдаллах ибн Хафиф, Там же)
13. Моя надежда - в Тебе, наперекор моим грехам, почти перевесившим надежду на Тебя в моих трудах, ведь в них обретаясь, я полагаюсь на свою искренность, но как могу я охранить свои труды, если известен своими несовершенствами? Но, обретаясь в грехах своих, полагаюсь на Твоё прощение, и Тебе ли не отпустить их, если ремесло Твоё отличается Великодушием? (Яхья ибн Муаз, Там же)
14. Боже мой! Наиболее услаждающий из даров Твоих в моём сердце - упование на Тебя; сладчайшие слова на моём языке - Твоя молитва, и любезнейшие из часов моих - когда вижу Тебя. (Там же)
15. Надежда являет себя, когда уповаешь на то, что Он не оттесняет тебя меньшим, чем Собою. (Шибли, Ал-лума)
НАСТАВНИКИ О НАДЕЖДЕ
Господь говорит: «...Страшась будущей жизни и возлагая надежды на милость Господа своего» (Коран, 39:9). Убежденность имеет два крыла: страх и надежду. На одном крыле не летают.
Надежда создаёт оправу для служения, пищу для усилий и поддержку для поклонения. Вера подобна весам: на одной чашке страх, на другой - надежда, точка опоры - любовь, а подвески чашек - добродетели.
У веры два крыла -
страх и надежда, как у птицы.
Заставишь ли ты птицу
без крыльев воскрылиться?
Надежда трояка:
Первая - надежда творящих зло, что Бог простит их грехи и вновь примет своих недругов. «Они надеются на Его милость и боятся Его наказания». (Коран, 17:57)
Вторая - надежда придерживающихся середины на то, что Бог простит их несовершенство, примет их послушание и умножит Свою помощь им. «Они надеются на торговлю, которая не пропадет». (Коран, 35:29)
Третья - надежда тех, кто впереди на Божьем пути, что Он исполнит их Своей Вечной щедростью, умножит жизнь их сердец и охранит сердца и дух настоящего момента. «Вы надеетесь от Аллаха на то, на что они не надеются». (Коран, 4:104) (Ансари, Сад майдан)
* * *
Для обычных людей надежда это ожидание того, что отсутствует, и поиски желаемого. Однако на пути к Богу надежда является причиной недовольства и ослепленности. Тот, кто ревностен на пути Его любви, кто погружается в океан восторга, на кого ниспадает дождь Его благодати, не просит ничего, кроме того, что достигает его от его Господа и побеждает его. У него нет иных желаний в обоих мирах. Тем самым надежда оборачивается слабостью и ограничением. Это изъян изначальной природы человека - искать выгоды вместо служения.
Надежда избранных есть жаждание вина, в которое они погружаются и в котором они пьянеют. (Ансари, Илал ал-макамат)
Стоянка надежды обсуждается после стоянки страха, поскольку свежесть надежды приходит после мук страха и поскольку прохлада надежды полезна после накалённости страха. Поскольку надежда приводит к прохладе и освежённости, ее относят к Красоте; а страх, приводя к горячности и страданию, относится к Величию. Если вспышки огня страха не помогли пропечь накаленностью искания замерзшие сердца бесчувственных, им надлежит оставаться в непропеченном состоянии ревностных усилий. И если опахало надежды не освежило сердец устрашённых, им следует постепенно пропекаться накалом страха. Следовательно, и страх и надежду в сердце верующего поместила Мудрость Божья - с тем, чтобы через их смешение могла возникнуть уравновешенность, и темперамент преданного мог оздоровиться.
Надежда и страх подобны ногам путников на Пути, благодаря которым преодолеваются состояния и путевые стоянки. Иногда на ногах страха они минуют опасные места преткновения и усталости. А иногда ногами надежды они уходят от препон отчаяния и безнадежности на пути. И нет безопасных мест или мест отдыха, где бы они могли утолить жажду искания, и нет такого отчаяния безнадежности, которое способно отсечь их от их страстного желания единения.
Вот почему высказывание Ходжи Абдаллаха Ансари, преуменьшающее значимость стоянки надежды - «надежда является самой ненадежной путевой стоянкой ученика, поскольку с одной стороны это обмен, с другой - протест» (Илал ал-макамат) - неприложимо ко всем случаям. Надежда способна возникать от видения щедрости Объекта надежды чаще, чем от рассмотрения собственных трудов. Надежда сводится к «обмену», если она исходит из учета собственных усилий. Точно так же и «протест» возможен, лишь когда кто‑то ищет особый объект желания, но не в случае, когда надежда исходит от необоримой силы богоявленности Атрибута Красоты.
В целом надеющиеся подразделяются на две группы: ищущие блаженства и ищущие Бога. Если надежда ограничивается достижением блаженства в этом мире или в следующем, и если человек питает отвращение ко всему, что этому противостоит, тогда его надежда может оставлять место для протеста. Но надежда ищущих Бога свидеться с Ним равносильна подчинению Его желанию. Здесь и речи быть не может о протесте, поскольку протест здесь подразумевал бы искание того, что противно Его желанию, тогда как желание встречи с Ним не противоречит ему. Как сказал Пророк: «Когда человеку мила встреча с Богом, Богу мила встреча с ним». Тогда в действительности слова Ансари («самая ненадежная путевая стоянка ученика») указывают лишь на эти ограничения, поскольку у этого «обмена» и «протеста» нет возможности существовать среди тех, кто достиг водительства и принял дисциплину Пути.
Признаком искренней надежды является подготовка средств достижения Объекта надежды. Эти средства - полное внимание к Нему и отсечение привязанностей, которые воздействуют как помехи. В Коране «отрицание присоединения» и «труды праведные» указывают на эти два средства: “И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого» (18:111). (Изуддин Кашани, Мисбах ал-хидайя)
ПАРНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ СТРАХА И НАДЕЖДЫ У НАСТАВНИКОВ ПУТИ
1. Страх и надежда - как два птичьих крыла. Когда они в согласии, птица в полете гармонична и совершенна. (Абу Али Рудбари, Ихийя)
2. Страх - мужчина, а надежда - женщина, от них рождаются реалии веры. (Сахл, Там же)
3. Если страх и надежду верующего положить на весы, они должны быть в равновесии. (Мутарриф, Авариф ал-маариф)
4. Лукман сказал своему сыну: «Имей страх Божий, страх, который оставляет тебя незащищенным от Его обмана. И всё же надейся - более, чем страшишься».
Сын в ответ: «Как мне исполнить это, ведь сердце‑то у меня одно?”
Лукман сказал: «Разве не знаешь, что у верующего два сердца? Одним он страшится, другим - надеется». (Авариф ал-маариф)
5. Страх руководит трудами, а надежда вмешивается во времена горестей. (Зун‑Нун, Табакат ас‑суфийя)
6. Когда надежда превозмогает страх, настоящий момент искажается. (Абу Сулейман Дарани, Там же)
7. Благоденствие сердца заключено в четырех вещах: смирении перед Богом, нищете во имя Его, страхе перед Ним и уповании на Него. (Абу Усман Хири, Там же)
8. Тот преуспевает, кого не страшит ничего, кроме Бога, кто не имеет надежды ни в чем, кроме Него, и кто возвышает Его довольство над своим. (Там же)
9. Метка благочестия - воздержание. Метка воздержания - остановка перед сомнительной ситуацией, метка страха - печаль, метка надежды - строгое послушание, и метка подвижничества - отсечение всех ожиданий. (Шах Шуджа, Там же)
10. Три вещи случаются, когда укрепляется таухид: страх, надежда и любовь. Страх из‑за многочисленных прегрешений усиливается видением кары Божьей. Надежда на обретение благого укрепляется видением Его обетований. Любовь к частому поминанию умножается видением Его Милосердия. И потому имеющий страх никогда не утешится успехом; имеющий надежду никогда не успокоится в искании, а влюбленный - в поминании Возлюбленной. Страх - просвещающее пламя, надежда - озаряющий свет, а любовь - свет светов. (Абу Али Джаузджани, Там же)
11. Надежда - путь подвижников, а страх - путь отважных. (Абу Мухаммад Джурайри, Там же)
12. Страх и надежда - две узды, удерживающие от недостойного поведения. (Абу Бакр Васити, Там же) Кушайри приводит другой вариант: Страх и надежда - две узды на «я», удерживающие его от легкомысленных начинаний. (Рисала‑йе кушайрийя)
13. Страх - завеса между слугой и Богом. Страх это отчаяние, а надежда - желание. Если ты страшишься Его, ты полагаешь Его скупцом; если надеешься на Него - ты обвиняешь Его. (Абу Бакр Васити, Табакат ас‑суфийя)
14. Страх Божий есть изъян и завеса. Мой страх перед Ним не изменит того, что Он желает сделать со мной; также и моя надежда на Него не поможет мне достигнуть того, чего я желаю от Него. Так что свойства страха и надежды недейственны в тех, кто достигает Истины. Однако тем, кто поглощен внешними вещами и религиозными учениями, следует соблюдать адаб. (Хусри, Там же)
15. Есть пять вещей, совместно с которыми ничто больше не может обитать в сердце: страх - только перед Богом, упование - лишь на Бога, любовь к одному Богу и близость лишь с Ним. (Сари, Там же)
16. Когда Господь являет Себя глубинному сознанию, для надежды или страха не остается места. (Васити, Рисала‑йе кушайрийя) Кушайри поясняет: высказывание несет определенную двусмысленность. Ведь когда Божьи свидетельства исполняют собой глубинное сознание, не остается возможности помнить о преходящих вещах. А страх и надежда выказывают явное наличие осведомленности о свойствах человеческой натуры.
17. Когда кто‑то страшится чего‑то иного, чем Бог, двери всех вещей закрываются перед ним, и страх берет над ним верх. Он заслоняет его семьюдесятью завесами, последняя из которых - сомнение. То, что нагоняет на таких слуг сильный страх - это мысль о последствиях и устрашенность сменой состояний. Но Господь говорит: «Предстанет пред ними от Аллаха то, на что они не рассчитывали». (Коран, 39:47) И Он говорит: «Скажи, не сообщить ли мне вам про потерпевших наибольший убыток в делах - тех, усердие которых заблудилось в жизни ближней, и они думают, что они хорошо делают?» (Коран, 18:103‑104) Многие ли из них находятся в завидном положении - те, чьё состояние было затем опрокинуто? Они были сокрушены своей связью со скверными делами, так что близость преобразилась в отчужденность, а присутствие в отсутствие. (Халладж, Рисала‑йе кушайрийя)
18. Кто возвышает надежду, будет низвергнут, а кто возвышает страх, отчается. Верно иногда это, иногда то. (Абу Усман Магриби, Там же)
19. Призыв Божий бывает трех родов: Он призывает человека гласом кары посредством Ужаса; таковой впадает в страх. Другого Он призывает гласом обетований посредством Милостивых щедрот, таковой обретает надежду. Третьего Он призывает гласом Кротости совокупно с расширением; таковой впадает в Любовь.
Слуге надлежит двигаться между этими тремя состояниями. Первое - страх, который отвращает его от непослушания, второе - надежда, которая утверждает его в послушании, и третье - любовь, которая избавляет его от самого себя. (Ансари, Маназил ас‑саирин)
20. Страх Божий есть розга власти архангела, которая сечёт «душу, побуждающую ко злу» (Коран, 12:53) плетьми адаба так, чтобы она смогла обрести адаб пророков на уровне сущности архангелов. Это огонь, исходящий из Божьего Великолепия, который постепенно выжигает завесы природных склонностей в духовном сердце. Он является причиной уважения и достоинства влюбленного.
Страх это катапульта, которая обрушивает глыбы страдания, чтобы служение могло расплавиться в плавильне Любви. Страх подвигает на добрые дела.
Когда влюбленный выходит из узилища служения и высвобождается из оков страха, когда феникс его духа возвращается из изгнания горестей на поле брани свободы, тогда тонкие реальности Незримого показывают свои лики без появления страха. Влюбленный охлаждается красотой Незримого. Зефир надежды веет во вселенной сердца; вода великодушия дождит из облаков благословений, и древеса тайн близости начинают возрастать.
Когда приходит весна надежды, зима страха отлетает. Солнце Любви достигает созвездия Овна, вселенная разума и познания наполняется цветами новой весны надежды, и соловьи, чьи языки были отрезаны ножницами страха, поют мелодии таухида на цветущих ветках близости.
Исполненный надежды является гостем Бога, тогда как исполненный страхом является Его привратником. Тот, кто странствует, возвышая надежду, достигает путевой стоянки более быстро, чем продвигающийся посредством страха. (Рузбихан, Абхар ал-ашикин)
21. Подвижник испытывает сердечную муку
вплоть до своего конца -
Каково же ему будет
в Последний День?
Знающие Бога ощущают Начало -
Они свободны от сердечных мук и положения Конца.
Знающий Бога однажды испытал сердечную муку
надежды и страха,
Но его знание, что пришло раньше,
уничтожило и то и другое.
Он - Знающий, и он избавлен
от страхов и устрашенности.
Меч Божий отсёк
весь этот шум и волнение.
(Руми, Маснави)
22. Когда нет больше страхов и надежд,
Ты избавляешься от самоупований
и от нужды в исчезновенье.
(Аттар)