Джавад Нурбахш. СУФИЗМ 1. "сУФИЙ" И "СУФИЗМ" (ТАСАВВУФ). 108 ОПРЕДЕЛЕНИЙ. Часть 2.
55. Абу-л-Хасан Бушанджи: “Суфизм - это крошечная надежда и непрестанное упорство” (Тазкират ал-авлия).
56. Бушанджи: “Сегодня суфизм - название без реальности, а когда-то он был реальностью без названия!” (Кашф ал-махджуб)
57. Джафар Хулди: “Суфизм - это продажа эго (нафс) в рабство, уход от человеческой природы и полная сосредоточенность на Господе” (Тазкират ал-авлия).
58. Хулди: “В суфизме раскрывается сущность Господства, а сущность рабства угасает” (Там же).
59. Абу Исхак ибн Ибрагим однажды во сне увидел Пророка и спросил его о суфизме. Пророк ответил: “Оставь все притязания и хватит трактовок” (Нафахат ал-унс; в Тазкират ал-авлия высказывание приписывается Хулди).
60. Абу-л-Хасан Ширвани: “Суфизм - это сосредоточенность на одном и уединение (с Богом)” (Тара’ик ал-хака’ик).
61. Ширвани: “Суфизм значит оставить творение и сфокусировать духовное намерение на единой точке” (Там же).
62. Абу-л-Хасан Хусри: “Суфизм это очищение сердца от мути оппозиций” (Тазкират ал-авлия).
63. Халиф задал Хусри вопрос о суфизме, тот ответил: “Это - не знать без Него отдохновения ни на земле, ни на небе”.
Халиф спросил: “И что тогда?”
Он ответил: “Вы устремляете все свои начинания к Нему, ибо Он есть Бог, и с тем, что Им предуказано, ничего не поделаешь”.
И снова халиф спросил: “А потом?”
Хусри ответил: «Что после истины, кроме заблуждения?» (Коран 10:32) Когда обретают Истину, не оглядываются на иное!» (Тазкират ал-авлия)
64. Абу-л-‘Аббас Нахаванди: “Суфизм это не обнаруживать свое духовное состояние и приписывать все заслуги своим духовным собратьям” (Там же)
65. Абу-л-Хусайн Нури: “Суфизм - ни внешняя практика, ни учение, скорее, это нравственность и добродетельность”. Автор Кашф ал-махджуб комментирует: “Если бы суфизм был внешней практикой, его можно было бы обрести усердными занятиями; если бы он являлся учением, его можно было бы усвоить посредством изучения. Но суфизм - это добродетели, открывайте их в себе и учитесь проявлять, вносите свою лепту - иначе вам никогда не обрести суфизм.
Разница между внешней практикой и добродетелью состоит в том, что первая является деятельностью, вдохновляемой личными мотивами и побуждениями, так что внутренний и внешний человек находятся в разладе; такая деятельность лишена духовной значимости. Добродетели - тоже действия, но похвальные, вне личных побуждений и сомнительных мотивов. Внешнее согласно с внутренним, амбиции исчезают”.
66. Нури: “Суфизм - это свобода, рыцарственность, отбрасывание притворства и великодушие. Свобода - это свобода от своеволия, рыцарство - избавленность от тщеславия; отбрасывание притворства - отсечение всех привязанностей, и великодушие - это оставить миру мирское” (Там же).
67. Нури: “Суфизм это заклание своего эго во имя Божественного в себе” (Тазкират ал-авлия).
68. Нури: “Суфизм это вражда с миром и дружба с Господом” (Там же).
69. Абу Мухаммад Рувайм: “Суфизм основан на трех качествах: претерпевании нищеты, реализации истинного великодушия посредством предпочтения (Бога и Его созданий над собою), и в отказе от любой личной инициативы и выбора” (Рисалат ал-Кушайри).
70. Рувайм: “Суфизм значит предоставить себя Богу на Его условиях” (ал-Лума). Ибн Ата имел в виду то же самое, когда говорил: “Суфизм значит отдаться Богу и быть там, куда Он влечет тебя” (Шарх Та’арруф).
71. Рувайм: “Суфизм значит прекратить считать одно лучше другого” (Тараик ал-хакаик).
72. Абу Мухаммад Мурта’иш, когда его попросили определить суфизм, ответил: “Неприметность, сложность и сокрытость” (Нафахат ал-унс).
73. Мурта’иш: “Суфизм это красота характера” (Кашф ал-махджуб).
74. Мурта’иш: “Суфизм - состояние, которое избавляет суфия от праздной болтовни и ведет к Богу, Дарующему Покровительство, и затем полностью устраняет его, так что остается Бог, а он сам становится ничем” (Тазкират ал-авлия).
75. Мумшад Динавари: “Суфизм есть чистота сокровенного сознания, поступки согласно Божьему довольству, и отношения товарищества без своеволия” (Там же).
76. Динавари: “Суфизм значит делать вид, что ты богат, чтобы остаться неузнанным - люди не узнают тебя (как дервиша), и пренебрегать всем, что бесполезно (на Пути)” (Тазкират ал-авлия).
77. Али ибн Сахл Исфахани: “Суфизм значить омыть руки от “иного-чем-Бог” и отрешиться от всего, кроме Него” (Нафахат ал-унс).
78. Абу Мухаммад Джурайри: “Суфизм - это внимательно наблюдать (муракаба) за своими состояниями и соблюдать адаб (поведение на Пути)” (Рисалат ал-Кушайри).
79. Джурайри также сказал, что суфизм это “воспринять все возвышенные добродетели, оставив позади все низшие склонности” (ал-Лума).
80. Абу Амр Димашки: “Суфизм значит созерцать тварное существование как изъян либо, точнее, не замечать изъянов, взирая на то, что превосходит их” (Нафахат ал-унс).
Худжвири приводит это высказывание так: “Суфизм значит видеть тварное существование как несовершенство, или даже всецело пренебрегать им”. Он поясняет: “Если всё еще видишь несовершенное, твои человеческие свойства пока еще живы. Если же не замечаешь несовершенного, то эти атрибуты уничтожены, поскольку само “замечание” принадлежит тварному бытию. Когда это бытие отживает, нечего замечать, что является Богоданным озарением: кто уже не смотрит из себя, смотрит через Бога” (Кашф ал-махджуб).
81. Абу Бакр Каттани: “Суфизм это благородный нрав; если кто-то превосходит тебя в этом, он превосходит тебя также и в чистоте” (Рисалат ал-Кушайри). (Автор Кашф ал-махджуб приписывает это высказывание Мухаммаду ибн Али ибн ал-Хусейну ибн Али ибн Аби Талибу, старшему внуку Али, но вместо слова “чистота” он использует “суфизм”.)
82. Абу-л-Хасан Музайян: “Суфизм значит быть ведомым Богом” (Рисалат ал-Кушайри).
83. Абу Абдаллах Хафиф: “Суфизм есть терпение перед ликом судьбы, принятие Божьей десницы и странствия по пустыням и горам” (Тазкират ал-авлия).
84. Амр ибн Усман Макки, когда его спросили о суфизме, ответил: “Каждый миг слуга занят тем, что наиболее соответствует этому мгновению” (Рисалат ал-Кушайри и ал-Лума).
85. Абу-л-Хасан Каннад на вопрос об определении суфизма ответил: “Продвигаться со (своей) стоянки и непрестанно быть в Слиянии” (ал-Лума).
86. Каннад: “Суфизм это название разных одежек, однако у суфиев нет одинаковых состояний и стадий” (ал-Лума).
87. Мухаммад ибн Али Кассаб: “Суфизм это достойный характер, проявляющийся в должное время достойным человеком среди достойных людей”.
88. Сумнун Мухибб, когда его попросили определить суфизм, ответил: “Ты не владеешь ничем, ничто не владеет тобой” (ал-Лума).
89. Абу Абдаллах Рудбари: “Суфизм значит отказаться от вычурности, но использовать ум, и не гнаться за высоким положением” (Нафахат ал-унс).
90. Абу Амр ибн Нуджайд: “Суфизм есть терпеливость по отношению к Божьим указаниям и запретам” (Тазкират ал-авлия). (Другую версию этого высказывания приписывали Ансари: “Суфизм есть терпеливость по отношению к Божьим указаниям и запретам, так что суфий их не переступает”. Раса’ил-и Ансари)
91. Мухаммад ибн Ахмад ал-Мукри: “Суфизм означает, что переживаемые состояния выправлены Богом”. Автор Кашф ал-махджуб поясняет: “Состояния суфия не вызывают отклонений или искривлений его сокровенного сознания (сирр-и сирр)” (Кашф ал-махджуб).
92. Абу Хафс Хаддад Нишапури: “Суфизм, всё в нём - это различные формы адаба. Каждое мгновение, каждая стадия и каждое состояние имеют своё надлежащее действие. Придерживаться поведения, соответствующего моменту, и значит достигать ступени великих суфиев. Тому, кого не достало на такой адаб, никогда не пережить ни близость к Богу, ни довольство Божье его поведением” (Кашф ал-махджуб).
93. Али ибн Бундар ас-Сайрафи: “Суфизм это слепота во имя Бога, как внутренне, так и внешне”. То есть, согласно автору Кашф ал-махджуб, “суфий слеп по отношению к себе, внешне и внутренне, но видит все вещи как Бог” (Кашф ал-махджуб).
94. Ибн ал-Джалла: “Суфизм - реальность вне описания”. Автор Кашф ал-махджуб поясняет: “Описание - прообраз дел тварения, но реальность принадлежит только Богу. Поскольку суфизм предусматривает отклонение от всех сотворенных вещей, естественно, он вне описаний” (Кашф ал-махджуб).
95. Абу Сулейман Дарани определял суфизм так: “Что происходит с суфием - никому не ведомо, кроме Господа, а каков он с Господом, никому не ведомо, кроме Господа” (Тазкират ал-авлия).
96. Сахл ибн Абдаллах Тустари: “Суфизм значит вкушать бережно, обретать покой с Богом и избегать сотворенного” (Там же).
97. Кушайри, когда его попросили определить “учение суфизма”, ответил, что это “учение о Божественных Именах и Атрибутах, о местах, где они проявляют себя; о состояниях Начала и Конца (т. е. творения и Воскресения); о мировых реальностях и их возврате к единой Реальности, Единосущности; это знание Пути духовного рождения и битвы, ведущейся, чтобы душа могла освободиться от уз личности, вернуться к своему истоку и обрести свойства невместимости и всеобщности” (Шарх ат-Та’ийя).
98. Шейх Бахаи: “Наука суфизма имеет дело с Единосущностью и Её Именами и Атрибутами - ведь они вкупе со всеми преходящими явлениями соединяют воедино место своей внешней проявленности с Божественной Сущностью. Так что предметом этой науки является Единосущность и ее безначальные и непреходящие Атрибуты. Вопросы, которые она исследует, включают в себя: (1) эманацию множественности из Единосущности и её возврат; (2) места проявления как отражения Божественных Имён и Атрибутов; (3) возвращение людей Божьих к Нему; (4) их странствие, духовное самообуздание и аскетические практики, и (5) плоды каждого тружения и поминания и их действенные последствия в обоих мирах. И наконец, принципами этой науки являются знание её определения и цели, а также специальной терминологии суфиев”.
99. ”Говорили, что суфизм это очищение сердца от равнения на привычки сотворенных существ; отделённость от тех моральных качеств, которые присущи “натуре” (впечатления и память нижнего мира) путем их преобразования, их очищение от отклонений, и их выстраивание согласно правилу “золотой середины”, без преувеличения либо небрежения; уничтожение всех человеческих атрибутов посредством духовной битвы, аскетической практики и усвоения духовных атрибутов; стремление превзойти ангелов в непрестанном послушании и сдерживании проявлений мятежности; изучение наук о Реальности - тех, которые не исчезают, когда уходит мир (т. е. наука Бога и Его Слов); следование Пророку согласно шариату, и Али, святому и наследнику Пророка - в тарикате, который является для суфия якорем всего благополучия” (Тараик ал-хакаик).
100. ”Говорили, что суфизм состоит в одобренных (Богом) нравственных качествах, следуя которым суфий в каждом состоянии доволен Божьим благим довольством” (Кашф ал-махджуб).
101. ”Наука суфизма никогда не исчерпывается, поскольку она берет начало более в Божьих щедротах, чем в многовидности, и более из тайного наития, чем от запоминания” (Шарх-и та’арруф).
102. Сухраварди: “Великого мудреца спросили о суфизме и получили ответ: “Его начало - Бог, конца же он не имеет” (Маджму’и-йе асар-и фарси).
103. Один из наставников как-то дал следующее трехчастное определение суфизма. В качестве науки, сказал он, “это очищение сердца от непрозрачности, что значит вести себя достойно по отношению ко всем и следовать Пророку согласно шариату”. На языке духовности, сказал он, “это утрата привязанностей, свобода от рабства (человеческих) атрибутов и обретение независимости через Создателя небес”. На языке Бога, он сказал, “Он отъединил их (сафа) для чистоты (сафа’) от их собственных качеств и затем очистил их (саффа) их собственной чистотой. Так они и были названы “суфиями” (ал-Лума).
104. «Вначале Суфизм - это знание, в середине - тружение сердца и тела. Его завершение - дары усвоения духовных постижений и истин» (Тараик ал-хакаик).
105. Этот факир (автор) говорит: “Суфизм это избегание “иного-чем-Бог” и отдых в Его тени”.
106. И еще: “Суфизм это прогулка к Богу на Божьих стопах”.
107. И еще: “Суфизм это отказ от собственного мнения и подчинение Божьей воле”.
108. И наконец: “Суфизм это знать Одного, желать Одного, видеть Одного и становиться Одним”.
{C}
56. Бушанджи: “Сегодня суфизм - название без реальности, а когда-то он был реальностью без названия!” (Кашф ал-махджуб)
57. Джафар Хулди: “Суфизм - это продажа эго (нафс) в рабство, уход от человеческой природы и полная сосредоточенность на Господе” (Тазкират ал-авлия).
58. Хулди: “В суфизме раскрывается сущность Господства, а сущность рабства угасает” (Там же).
59. Абу Исхак ибн Ибрагим однажды во сне увидел Пророка и спросил его о суфизме. Пророк ответил: “Оставь все притязания и хватит трактовок” (Нафахат ал-унс; в Тазкират ал-авлия высказывание приписывается Хулди).
60. Абу-л-Хасан Ширвани: “Суфизм - это сосредоточенность на одном и уединение (с Богом)” (Тара’ик ал-хака’ик).
61. Ширвани: “Суфизм значит оставить творение и сфокусировать духовное намерение на единой точке” (Там же).
62. Абу-л-Хасан Хусри: “Суфизм это очищение сердца от мути оппозиций” (Тазкират ал-авлия).
63. Халиф задал Хусри вопрос о суфизме, тот ответил: “Это - не знать без Него отдохновения ни на земле, ни на небе”.
Халиф спросил: “И что тогда?”
Он ответил: “Вы устремляете все свои начинания к Нему, ибо Он есть Бог, и с тем, что Им предуказано, ничего не поделаешь”.
И снова халиф спросил: “А потом?”
Хусри ответил: «Что после истины, кроме заблуждения?» (Коран 10:32) Когда обретают Истину, не оглядываются на иное!» (Тазкират ал-авлия)
64. Абу-л-‘Аббас Нахаванди: “Суфизм это не обнаруживать свое духовное состояние и приписывать все заслуги своим духовным собратьям” (Там же)
65. Абу-л-Хусайн Нури: “Суфизм - ни внешняя практика, ни учение, скорее, это нравственность и добродетельность”. Автор Кашф ал-махджуб комментирует: “Если бы суфизм был внешней практикой, его можно было бы обрести усердными занятиями; если бы он являлся учением, его можно было бы усвоить посредством изучения. Но суфизм - это добродетели, открывайте их в себе и учитесь проявлять, вносите свою лепту - иначе вам никогда не обрести суфизм.
Разница между внешней практикой и добродетелью состоит в том, что первая является деятельностью, вдохновляемой личными мотивами и побуждениями, так что внутренний и внешний человек находятся в разладе; такая деятельность лишена духовной значимости. Добродетели - тоже действия, но похвальные, вне личных побуждений и сомнительных мотивов. Внешнее согласно с внутренним, амбиции исчезают”.
66. Нури: “Суфизм - это свобода, рыцарственность, отбрасывание притворства и великодушие. Свобода - это свобода от своеволия, рыцарство - избавленность от тщеславия; отбрасывание притворства - отсечение всех привязанностей, и великодушие - это оставить миру мирское” (Там же).
67. Нури: “Суфизм это заклание своего эго во имя Божественного в себе” (Тазкират ал-авлия).
68. Нури: “Суфизм это вражда с миром и дружба с Господом” (Там же).
69. Абу Мухаммад Рувайм: “Суфизм основан на трех качествах: претерпевании нищеты, реализации истинного великодушия посредством предпочтения (Бога и Его созданий над собою), и в отказе от любой личной инициативы и выбора” (Рисалат ал-Кушайри).
70. Рувайм: “Суфизм значит предоставить себя Богу на Его условиях” (ал-Лума). Ибн Ата имел в виду то же самое, когда говорил: “Суфизм значит отдаться Богу и быть там, куда Он влечет тебя” (Шарх Та’арруф).
71. Рувайм: “Суфизм значит прекратить считать одно лучше другого” (Тараик ал-хакаик).
72. Абу Мухаммад Мурта’иш, когда его попросили определить суфизм, ответил: “Неприметность, сложность и сокрытость” (Нафахат ал-унс).
73. Мурта’иш: “Суфизм это красота характера” (Кашф ал-махджуб).
74. Мурта’иш: “Суфизм - состояние, которое избавляет суфия от праздной болтовни и ведет к Богу, Дарующему Покровительство, и затем полностью устраняет его, так что остается Бог, а он сам становится ничем” (Тазкират ал-авлия).
75. Мумшад Динавари: “Суфизм есть чистота сокровенного сознания, поступки согласно Божьему довольству, и отношения товарищества без своеволия” (Там же).
76. Динавари: “Суфизм значит делать вид, что ты богат, чтобы остаться неузнанным - люди не узнают тебя (как дервиша), и пренебрегать всем, что бесполезно (на Пути)” (Тазкират ал-авлия).
77. Али ибн Сахл Исфахани: “Суфизм значить омыть руки от “иного-чем-Бог” и отрешиться от всего, кроме Него” (Нафахат ал-унс).
78. Абу Мухаммад Джурайри: “Суфизм - это внимательно наблюдать (муракаба) за своими состояниями и соблюдать адаб (поведение на Пути)” (Рисалат ал-Кушайри).
79. Джурайри также сказал, что суфизм это “воспринять все возвышенные добродетели, оставив позади все низшие склонности” (ал-Лума).
80. Абу Амр Димашки: “Суфизм значит созерцать тварное существование как изъян либо, точнее, не замечать изъянов, взирая на то, что превосходит их” (Нафахат ал-унс).
Худжвири приводит это высказывание так: “Суфизм значит видеть тварное существование как несовершенство, или даже всецело пренебрегать им”. Он поясняет: “Если всё еще видишь несовершенное, твои человеческие свойства пока еще живы. Если же не замечаешь несовершенного, то эти атрибуты уничтожены, поскольку само “замечание” принадлежит тварному бытию. Когда это бытие отживает, нечего замечать, что является Богоданным озарением: кто уже не смотрит из себя, смотрит через Бога” (Кашф ал-махджуб).
81. Абу Бакр Каттани: “Суфизм это благородный нрав; если кто-то превосходит тебя в этом, он превосходит тебя также и в чистоте” (Рисалат ал-Кушайри). (Автор Кашф ал-махджуб приписывает это высказывание Мухаммаду ибн Али ибн ал-Хусейну ибн Али ибн Аби Талибу, старшему внуку Али, но вместо слова “чистота” он использует “суфизм”.)
82. Абу-л-Хасан Музайян: “Суфизм значит быть ведомым Богом” (Рисалат ал-Кушайри).
83. Абу Абдаллах Хафиф: “Суфизм есть терпение перед ликом судьбы, принятие Божьей десницы и странствия по пустыням и горам” (Тазкират ал-авлия).
84. Амр ибн Усман Макки, когда его спросили о суфизме, ответил: “Каждый миг слуга занят тем, что наиболее соответствует этому мгновению” (Рисалат ал-Кушайри и ал-Лума).
85. Абу-л-Хасан Каннад на вопрос об определении суфизма ответил: “Продвигаться со (своей) стоянки и непрестанно быть в Слиянии” (ал-Лума).
86. Каннад: “Суфизм это название разных одежек, однако у суфиев нет одинаковых состояний и стадий” (ал-Лума).
87. Мухаммад ибн Али Кассаб: “Суфизм это достойный характер, проявляющийся в должное время достойным человеком среди достойных людей”.
88. Сумнун Мухибб, когда его попросили определить суфизм, ответил: “Ты не владеешь ничем, ничто не владеет тобой” (ал-Лума).
89. Абу Абдаллах Рудбари: “Суфизм значит отказаться от вычурности, но использовать ум, и не гнаться за высоким положением” (Нафахат ал-унс).
90. Абу Амр ибн Нуджайд: “Суфизм есть терпеливость по отношению к Божьим указаниям и запретам” (Тазкират ал-авлия). (Другую версию этого высказывания приписывали Ансари: “Суфизм есть терпеливость по отношению к Божьим указаниям и запретам, так что суфий их не переступает”. Раса’ил-и Ансари)
91. Мухаммад ибн Ахмад ал-Мукри: “Суфизм означает, что переживаемые состояния выправлены Богом”. Автор Кашф ал-махджуб поясняет: “Состояния суфия не вызывают отклонений или искривлений его сокровенного сознания (сирр-и сирр)” (Кашф ал-махджуб).
92. Абу Хафс Хаддад Нишапури: “Суфизм, всё в нём - это различные формы адаба. Каждое мгновение, каждая стадия и каждое состояние имеют своё надлежащее действие. Придерживаться поведения, соответствующего моменту, и значит достигать ступени великих суфиев. Тому, кого не достало на такой адаб, никогда не пережить ни близость к Богу, ни довольство Божье его поведением” (Кашф ал-махджуб).
93. Али ибн Бундар ас-Сайрафи: “Суфизм это слепота во имя Бога, как внутренне, так и внешне”. То есть, согласно автору Кашф ал-махджуб, “суфий слеп по отношению к себе, внешне и внутренне, но видит все вещи как Бог” (Кашф ал-махджуб).
94. Ибн ал-Джалла: “Суфизм - реальность вне описания”. Автор Кашф ал-махджуб поясняет: “Описание - прообраз дел тварения, но реальность принадлежит только Богу. Поскольку суфизм предусматривает отклонение от всех сотворенных вещей, естественно, он вне описаний” (Кашф ал-махджуб).
95. Абу Сулейман Дарани определял суфизм так: “Что происходит с суфием - никому не ведомо, кроме Господа, а каков он с Господом, никому не ведомо, кроме Господа” (Тазкират ал-авлия).
96. Сахл ибн Абдаллах Тустари: “Суфизм значит вкушать бережно, обретать покой с Богом и избегать сотворенного” (Там же).
97. Кушайри, когда его попросили определить “учение суфизма”, ответил, что это “учение о Божественных Именах и Атрибутах, о местах, где они проявляют себя; о состояниях Начала и Конца (т. е. творения и Воскресения); о мировых реальностях и их возврате к единой Реальности, Единосущности; это знание Пути духовного рождения и битвы, ведущейся, чтобы душа могла освободиться от уз личности, вернуться к своему истоку и обрести свойства невместимости и всеобщности” (Шарх ат-Та’ийя).
98. Шейх Бахаи: “Наука суфизма имеет дело с Единосущностью и Её Именами и Атрибутами - ведь они вкупе со всеми преходящими явлениями соединяют воедино место своей внешней проявленности с Божественной Сущностью. Так что предметом этой науки является Единосущность и ее безначальные и непреходящие Атрибуты. Вопросы, которые она исследует, включают в себя: (1) эманацию множественности из Единосущности и её возврат; (2) места проявления как отражения Божественных Имён и Атрибутов; (3) возвращение людей Божьих к Нему; (4) их странствие, духовное самообуздание и аскетические практики, и (5) плоды каждого тружения и поминания и их действенные последствия в обоих мирах. И наконец, принципами этой науки являются знание её определения и цели, а также специальной терминологии суфиев”.
99. ”Говорили, что суфизм это очищение сердца от равнения на привычки сотворенных существ; отделённость от тех моральных качеств, которые присущи “натуре” (впечатления и память нижнего мира) путем их преобразования, их очищение от отклонений, и их выстраивание согласно правилу “золотой середины”, без преувеличения либо небрежения; уничтожение всех человеческих атрибутов посредством духовной битвы, аскетической практики и усвоения духовных атрибутов; стремление превзойти ангелов в непрестанном послушании и сдерживании проявлений мятежности; изучение наук о Реальности - тех, которые не исчезают, когда уходит мир (т. е. наука Бога и Его Слов); следование Пророку согласно шариату, и Али, святому и наследнику Пророка - в тарикате, который является для суфия якорем всего благополучия” (Тараик ал-хакаик).
100. ”Говорили, что суфизм состоит в одобренных (Богом) нравственных качествах, следуя которым суфий в каждом состоянии доволен Божьим благим довольством” (Кашф ал-махджуб).
101. ”Наука суфизма никогда не исчерпывается, поскольку она берет начало более в Божьих щедротах, чем в многовидности, и более из тайного наития, чем от запоминания” (Шарх-и та’арруф).
102. Сухраварди: “Великого мудреца спросили о суфизме и получили ответ: “Его начало - Бог, конца же он не имеет” (Маджму’и-йе асар-и фарси).
103. Один из наставников как-то дал следующее трехчастное определение суфизма. В качестве науки, сказал он, “это очищение сердца от непрозрачности, что значит вести себя достойно по отношению ко всем и следовать Пророку согласно шариату”. На языке духовности, сказал он, “это утрата привязанностей, свобода от рабства (человеческих) атрибутов и обретение независимости через Создателя небес”. На языке Бога, он сказал, “Он отъединил их (сафа) для чистоты (сафа’) от их собственных качеств и затем очистил их (саффа) их собственной чистотой. Так они и были названы “суфиями” (ал-Лума).
104. «Вначале Суфизм - это знание, в середине - тружение сердца и тела. Его завершение - дары усвоения духовных постижений и истин» (Тараик ал-хакаик).
105. Этот факир (автор) говорит: “Суфизм это избегание “иного-чем-Бог” и отдых в Его тени”.
106. И еще: “Суфизм это прогулка к Богу на Божьих стопах”.
107. И еще: “Суфизм это отказ от собственного мнения и подчинение Божьей воле”.
108. И наконец: “Суфизм это знать Одного, желать Одного, видеть Одного и становиться Одним”.
{C}